司可福圣经研究-自修课程 司可福著(成寄归译)

(转繁)

 

(1)本课程是司可福博士根据一生读经之经验，并参考各有名圣经学者之著作，编纂而成；系统井然，有条不乱，其中最宝贵者，即按创世以来各时代之层次(The Dispensational order)，分析讲解，使读者有鸟瞰之眼光，得知圣经全部之读法，领人到活水泉源，与圣经注释大不相同。各国信徒读此课程，深获其益，指不胜屈，前成寄归牧师即其中之一，因将本课程译为汉文，藉以栽培我国信徒，俾得按着正意分解真理。本课程共分七段，专供有心追求爱主，学习主道的同道自修之用(每段有习题考试，答案请参看以下第三项-研究方法部份)，愿每位自修的同学在主道上不断进深，灵命渐长，为主作美好的见证!

 

 

(2)经训:

『耶和华啊，祢的话安定在天，直到永远。』诗一一九:89

 

『并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。』弗六:17

 

『你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。』提后二:15

 

『圣经都是神所默示的（或作：凡神所默示的圣经），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。』提后三:16-17

 

『神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。』来四:12

 

『亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。』犹3

 

 

(3)研究方法:

a.请先预一本新旧约圣经。

b.将以下课程内容所指定的经节，从本网站下载后，逐一查考，核对试题答案请点击:Questions And Answers后，位于问题下面的答案部份会有解答。(除了第三段至第七段的试题，学生需自行在课程内容中，寻找问题的答案)。敬请垂注!

 

 

(4)课程内容:

 

(A)司可福圣经课程提要

 

第一段━圣经

一、圣经的默示:它的性质和范围:

(1)基督和写书者的见证。   (2)已经应验预言的明证。

二、圣经的分段:

(1)按结构或形式分段

1.新旧约。             2.书卷(作者和时代)。       3.书类。

(2)按灵训分段

1.按时代分段。         2.按种族分段(犹太人，外邦人等等)。

3.按其他分段(得救的和未得救的，救恩和赏赐，地位和实情等等)。

三、圣经的解释:

(1)圣经的预表。(2)圣经的历史。(3)圣经的预言。

 

第二段━圣经的研究

一、怎样研究摩西五经和历史书:(1)预表。(2)事迹。(3)预言。   

二、怎样研究诗歌书:(1)一般的。(2)特别的。(约伯记，雅歌等)

三、怎样研究先知书。

四、怎样研究四福音:(1)马太。(2)马可。(3)路加。(4)约翰。

五、怎样研究使徒行传和书信。

六、怎样研究启示录。

 

第三段━圣经重要名词

1.罪(Sin)。2.祭物(Sacrifice)。3.赎罪(Atonement)。

4.救赎(Redemption)。5.挽回祭(Propitiation)。

6.和好(Reconciliation)。7.公义(Righteousness)。

8.悔改(Repentance)。9.回转(Conversion)。10.信心(Faith)。

11.称义(Justification)。12.确实的信心(Assurance)。

13.成圣(Sanctification)。14.生命(Life)。

15.赦免(forgiveness)。16.荣耀(Glory)。17.赏赐(Reward)。

18.刑罚(Punishment)。19.世界(World)。20.教会(Church)。

21.国度(Kingdom)。22.儿子(Sonship)。23.儿子的名份(Adoption)等等。

 

第四段━神—圣父，圣子，圣灵

一、圣父:

(1)旧约中神的名称。       (2)新约中圣父的道理。

二、主耶稣基督:

(1)祂的神性—主。(2)祂的人性—耶稣。

(3)祂的职任—基督。

1.祂的先知职任。2.祂的祭司职任-献祭者、代求者、中保。3.祂的君王职任

三、圣灵:

(1)位格。(2)神性。(3)职任。

 

第五段━圣徒

一、从前如何—圣经中论人的道理。

二、现在如何:

(1)得新生命之后。(2)儿子名份之后。(3)得职位之后。(4)得命定之后。

 

第六段━圣徒的工作

一、能力:

(1)圣灵的恩赐。(2)主的引导。

二、工作结果的条件:

(1)住在主里。(2)洁净。(3)充满。(4)祷告。(5)顺服。

三、传道:

(1)用圣经作个人布道。(2)讲甚么道。(3)怎样讲道。

 

第七段━将来

一、预言的时期:

(1)外邦人的日期。(2)主的日子。(3)末后的日子。(4)大灾难。(5)千禧年。(6)永世。

二、预言的事迹:

(1)外邦人的数目添满。

(2)基督再来-a.头次复活；b.教会被提；c.基督审判；d.羔羊婚娶。

(3)荣耀的显现。

(4)万民的审判。

(5)千禧年。

(6)撒但被释，列国反叛。

(7)白色大宝座的审判。

 

(B)司可福圣经课程

 

第一段━圣经

第一课—圣经默示的性质和范围:

 

壹-基督的见证

 

理论:耶稣基督知道圣经是不是真实的，神所默示的和有神权的。祂认识所有写书的人。所以，祂所讲任何关乎圣经的话，对信徒都是真实和确定的。

 

一、旧约

(一)五经是摩西写的，是神所默示的。

1.太廿二:23-32，注意「摩西说」(24节)，「圣经」(29节)，和「神在经上向你们所说的」(31节)。

2.可七:8-13，把「神的诫命」(9节)和「摩西说」(10节)连在一起。

3.可十二:26「摩西的书」，「神对摩西说」。

4.约五:46「摩西……指着我写的话」。

5.路十六:29-31。

6.路廿四:25，27，44-45。

7.约十七:10「你的道就是真理」。

(二)旧约神迹的记载都是真实的。

1.创造-太十九:4。

2.洪水-路十七:27「洪水就来」。

3.所多玛的毁灭-路十七:29。

4.罗得的妻子-路十七:32。

5.约拿-太十二:40「约拿……在大鱼肚腹中」。

6.乃缦-路四:27「得洁净」。

(三)诗篇和先知书是神所默示的。

1.可十二:36「大卫被圣灵感动说」。

2.路四:17-21「今天……应验……了」。

3.太廿四:15「先知但以理」。

 

二、新约

基督离世的时候，新约连一个字都没有写出来，但我们有基督的话语，叫我们相信新约是神所默示的。

(1)基督明明的说，真理的启示尚未完结。约十六:12。

(2)基督应许说，在祂离世以后，要完成这启示。约十六:13。

(3)基督拣选合用的人，接受其余的启示，叫他们在祂离世以后，作祂的见证人，传道人和教师。(约十六:13；约十五27；徒一:8，太廿八:19-20，徒九:15-17)。

(4)基督预先知道他们所要写的。所以，祂以神权赐给他们，叫他们所写的话，恰和祂自己的一样。太十:14-15「你们话」。路十:16「听从你们的，就是听从我」。约十三:20；约十七:20「因他们的话」。

 

三、圣经默示的范围

(1)基督的见证-

a.约十四:10「所说的话」。

b.约十七:8「所赐给我的道」。

c.约六:63「所说的话」。

d.约八:47「神的话」。

e.约十二:48「我的话」。

f.太五:18「一点一画」。

(2)写书者的见证-

a.摩西(出四:10-12；出卅四:27)。

b.大卫(撒下廿三:2)。

c.所罗门(箴卅:6)。

d.以赛亚(赛六:5-8)。

e.耶利米(耶一:7；耶卅六:1-2)。

f.撒迦利亚(亚七:7)。

g.巴兰(民廿二:38；民廿三:12-16)。

h.保罗(林前二:13)。

i.基督(约十四:10；约八:40；约十七:8)。

j.犹大(犹3-17)。

 

根据基督和写书者的见证，我们可以断定圣经是逐字逐句由神所默示的━圣灵赐下一切的话。「神的默示仅在写书人的思想上而不在逐字逐句上」这种见解，是和知道事实的见证人所明白表示的意见，相违背的。

 

第一段━圣经

第二课—圣经默示的性质和范围(续):

 

式-已经应验预言的明证

 

理论:圣经中既有这么多未来事件的预言，远在事件未成就前讲出来，而这些预言又非人类的聪明远见所能料及的；这性预言既是如此详尽入微，叫人不能以为仅是猜测之词；这些古时精细明白的预言，既能在不许可这些预言应验的环境下逐字确切应验，我们就当说这些预言是超人的━是神所默示的。圣经中有数百个关于以色列人，迦南地，巴比伦，亚述，埃及和许多人物的预言，说得是那么早，那么奇妙，好像是不可能的，也那么详尽那么确定，实非任何人所能猜度预料。这些预言藉着不知道这些预言的人，或完全不相信这些预言的人，或竭力用尽方法要防止预言应验的人，得着了应验。因此，我们说圣经是神所默示的。「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。」彼后一:21。

(一)关于犹太人的已经应验的预言

(1)埃及为奴和救赎-a.创十五:13-14；b.出一:13-14；c.出十二:27-41。

(2)背道-a.申廿八:15，32-41，45，49，53，62-67；王下十七:5-7。

b.王下六:24-29；王下廿五:1-11。

C.利廿六:15，31-33；但九:11-12；赛六:9-10；何三:4。

 

(二)关于巴比伦已经应验的预言

耶利米书第五十一章一至六十四节，注意8，11，26，28-29，31，36-37等节。

(三)关于亚述已经应验的预言

赛七:17-20；赛十:12-24；王下十八:9-13。

(四)关于基督已经应验的预言

1.基督的人性-创三:15；创十二:3；赛七:14；太一:21-23；路二:7；加四:4；来二:16-17。

2.基督的神性-诗二:7-8；赛九:6；亚八:7；太十七:5；约十:30；腓二:6。。

3.基督的谱系-创十二:3；创廿一:12；创廿八:14；创四九:10；撒下七:14-16；赛十一:1；太一:2，5；路一:31-33；路三:24；加三:16；来七:14。

4.基督的先锋-赛四十:3；玛三:1；玛四:5；太三:3；路一:17，76。

5.基督的降生-赛七:14；弥五:2；太一:18-21；路二:4-7。

6.基督的职任-a.先知:申十八:15；赛六一:1-2；路四:16-20；路九:35。

b.祭司:诗一一零:4赛四十:11；约十:14；来五:5-6。

C.君王:弥五:2；亚九:9；太二:1-2；太廿一:1-9。

7.基督的降卑-a.诗六九:8；亚十三:6-7；路廿三:33；约七:5。

b.赛五三:2与可六:3同看。

C.赛五三:3与约十九:15同看。

d.赛五三:7与路廿三:8-9同看﹒

e.赛五三:7与太廿七:12同看。

f.赛五十:6与太廿六:67同看。

g.赛五十:6与约十九:l同看。

h.赛五二:14与可十五:17同看。

i.赛五二:14与路廿二:63-64同看‧

8.基督的钉死-研究基督被钉死在十字架上的预言时，要记住写这些预言的时候，这似乎是完全不可能有的事，其不可能的理由有二层:一、弥赛亚竟要死。二、祂竟要受一种犹太人所不知道的刑罚而死。

a.诗廿二:1与太廿七:46同看。

b.诗廿二:7-8与路廿三:35-36同看。

C.诗廿二:12-13与可十五:29-31同看。

d.诗廿二:14，17。(注)

e.诗廿二:18与约十九:22-24同看。

f.诗卅四:20与约十九33-36同看。

g.赛五二:14与可十五:17，路廿二:64；太廿六:67同看。

h.赛五三:3与约十九:15同看。

i.赛五三:7与路廿三:8-9；太廿七:12同看。

j.赛五三:9与太廿七:57，60同看。

k.亚十二:10与约廿:24-29同看。

l.亚十三:6与约廿:24-29同看。

9.基督的复活-(注)法若(Canon Farrar)把这段写在主前一千多年的圣经称为「一幅被钉死十架的逼真写实的图画」。注意这些细节:骨头(手，臂和骨盘)脱节。心脏受苦，精力枯干；极度干渴，身体半露等等，这些都是被钉死时所有的现象。

第一段━圣经

第三课-圣经的分段:

 

壹-按结构或形式分段

 

一、旧约三十九卷；新约二十七卷。

 

二、书卷:

旧约

书类	书名	写书者
摩西五经	创世记、出埃及记、利未记、民数记、申命记	摩西
历史	约书亚记	约书亚
	士师记、路得记	撒母耳(?)
	撒母耳记上下	不知
	列王记上下、历代志上下	以斯拉(?)
	以斯拉记	以斯拉
	尼希米记	尼希米记
	以斯帖记	末底改(?)
诗歌	约伯记	约伯(?)
	诗篇	大卫等人
	箴言、传道书、雅歌	所罗门
	耶利米哀歌	耶利米
先知书 (被掳前)	俄巴底亚书	俄巴底亚
	约珥书	约珥
	约拿书	约拿
	阿摩司书	阿摩司
	何西亚书	何西亚
	以赛亚书	以赛亚
	弥迦书	弥迦
	那鸿书	那鸿
	西番雅书	西番雅
	哈巴谷书	哈巴谷
先知书 (被掳时)	耶利米书	耶利米
	以西结书	以西结
	但以理书	但以理
先知书 (被掳后)	哈该书	哈该
	撒迦利亚书	撒迦利亚
	玛拉基书	玛拉基

新约

书类	书名	写书者
历史	马太福音	马太
	马可福音	马可
	路加福音	路加
	约翰福音	约翰
	使徒行传	路加
道理	加拉太书、罗马书	保罗
	希伯来书	保罗(?)
教会秩序及服务	哥林多前书、哥林多后书、提摩太前书、提多书	保罗
教会真理	以弗所书、歌罗西书	保罗
基督徒的行为	腓立比书、帖撒罗尼迦前书、腓利门书 雅各书 彼得前书 约翰壹书	保罗 雅各 彼得 约翰
本时代之程途与结局	提摩太后书 彼得后书 约翰贰书 约翰叁书 帖撒罗尼迦后书 犹大书	保罗 彼得 约翰 约翰 保罗 犹大
预言	启示录	约翰

(注)

一、按着圣经的分段，旧约分为三部份:(一)律法书，即摩西五经。(二)先知书，包括历史书。(三)诗篇，包括诗歌书。路廿四:44。

二、犹太人或拉比的分段法，是依据路廿四:27所说，把旧约分为律法书，先知书和诗歌书。

三、希伯来的诗歌计分三类。(一)抒情式，如底波拉的歌。(二)格言式，箴言书为其特例，传道书是本式中更发展的形式。(三)戏剧式，如约伯记或雅歌。

四、普通把先知书根据内容的长短，分为大小先知书，这是机械的，不合科学的分法。正确的分法，当以被掳至巴比伦的时期为中心，因为书中常显示出那时代的情形:或是被掳前，或是被掳期中，或是被掳期后。

 

第一段━圣经

第四课-圣经的分段(续):

 

式-按灵训分段

 

一、按时代分段

一个时代是一段时期，神在这时期用一种特别方法，去对付人类的罪恶和责任。例如在无罪时代，亚当和夏娃的责任，是保守自己不吃分别善恶树上的果子。在律法时代，犹太人责任，是遵守律法。

全部圣经，从亚当被造，至启示录廿一章「新天新地」的开始，分为七个长短不一的时代。五个时代已经过去，我们现在所处的是第六个时代，前面还有第七个时代。所有的时代，无论已过或未来，都是以审判为终结。

(1)无罪时代-本时代自亚当被造时起至亚当被逐出伊甸园为止。人类在第一时代失败的影响是最广和最不幸的。

1.人起初的情形。创一:26-29。

2.人的责任。创二:16-17。

3.人的失败。创三6。

4.神的审判。创三:24。

5.失败的影响。创三:14-19，罗五:12，18-19。

(2)良心时代-本时代自始祖堕落起至洪水止。亚当夏娃因堕落得看分别善恶的知识，即良心，传给后代。因此，人类就有行善并不作恶的责任。

1.人起初的情形。创三:22。

2.人的责任。创四7上。

3.人的失败。创六:5，11-12。

4.神的审判。创七:11-12，23。

(3)人治时代-神从结束良心时代的审判中，救了八个人，将洁净了的地，赐给他们，也赋给他们大权柄辖管大地。本时代自洪水末了起，至巴别塔人类分散时止。

l.人起初的情形。创七:1，来十一:7。

2.人的责任。创九:1，6。

3.人的失败。创十一:1，4。

4.神的审判。创十一:5-8。

(4)应许时代-神从分散了的巴别塔建造者的后裔中，选召一人名埃布尔兰，和他立约，应许埃布尔兰1.一个国土。2.属肉的或属地的子孙。3属灵的或属天的子孙。此外尚有别的应许，要凭着信实和服从才可得着。本时代自埃布尔兰蒙召起至颁布律法时止。

1.人起初的情况。创十二:l-3，创十三:14-17，创十五:5。

2.人的责任。创廿六:2-3。

3.人的失败。创四七:l。

4.神的审判。出一:8-14。

(5)律法时代-本时代自西乃山起至各各他止，即自出埃及至十字架止。神用恩典眷顾祂的百姓，把他们从埃及为奴之地拯救出来。神在西乃山，先将他们蒙拯救的奇妙恩典提醒他们，然后向他们提出律法的话。他们不仅没有谦卑求神继续施恩，反而贸然地回答说:「凡耶和华所说的，我们都要遵行」。以色列人在旷野和迦南地的历史，是一篇罪恶昭彰，刚硬地背叛律法的冗长记载。神曾一再警责他们，最后，乃用审判结束了用律法试验人的方法，先是以色列国，后是犹大国；均被逐出迦南地，分散天下，直至今日。一班犹太遗民，曾由以斯拉，尼希米记带领回国，时候到了，基督就藉着他们到世上来「为女子所生，且生在律法以下」。后来基督被犹太人和外邦人，同谋钉在十字架上。这时代中，全部旧约已经写成，其中从出埃及记第十九章至玛拉基书第四章止，按性质说，是属于律法的，原来仅适用于犹太人的。

1.人起初的情形。出十九:l-4。

2.人的责任。出十九:5-6；罗十:5。

3.人的失败。王下十七:7-17，19；徒二:22-23。

4.神的审判。王下十七:1-6，20；王下廿五:1-11；路廿一:20，24。

 (6)恩典时代-主耶稣基督的代死，引进了纯粹恩典的时代。这纯粹恩典，就是人得着他所不配得的怜悯，也是神以义赐给人，和在律法时代神要人行义的方法不同。现在这永远的完全的救恩，凭着人的信，白白地赐给犹太人和外邦人。全部新约圣经都是在这时代的初期写成的。记载基督生平和教训的四福音，是介乎律法和恩典时代的中间，所以兼有两时代的特征，至于使徒行传和书信，却是完全属于恩典时代的了。圣经预言恩典时代的结局，是这不信的世界和背道的教会受审判。

1.人起初的情况。太十八:11，罗三:19，23。

2.人的责任。约一:11-13；约三:36。

3.预言中人的失败。路十八:8，路十九:12-14，太廿四:37-39。

4.神的审判。帖后二:7-12。

结束这个时代的头一件事，将是主耶稣从天降临，睡了的圣徒要先复活，连同活在世上的信徒，一同被提「在空中与主相遇」，帖前四:16-17。此后，有一段短时期，名「大灾难」。太廿四:21-22；番一:15-18；但十二:1；耶三十:5-7；启七:14。大灾难之后，主耶稣带着权柄和大荣耀亲自复临大地，以审判结束第六个时代，进入第七个即最后的时代。太廿四:29-30；太廿五:31-46。

(7)国度时代-基督复临，以审判洁净全地之后，祂要作王辖管复兴的以色列人和全地一千年，这时期普称为千禧年。耶路撒冷是祂的权力中心，这时代的圣徒，也要与祂一同作王。徒十五:14-17；赛二:1-4；启十九:11，21；启廿:1-6，赛十一:1-16。当撒但「暂时被释放」的时候，牠看出人的天性，仍旧倾向罪恶。所以，牠很容易聚集列国，去与主和祂的圣徒争战，如是这最后的时代，也和以前各时代一样，在审判中结束。白色大实座设立了，死了的恶人都复活，受最后的审判，以后就有「新天新地」—永世开始了。启廿:3，7-15；启廿一:1-27，启廿二:1-21。

附圣经历史纪年:

从亚当至洪水━无罪和良心时代(1656年)

从洪水至埃布尔兰━人治时代(427年)

从亚伯拉罕至西乃山━应许时代(430年)

从西乃山至各各他━律法时代(1524年)

从各各他至帖前四:16-18━恩典时代(?年)

从帖前四:16至太廿四:29-30━大灾难(或是7年)

从太廿四:29-30至启廿:7━国度时代(1000年)

从启廿:7-11「暂时」(?年)

从启廿:11至启廿一:1(?年)

 

第一段━圣经

第五课-圣经的分段(续):

 

式-按灵训分段

 

二、按种族分段

无论谁读圣经，若稍稍留意，就不能不看出圣经上过半的话，是讲及一个民族━以色列族的。也能看出他们在神的工作和计划中，占了一个特殊的地位。神将他们从世人中，分别出来，和他们立约，赐给他们各种特别的应许，这些应许，神未尝赐给别族的人。

惟有以色列人的历史，载在旧约的事迹和预言中━其他的民族，则仅在与以色列人有接触的时候才提到。我们若再往下考查，就会发现另一个圣经里常常提到的特别团体，就是教会。这教会二字，是从希腊文翻出来的，原意是「蒙选召出来的团体」。

这个团体，像以色列人一样，也和神有一种特别的关系，有神所赐的各种特别应许。我们也要在圣经分别人类的事上，看出有一类很少提到，却样样和以色列人及教会不同的人，这就是外邦人。

单按人类自己来说，无论以色列人，教会和外邦人，都同是亚当的后代。徒十七:26。从亚当被造到埃布尔兰蒙召这一段时间内，所有的人类，神都一视同仁，没有那一类人受到特别的待遇。

所以从创世记第一章一节到第十一章九节同样论到人类三大分类中的两类━犹太人和外邦人。从创世记第十一章十节至玛拉基书第四章六节，犹太人最显要，教会却隐藏不显(弗三:9-10)，至于外邦人，不过偶有提及而已。

四福音里，犹太人还是最显要，教会也被提到，在广传音给犹太人和外邦人的时候，就快出现。(罗十五:8；太十六:18；太卄八:19-20)。从使徒行传第一章一节至启示录第四章一节，最显要的乃是教会，犹太国暂时被撇开，外邦人和犹太人中的个人—尤其是外邦人—成为神所注意的人。

从启示录第四章一节至第十九章廿一节，犹太人，外邦人和叛道的基督教一同出现。犹太人，外邦人和教会地位的比较，可从下列经文中略略看出:犹太人—罗九:4-5；约四:22；罗三:1-2。外邦人—弗二:11-12；弗四:17-18；可七:27-28。教会—弗一:22-23；弗五:29-33；彼前二:9。

1.犹太人

以整个国度而言，耶和华对以色列人所有一切的关系，都是属地的。如果全国信实顺服，神就将属地的伟大，富足和权力，应许给他们。反之，就要被神「分散在万民中，从地这边到地那边」。申廿八:64。就是弥赛亚的应许，也是叫「地上的万族」因祂得福。创十二:3。

2.教会

圣经指示我们，以色列人和教会，并非自始就有的，它们各有各的开头的记载。以色列人的起头，是在埃布尔兰蒙召的时候。再看教会的诞生，(或会出于我们意料之外，因为我们或者都曾听说亚当和列祖，都在教会之内)。我们发现她在基督降生以前或基督在世的时候，实不存在，因为当基督讲及祂的教会时，也把她当作未来的事。

我们再看以弗所书第三章五至十节，就知道旧约预言中，对教会没有提过一次，教会在以前世代里，是「隐藏在神里」的奥秘。从圣经里我们看出教会的产生，在使徒行传第二章，她在地上的工作，以帖前四章一节为终结。

以色列人和教会不同的地方—比较圣经中对于以色列人和教会所说的话，我们看见他们的起头，蒙召，应许，敬拜，行为的原则以及将来的结局，都是不同的。比较如下:

比较	以色列人	教会
经卷出处	创十二:1	来三:1；腓三:20
	创廿四:35	可十:23；雅二:5
	出廿一:24-25	太五:39
	申七:1-2	太五:44；林前四:12-13
	申八:7-8	太八:20；彼前一:4；林前四:11
	申廿一:18-21	路十五:20-23
	申廿八:7	约十六:2
	申廿八:13	太十八:4

 

圣经中关于以色列人和教会的未来的预言，更是令人惊奇的。教会将要从地上完全被提，而复兴的以色列人，却仍将拥有属地的极大荣耀和权力。请看:

a.教会-约十四:2-3；帖前四:17；腓三20-21； 约壹三:2；启十九:7，9；启廿:6。

b.以色列人-路一:31-33；徒十五:14-16；罗十一:1，11，24-26；赛十一:11-12；赛十四:l；耶十六:14-15；耶廿三:5-6；耶卅二:37-38；番三:14-15。

 

以色列人从前是:

 

(1)在普世拜偶像的人中，为独一无二的神作见证人。申六:4；赛四三:10，12。

(2)向列国表明侍奉独一真神所得的福气。申卅三:26-29；代上十七:20-21；诗一四四:15。

(3)兴起了写书的人，也把神所默示的话保存下来。罗三:1-2；申四:5-8。

(4)保守弥赛亚的应许的人。创三:15；创十二:3；创廿:12；创廿八:10，14；创四九:10；撒下七:16；赛五五:3-4；太一:1。

 

教会现在是:

 

(l)基督的身体，基督是教会的头。弗一:20，23；林前十二:12-13；弗五:30。

(2)基督的新妇。林后十一:2；弗五:31-32；启十九:7-8。

(3)神的居所和圣殿。彼前二:5，弗二:19-22。

(4)表彰恩典的器皿。弗二:7。

(5)表彰神的智能的实例。弗三:10。

(6)与神的儿子同作后嗣，同掌王权的团体。罗八:16-17；启廿:6。

(7)新约的祭司，基督是大祭司。彼前二:5；启一:6。

 

这当然不是说，一位虔诚的犹太人，在他去世的时候，没有上天堂去。犹太人和蒙恩信徒不同的地方，乃在神用以激励犹太人成为敬虔的赏赐，是属地的，不是属天的。

 

所以，以色列人和教会的根本分别，在乎以色列人是属地的，目的在于地，教会是属天的，目的在于天。以色列人是在按行为所立的约下，教会却是在无条件的恩典中的子民。

 

我们可以确定的说，教会是因犹太化的书，以致拦阻她的进步，淆乱她的使命，损害她的灵性，较之其他一切原因而加的损害，更重更深。

 

教会不单没有行走命定的与世界有别，受逼迫，受恨恶，遭穷困，无抵抗的道路，反而使用圣经中对犹太人所说的话，掩饰自己，降低自己的目标，去讲求世界文化，积攒钱财，拘泥仪式，注重建筑华美教堂。

 

第一段━圣经

第六课-圣经的分段(续):

 

叁-按其他分段

 

一、两次降临

钥节:彼前一:11

 

无论何人，若详细研究旧约中关于弥赛亚降临的预言，总要觉得希奇，因为有两方面的预言，好像是自相矛盾的。一方面预言说，弥赛亚来的时候，是软弱卑微，常经忧患，像根出于干地，无佳形美容，使人羡慕，面貌憔悴，手足被钉，神和人都离弃祂，并且与恶人同葬。(赛五三:1-12；赛七:14；诗廿二:1-18；但九:26；亚十三:6-7；可十四:27)。

 

另一方面预言说，弥赛亚来的时候，是一位荣耀无敌的君王，用威严的审判，洁凈大地，招聚分散的以色列人，恢复大卫的实座，比所罗门的荣华更多，由此实现一个极平安极公义的国度。(赛十一:1-2，10-12；；申三十:1-7；赛九:6-7；赛廿四:21-23；赛四十:9-10；耶廿三:5-8；但七:13-14；弥五:2；太一:1；太二:2；路一:31-33。

 

时候一到，一切弥赛亚受苦的预言，就从以赛亚所记为童贞女所生，弥迦所记生在伯利恒起逐一按着字面确切应验了。但犹太人不愿接待这「温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹」的王，反将祂钉在十字架上。亚九:9与太廿一:1-5等同看，约十九:15-16。

 

然而，那些确实论到大卫的子孙在地上掌权的预言，到底如何呢?我们应当注意:这些预言和弥赛亚受苦的预言在圣经篇幅上说，是八与一之比。弥赛亚在地上的荣耀，确实是旧约预言中的大题。

 

这个问题的答复，就是弥赛亚二次降临，这是基督和每个写新约者的见证。那时一切关于弥赛亚地上得荣的预言，都要像弥赛亚受苦的预言一样地逐字逐句准确的应验。

 

(1)神对以色列人的应许中，需要我们的主再来。申三十:1-6；赛十一:10-12；耶廿三:5-8；何三:4-5；徒十五:14-16；亚十二:10；亚十三:6，亚十四:4-9；路一:31-33；太廿四:27-30。

 

(2)关于外邦人的预言中，需要我们的主再来。赛十一:10；徒十五:16-17。

 

(3)神对于教会的应许中，需要我们的主再来。约十四:l-3；启廿二:12；约壹三:2；帖前四:16-17；徒一:2；启廿二:20；腓三:20-21；多二:13；此外新约中还有三百多处，记载基督必要再来的话。

 

 

基督自己告诉我们，全部旧约的主题，就是「基督受苦难，后来得荣耀」彼前一:11；启廿四:25-26。受苦的事，现已应验，「得荣耀」的事即如复兴以色列国，基督作王一千年等事，当然也就随着应验。

 

这样我们就可看出圣经中一切预言，都是以此为分界:不是属于弥赛亚第一次降临的事，就是属于第二次降临的事。

 

第一段━圣经

第七课-圣经的分段(续):

 

叁-按其他分段

 

二、律法和恩典

真理上最显著的分划，就是律法和恩典。这两种相反的原则，表现了两个最重要的时代―犹太人的和基督徒的―的特征。

 

「律法本是藉着摩西传的，恩典和真理，都是由基督耶稣来的。」约一:17。圣经中从出埃及记第廿一章一节至玛拉基书第四章六节的钥字，就是「律法」。圣经中从四福音所记基督被钉至启示录末了的钥字，就是「恩典」。四福音兼有律法和恩典的性质。

 

这当然不是说，在摩西以前没有律法，也不是说在耶稣基督以前就没有恩典和真理。神禁止亚当吃分别善恶树上的果子，就是律法。(创二:7)而神的恩典也在耶和华神寻找犯罪的人，用皮子作衣服，给他们穿上(创三:21)这件事上，亲切地彰显了出来。这是「基督成为我们的义」(林前一:30)的美好预表。从显示神局部的旨意和恩慈的意义上说，律法和恩典，自始就存在，这点圣经上已有充分证明。但圣经上所说的律法，是指藉着摩西传的。律法是从西乃山到加畧山时代中的特色，正如恩典是从加畧山至教会预定被接时代中的特色一样。

 

然而，我们最当注意的是:圣经中无论在那一个时代里，从没有把律法和恩典混在一起，因为律法和恩典的地位和工作，是迥不相同的:律法是神的禁止和要求，恩典是神的寻求和赏赐，律法定人的罪，恩典饶恕罪人，律法咒诅人，恩典把人从咒诅中救赎出来，律法叫人死，恩典叫人活，律法叫众人在神面前哑口无言，恩典叫人开口赞美神，律法叫人因罪远离神，恩典叫罪人亲近神，律法说「以眼还眼，以牙还牙」，恩典说「不要与恶人作对，有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。」律法说「要恨你的仇敌」，恩典说「要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告」，律法说「行这些事的，就必因此活着」。思典说「因信得生」；从来没有宣教士宣传律法，恩典却被人遍传万民，律法把最好的人一律定罪，恩典叫最坏的人白白称义。(路廿三:43；罗五:15；提前一:15；林前六:9，11)律法的法则是试验人，恩典的法则是恩待人，律法用石头打死犯奸淫的妇人，恩典说「我也不定你的罪」。在律法之下，羊为牧羊的人死，在恩典之下，牧人为羊舍命。

 

圣经中处处将律法和恩典列在极端相对的地位上。把它们混在一起，像时下许多流行的教法一样，就把两样都破坏了:律法既失了它的威严，恩典也失了它的宽大。学者应当注意:新约上所说的「律法」，除了有几处例外，都是指着摩西所传的律法。至于人将所谓「道德」律，即十条诫和「礼仪」律即犹太人敬拜，献祭，作祭司的规条分开是完全不合圣经的。整个律法即道德律和礼仪律，构成一个完备的体系。一位犹太人称为「义」路一:6，非因他从来没有犯过诫命，乃因他犯了罪以后，照着律法所要求的献上了祭物。这就是「就律法上的义说，我是无可指摘」的意思。腓三:6。除了拿撒勒人耶稣以外，没有人会完全守了十条诫命。然而，有时候新约上所说的律法，却仅指着十诫而言，如罗三:19-20； 罗七:7；加二:16；加三:13等。

 

我们也要记得:在礼仪的律法中，包藏了那些奇妙的预表，就是主耶稣的为人和工作的美妙的影儿，指着祂如何作祭司和祭牲。这些预表，会叫属灵的人又惊奇又喜爱。诗篇上的话语，若只看作「那用字刻在石头上属死的职事」(林后三:7)，就成为不通的；若把那些话，当作预表看，形容那些可爱的恩典，其中的意思就明显了。例如诗一:2；诗一一九:77，97。

 

(一)律法:

(1)律法是甚么?—罗七:12，14；提前一:8；加三:12。

(2)律法是给谁的? —出廿:2；申五:1，6；可十二:29；罗二:14；加三:25；罗七:4-6。

(3)律法的效果—罗三:20；罗七:7-9；加三:10，19，24；雅二:10；林后三:7，9；林前十五:56。很明显的，神在人类生存二千五百年后(约一:17；加三:17)，颁布律法的目的，无非要叫罪人知罪，也知道自己按神公义的要求说，是绝无可救。十条诫命不过纯是定罪和死亡的职事，连同礼仪律成了一位引我们到基督那里的启蒙师傅。(就是带领幼童的人。)

(4)律法所不能行的—罗三:20；加二:16，21；加三:11；罗八:3；徒八:39；来七:19。

 

(二)恩典

(l)恩典是甚么?

多三:4；弗二:7；提前一:15；约三:16；罗四:5；罗五:8。

(2)甚么是神在恩典里的目的?

弗二:8-9；多二:11-13；多三:7，罗三:24；罗五:2；徒廿:32；弗一:6-7；来四:16。恩典是包罗一切，何等完备。恩典救人，称人为义，使人被建立，叫人蒙悦纳，赎人的罪，赦免过犯，赐人基业，赐人地位，预备宝座，使我们可以坦然无惧来到宝座前得怜恤，得帮助，教我们怎样做人，赐我们有福的盼望。

(3)恩典和律法是两种不同的法则，它们不能混为一谈:

罗四:4-5；罗十一:6；加三:16，18；加四:21-31。

(4)信徒不在律法之下:

罗马书第六章讲了信徒与基督同死的道理以后，(l-10节)，从第十一节起，开始讲信徒行为的原则—生活的规律。这是其余十二节所讲到的主题。第十四节说出拯救的大原则:这个拯救，不是指脱离罪刑(这刑罚已由基督的宝血偿付了。)乃指脱离罪的权势，不再被罪所辖制。「罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」惟恐这将引到可怕的「惟信主义」(Antinomianism)说:敬虔的生活是不关重要的，所以圣灵接着说:「这却怎么样呢?我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪么?断乎不可。」罗六:15。每一位已经重生的人，都必回答说:「阿们」，「阿们」。于是罗马书第七章引出了另一个脱离律法的原则。「我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。因为，我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲，就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服侍主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。」罗七:4-6。参看第七节，就可以知道，这不是指着礼仪律说的。「我因律法，就向律法死了，叫我们可以向神活着。」加工二:19。「但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了。」加三:23-25。「我们知道律法原是好的，只要人用得合宜，因为律法不是为义人设立的。」提前一:8-9。

(5)信徒生活的规律:

约壹二:6；约壹三:16；彼前二:11；弗四:1-2；弗五:1-2，8，15-16；加五:16；约十三:15约十五:10，12；约十四:21；约壹三:22-23；来十:16。(注)我们联想到神所指定安放法版的地方，是在约柜里面，这是很有意义的。放在一起的，还有「盛吗哪的金罐，和亚伦发过芽的杖」，一个预表基督是我们在旷野中的粮食，另一个预表基督的复活，两样都显示恩典。它们都给精金的施恩座遮盖着，这施恩座是洒赎罪祭牲的血的地方。神的眼必先看见这证明祂的公义，消除祂的怒气的血，然后才看见被世人所破坏的律法(来九:4-5)。

 

(注)从母爱中，可以看到本原则一个很好的例证。国家的法律规定:父母要爱护他们的儿女，凡故意违背的，要受处分。然而国中到处有快乐的母亲，她们完全不知道国家有这样一条法律，但却热切地爱护着她们的儿女。这律法是在她们的心里。

 

第一段━圣经

第八课-圣经的分段(续):

 

叁-按其他分段

 

三、信徒的两种性情

圣经告诉我们，每一位重生的信徒，都有两种性情。一个是与生俱来，完全败坏，无可救药的坏性情，一个是由重生得来的，就是神自己的，纯良的新性情。

 

(一)旧人

l.旧人的受造和堕落-创一:26；创二:16-17；创三:12-13，17，19，22-24；罗五:12。

2.旧人的虚幻和软弱-伯十:20；伯十四:1，诗九十:3-10；赛四十:6-8。

3.旧人的罪性-诗五一:5；耶十七:9；可七:21-23；林前二:14；罗八:7-8；弗二:3。这些经 文证明没有重生的人，无论他有甚么才干，怎样有修养，怎样和霭，怎样慷慨，怎样虔诚，怎样在家中为好丈夫，为慈父，在社会中如何忠实，正直，勤谨―他或有这一切的好处，然而却有三件他所不能行的事，就是他不能顺服神，不能讨神的喜悦和不能明白神的旨意。信心上最难的事，就是去接受神对人类本性的看法，去认识我们那些和霭善良的朋友，虽然常常忠于职守，对人的苦楚满有同情心，对有益于人的事莫不竭力以赴，但却仍是极端藐视神的真道，与神儿子的舍命流血的救恩无分无关的人。一位文明高尚的女子，虽然不敢以谎言欺人，但她却仍天天以神为说谎者。约壹一:10；约壹五:10。

 

(二)新人

    下面的经文，叫我们知道新人的来源和新人的品性。我们可以看出:一位信徒在他还有那未曾改变，也无法改变的老性情的时候，就接受了一位「新人」。「基督在你们心里，成了有荣耀的盼望」。「这新人是照着神的样式造的，有真理的仁义和圣洁」。重生是新造，不是变化，是接受新的东西，不是旧东西的改变。约一:12-13；约三:3；弗四:24；林后五:17；加二:20；加三:26；歌一:27；歌三:3-4；腓一:21；彼后一:4；罗八:10；约壹五:11。但这个出于神的新性情，就是某督自己的性情，在信徒裹面与他的老性情同时存在。说:「现在活着不再是我，乃是基督在我里面活着」的保罗，也说:「我也知道在我里头(就是我肉体之中)，没有良善。」(罗七:18)；「我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在」(罗七:21)；「我厌恶自己」的，正是「完全正直的人」约伯；但以理是神所重用的人，当他看见荣耀的亘古常在者的时候，就说:「我见了这大异象，就浑身无力，面貌失色。」这两种性情，彼此常有争战，留心研究罗马书第七章14至25节中两个「我」的争战，就是旧扫罗与新保罗的争战。这样的经历，常叫幼稚的信徒惶惑和灰。罗马书第七章，是一位重生的人和他的老自己争战的记录，因此都是「人」的话。「我所愿意的，我反不作」。「我所不愿意的，我倒去作」。这是伤心的自认失败的话，多少基督徒都会同声一叹!罗马书第八章里，这争战仍在进行，可幸的是不再是「人」的活动，这时候再无苦楚。因为，保罗已离开了争战，这争战已成为肉体—大数的扫罗—和圣灵的争战，保罗这时已安静得胜了。

 

(三)得胜老性情的秘诀

罗六:11；罗八:2，12，13；罗十三:14；加五:16-17。

 

第一段━圣经

第九课-圣经的分段(续):

 

叁-按其他分段

 

四、信徒和挂名的信徒

自从神有祂自己的百姓在这地上以来，这百姓常受杂住在他们中间，却不属乎他们的那些人，极大的扰乱。这一种情形，要从伊甸园门口起，直延续到世界的末了。「人子要差遗使者，把一切叫人跌倒的和作恶的，从祂国里挑出来……那时义人在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样。」太八:41-43。圣经承认稗子和麦子互相挠杂的事实━挂名信徒，杂在真信徒之间━，使许多圣经学者大加误会，竟把圣经中那些专对自欺者或假冒为善者所下的警告和劝勉，应用到神的儿女身上去。这种真假相混的事实，在圣经中有许许多多的记载，请看:创四:3-5；林后十一:13-15；尼七:63-65；尼十三:l-3；太十三:24-30，37-43；民十一:4-6；彼后二:1-2；出十二:38；加二:4。在一课的篇幅中，是不可能将所有分别真信徒，和假冒为善者，守例者，自欺的律法主义者的经文，一一指出来的。这些律法主义者，是用自己的行为去作成救恩，不是把已接受的白白救恩「表彰出来」。请看腓二:12-13和弗二:8-9。下面的经文，足能将这些界限分清:

 

(1)真信徒是得救的，挂名的信徒是灭亡的。

 

比较             真信徒                             假信徒

经卷出处     路七:50                            徒:八3，21

徒:二:42                          约壹二:19

约十:27，29                   太十二:43，45

约六:37，39                    约六:64，66

太廿五:10                        太廿五:11，12

罗三:22                            太廿三:28-33

启十九:7-8                       太廿二:11，13

约十:14，提后二:19       太七:22-23

约六:47                             雅二:14

来十:39                             来十:38

 

(2)真信徒是得赏赐，假信徒是被定罪。

 

比较                真信徒                      假信徒

经卷出处       太廿五:19-23              太廿五:24-30

路廿二:42-44              路十二:45-47

歌三:24                      太七:22-23

 

有些经文不免有难于解释的地方，但藉着祷告和用心研究并紧记这个重要的原则:就是切勿用自己疑惑或难明白的章节，去反对一个清楚肯定的章节，这样必然会得着亮光。不要用「如果」去反对「实实在在」，不可用希伯来书六章六节(注)去反对约翰五章廿四节。加畧人犹大和彼得这两个人的事，该是不难解释的，因为犹大根本就不是信徒。见约六:68-71，而彼得自信之后却无时不是信徒。路廿二:31-32。

 

细读太十三:28-29；林前四:5。(注)圣经上没有说这样的人曾有过信心。这是一位完全离弃神的拯救的人的光景，这人甚致会有分于圣灵的责罪的工作。约十六:8-11。

 

第一段━圣经

第十课-圣经的分段(续):

 

叁-按其他分段

 

五、信徒的地位和信徒实在的情况

要了解圣经，特别是使徒书信，就当知道信徒的地位和信徒实在的情况或行为这一个重要的区别。在书信中，有许多地方论到信徒的地位，也有别的经文，论到信徒实在的灵性光景。信徒的地位，是基督工作的结果，在他用信心接受基督的那一剎间，就已完全得着。信徒信主以后的行为，不能在他得神恩惠的资格上，增添甚么，也不能在他已经完全安稳的地位上，加增甚么。在神的眼光中，惟靠信心能得着地位。一位最懦弱，最愚拙，最无用的人，只要他真心相信主耶稣基督，在神面前，他就和一位最有名的圣人，同享一样的权利。从下面所引的经文中，我们可以略略看出这权利或地位是指着甚么说的。

 

约一:12；彼前一:4-5；彼前二:9；罗五:1-2；来十:9；弗二:4-6；林前十二:13；约壹五:l；弗一:11；启一:5-6；约三:16；弗一:3；弗二:13；弗五:30；罗八:17；约壹三:2；西二:10；约壹五:3；弗一:6，13；林前六:19。

 

这些奇妙的事，在相信主耶稣基督的人身上，每一件都是真实的。这些荣耀的事项中，没有一样是因着祷告，殷勤事奉，守礼拜，赒济人，克己，圣洁生活或任何其他善行得来的。所有都是神的恩赐在基督里，赐给信靠基督的人。因此，这一切同样属于每一位信徒。

 

至于信徒在实际上的行为如何，那是另一问题，当然，在神的眼中看来，信徒的行为，远不及信徒的尊荣地位。他的行为，不能像他的地位一样，立刻变成那样的尊贵，圣洁和属天的。

(一)比较的例子:

 

地位                  实在情况

林前一:2-9            林前一2-9；林前三:l-3，林前四:18； 林前五:2

林前六:11             林前六:7

林前六:15上           林前六:15下

太十六:17             太十六:23

西1:12-13             西三:8-9

 

(二)神在恩典中的次序，是先将那极高贵的地位，赐给信徒，以后再规劝信徒，去维持与地位相称的实际情况。

 

恩赐                    规劝

罗六:6                 西二:20

太五:14                太五:16

提后一:9               腓二:12

弗二:6                 西三:1

西三:4                 西三:5

弗五:8                 弗五:8

帖前五:5               帖前五:6

帖前五:9-10            帖前五:11

来十:10                约十七:17

林前一:30              帖前五:23

来十:14                腓三:12

腓三:15                来六:1

约壹四:17              约壹二:6

 

我们可以说，信徒接受基督以后，神在他身上所作的工夫，即如:用真道使他成圣，洁净他的良心(约十七17；弗五:26)，父神的管教(来十二:10；林前十一:32)，圣灵的工作(弗四:11-12)，旷野道路中的一切困难和试炼(彼前四:12-14)，与及主再来时(约壹三:2)使他改变形像，这一切功夫，无非要使他的品行，完全与他重生那一剎所得的地位相称。他是在恩典中成长，但却非渐渐进入恩典里面。

 

第一段━圣经

第十一课-圣经的分段(续):

 

叁-按其他分段

 

六、救恩和赏赐

新约圣经里面有为失丧的人预备的救恩道理，也有为忠心侍奉主，得了救的人预备的赏赐的道理。这一点，对于解经上是极关重要的。学者应当理解其中的分别。那分别可在下列比对经节中，留心观察出来。

(1)救恩是白白的恩赐

约四:10，启廿二:17；弗二:8-9；赛五十五:1；罗六:23。但与白白救恩相对比的，当注意:

(2)赏赐是由工作得来的

太十:42；启廿二:12；路十九:17；提后四:7-8；林前九:24-25；林前三:11-15；启二:10。[这里不是说士每拿圣徒已经得着的「生命」，乃说一个「生命的冠冕」。冠冕是所得的赏赐或荣誉的表号。圣经上共提到五个冠冕:喜乐的冠冕，是工作的赏赐(腓四:1；帖前二:19)；公义的冠冕，是忠心作见证的赏赐(提后四:8)，生命的冠冕，是忠心受试炼的赏赐(雅一:12；启二:10)；荣耀的冠冕，是忠心受苦的赏赐(彼前五:4；来二:9)；和不能坏的冠冕，是处事有节制的赏赐(林前九:24-25)]。

(3)救恩是现在得着的

约三:36，提后一:9，约壹五:11；约五:24；路七:50；约六:47；多三:5。讲到救恩的章节，是用现在时式，讲到得赏的章节是用未来时式。

(4)赏赐是将来得着的

太十六:27；彼前五:4；路十四:14；提后四:8；启廿二:12；太廿五:19。神应许以属天的永远的尊荣，赏赐忠心工作圣徒的目的，是要他们不追求属世的财富和享乐，叫他们在逼迫火炼中能忍耐，在基督徒德性的锻炼上得勉励。请看:来十一:8-10，24-27；太五:11-12；太十:41-42；路十二:35-37；西三:22-24；路十四:12，14；但十二:3；提后四:8；来十二:2-3；约四:35；来六:10。最后，让我们留心启示录第三章十一节警诫的话。

 

第一段━圣经

第十二课-圣经的分段(续):

 

叁-按其他分段

 

七、两次复活

圣经真理讲得很清楚很肯定:所有死人，都要复活。圣经上没有别的道理，比复活的道理讲得更真确，更看重，在基督教中也没有任何别的道理，比复活的道理更关重要。(林前十五:13-14)但要注意:圣经没有说，所有的死人，都要同时复活。有一部份圣徒已经复活过了。太廿七:5-53。

 

有两次复活，还在未来:其时间既不相同，复活的人，也有分别。这两次复活，常用这些字样去分别:「复活得生」，「复活定罪」，「义人复活」等。论到这个要题的经节如下:约五28-29(如果有人以为此处的「时候」二字，是指着这两等人同时复活而言的话.我们则可回答说:那二十五节里「时候」两字，到现在已经有二多年了。再看彼后三:8，林后六:2；约八:56中的「一日」或「日子」。)路十四:13-14；林前十五:22-23；帖前四13-16；腓三1；启廿:4-6。

 

圣经里明明说:信徒的身体，要从不信的人中间复活过来，且在非信徒复活之前一千年，被提到空中，与主相遇。我们要紧紧记住，复活的道理，仅指着死心人的身体而言，他们的灵，一离开身体，依然还有知觉去享福或受苦。

 

第一段━圣经

第十三课-圣经的分段(续):

 

叁-按其他分段

 

八、审判

在基督教的著作中，常有「普审判」的名词，是圣经中所没有的。其实圣经里甚至连有关这名词的一点观念也没有。彭体阔司特博士(Dr.Pentecost)说得好:「基督教圈子里，有一种有害的习惯，就是把审判，当作天地末日的一件大事，以为那时候所有人类，无论圣徒，罪人，犹太人，外邦人，活人，死人，都要站在「白色大宝座」面前，一同受审判。再没有别的说法，比这种论调更不合圣经教训的了。圣经里提到许多审判。

 

除了启示录所描述的那些可怕的审判外，圣经中另提到七种审判，这些审判，彼此不同的地方，约有四点: (一)关于受审判的人。(二)关于审判的地点。(三)关于审判的时间。(四)关于审判的结局。

 

(1)信徒的罪，已经受了审判:

时间—主后三十年；地点—十字架上；结局—死归基督，义归信徒。约十九:17-18；彼前三:18；林后五:21；约五:24；彼前二:24；加三:13；来九:26；罗八:l。

 

(2)信徒里面的自己，必须受审判:

时间—随时；地点；随地；结局—管教。林前十一:31-32；林前五:5；提前一:20，来十二:7；撒下七:14-15；彼前四:17；撒下十二:13-14。

 

(3)信徒的工作将来要受审判:

时间—基督再来；地点—「空中」；结局—「赏赐」或「亏损」「自己却要得救」。这是一个严重的问题:虽然基督在十字架上，亲身担当了我们的罪，神也与我们立约说「不再记念他们的罪愆，和他们的过犯」来十:17。然而，我们所作的工，仍须受审判。(林后五:9-10；罗十四:10)。我们注意以上两处经文上下文的口气，就知道是指着信徒说的。保罗说:「我们若非住在身内与主相离，就是离开身体与主同住」，两者必居其一，这样的话是不能用在非信徒身上的。「我们立了志向」，无论是与主同住或住在身内，都要讨祂的喜悦，「因为我们众人，必要在基督台前显露出来。」林后五:8-9。罗马书第十四章十节所说的「我们」和「弟兄」，显出是对信徒说的。圣灵向来不将得救和灭亡的人混在一起。惟恐有人以为一位被宝血洁净了的圣徒，要受审判这回事，是不可信的。所以，保罗再引用以赛亚书的话，证明「万膝必向我跪拜」等，再加上「这样看来，我们各人必要将自己的事，在神面前说明。」下面的经文，指出工作审判的根据:林前三:11-15。以下的章节，并确定了审判的时间:太十六:27；林前四:5；提后四:8；路十四:14；启廿二:12。

 

(4)万民要受审判:

时间—基督荣耀显现的时候。(太廿五:31-32；太十三:40-41。)地点—约沙法谷(珥三:l-2，12-14)。结局—有的得救，有的灭亡(太廿五:46)。审判的根据—根据怎样待过基督称为「我这弟兄」的那些人。太廿五:40，45；珥三:3，6-7。这些「弟兄」，我们相信是犹太遗民，他们在教会被提后，当着「大灾难」期间，归向耶稣，以祂为他们的弥赛亚，这「大灾难」在我们的主荣耀显现的时候，才告终止。太廿四:21-22；启七:14；帖后二:3-9。证据太多，我们不能在这里完全引出。无论如何这些「弟兄」，明显不会是现今时代的信徒，因为断不会有那么多基督徒，像那样无知，竟不知道作在信徒身上的善行，就是作在基督身上的。活着万民的审判，有时会和启示录第廿章十一节「白色大宝座」的审判相混淆。所以，最好留心下面关于这两样审判的比较:

 

活着的万民                白色大宝座

没有复活                  复活

活着的万民受审判          「死了的人」受审判

在地上                    天地逃避

无案卷                    「案卷展开了」

三等人:绵羊，山羊，弟兄    一等人:「死了的人」

基督显现的时候             基督作王一千年之后

 

在这个审判里，信徒要与基督同工。所以，他们不会是被审判的人。见林前六:2；但七:22；犹14-15。事实上，白色大宝座的审判和活着万民的审判中，只有一件相同的事—就是由同一的审判者，执行审判。

 

(5)召回的以色列民要受审判:

时间—在主荣耀显现以后。地点—外邦入的旷野。结局—有的要被禁止进入以色列地，有的要蒙祝福。诗五十:1-21；结廿:33-44。以上的章节，清楚指出这几件事:1.这次审判中只有以色列人。2.时间是在「我们的神要来」的时候；3.这审判是要淘汰那有名无实的人(诗五十:16-22)，那些被弃绝的人，一律不准进入以色列地(结二十:38)。按时间说，以色列民受审和万民受审几乎是同时的，其不同处，是在审判的地方，受审判的人和审判的结局。

 

(6)死在罪中的要受审判:

时间—千禧午后所定的日子。徒十七:31；启五:5，7。地点—「白色大宝座」之前。启廿:11。结局—启廿:15。

 

(7)堕落的天使，要受审判:

时间—「大日」。犹6；彼后二:4。地点—未经启示。基督徒要与主一同审判天使。

 

第一段━圣经

第十四课-圣经的解释

 

壹、预表

 

预表是神用以阐发真道的一种比喻。预表有以下各种:

 

1.人物-例如亚当是基督的预表。罗五:14。

2.事迹-例如出埃及的事迹。林前十:11。

3.对象-例如圣殿的幔子，预表基督的身体。来十:20。

4.组织-例如犹太人大祭司的职任，预表基督为大祭司。来九:11等。

5.礼仪-例如逾越节，预表基督被杀献祭。林前五:7。

 

预表:在摩西五经里最常见，在别处就比较少见了。预表的实体，常常应验在新约里面。

解释:1.断不可用预表去教授一个道理，只可用预表去说明在别处已讲得明白的道理。

即如:约三:14；林前五:7。

2.如果圣经里在别处没有认某事为预表，即不可牵强肯定的说某事为预表。

注意:有些预表，当然会不在本条限制之下。但它们被认作预表，纯是属灵的见解，不可武断强定。例如几乎大家都公认约瑟是基督的预表，但在圣经中，却无任何明白说出他是基督预表的经节。

 

式、历史

 

1.圣经中的历史，是句句真确的。其中所记载的事迹，都是事实。

2.历史里面常常含有灵意，所含的灵意有时出于我们意料之外。

例如:艾萨克和以实玛利的历史(加四:22-31)。

 

谁能说圣经里的故事，不富于灵意呢?例如米非波设的故事，撒下九:1-13；以赛亚得洁净的故事，赛六:1-8等。所以，我们可以深信圣经历史上的准确，恭敬地去灵解历史书。

 

叁、预言

 

预言是要完全按着字面应验的。虽然预言中，常见表号，但这表号也一定按着字面应验的。没有一个预言，是按着「灵意」或象征去应验的。这可以在第二课里找到许多例证。

 

神既始终按照字面去应验预言。所以，按照字面去解释没有应验的预言，就是神自己定下的法则。耶路撒冷总是耶路撒冷，以色列总是以色列，锡安总是锡安。彼得后书第一章二十节启示的原则，是每个读预言的学者所当遵守的:「第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的」。

 

换句话说:没有预言是可以仅就这一个预言本身，单独解说的，总要和其他论到同一题目的预言，比对着看。神对那个题目所有启示的综合，才是圣经对于这个题目的真道。

 

我们还要注意解经的另一「金律」，就是研究上下文。许多时候，只要读一处经节的上下文，就能明白它难解的地方。

 

结论:

预表是照着它们在新约中的应用，或照着和它们相类似的，已经明白启示的道理去解释。

历史可以恭敬的按着灵意去解释。

预言总是按着字面解释，断不可照灵意解释。

 

七种重要的约:

神所立的约；显明祂对于地上的整个计划，这约共分两类:

1.宣告的即无条件的。例如:创世记第九章十一节。其格式是「我要」。

2.双方的即有条件的。例如:出埃及记第十九章五节。共格式为「你若」。

 

下面七种重要的约中，除摩西的约有条件外，其余的，都是无条件的。全部圣经，就是神所立约的结晶，也是神所立约的发展。

 

壹、亚当的约:

1.约的成立。创三:14-19。

2.约的要素。(一)蛇被咒诅。(二)撒但的后裔与女人的后裔彼此为仇。(三)女人的后裔因受苦，终归得胜。(四)生产的苦楚。(五)女人降卑。(六)被造之物受辖制。(七)肉身的死。 见加四:4；约壹三:8；太四1:太八:37-39；路八:14，约十三:2；来二:14；约十四:30；路廿二:53。

 

贰、挪亚的约:

1.约的成立。创八:20至九:27。

2.约的要素。(一)人类不再遭这样的毁灭。(二)四季的天然次序，持续不息。(三)挪亚三子成为三种人类的始祖。1.闪与耶和华神有特别的关系。从闪的后代产生希伯来人，亚拉伯人，阿美尼亚人等族。2.含的后裔成为地位卑下，为奴的种族。3.雅弗「扩张」「住在闪的帐棚里」，他们成为外邦的欧洲，印度的种族。

 

叁、亚伯拉罕的约:

1.约的成立。创十二:l-3；徒七:3。详情记在创十三:14-17；创十五:1-18；创十七:1-8。

2.约的要素。(一)以色列族的起源。(二)将迦南地赐与亚伯拉罕的「后裔」，就是基督。(三)包含救赎的约。(四)应许保护亚伯拉罕的子孙。(五)所有这一切完全是无条件的—「我要」。

 

肆、摩西的约:

1.约的成立。出埃及记第十九章至第三十章。这约分为两部份:(一)本分当行的律法，即十条诫。(二)恩慈的律法，即祭司的职份和献祭。利四:27-31；来九:l-7。

2.颁赐律法的时候。在人类被造后二五零零年，即和亚伯拉罕立约后四三零年。

3.颁赐律法的对象。出十九:3；申五:1-3，(那里有律法，那里就按律法定罪)。罗二:12；罗三:19；提前一:9-11。

4.律法的用意。(一)反面的。罗三:19-20；加二:16-21；来七:18-19；加三:16-17。(二)正面的。罗三:19；罗七:7-13；加三:10，23-24。

5.基督和摩西的约的关系。(一)祂生在律法之下。加四:4；太三:13，15；路十七:12-14；路廿二:8；(二)祂遵守律法。约八:46；约十五:10。(三)祂替罪人受律法的咒诅。加三:10-13；林后五:21；加四:4-5。(四)祂的牺牲成就了献祭的事，藉着牺牲，祂作了祭司和祭物。来九:11-15；来10:1-12，26-27。在基督里的信徒，是在新约之下，不在旧约之下。罗八:l；加三:13-17。

 

伍、申命记的约:

1.约的成立。申三十:1-9。

2.约的要素。(一)这约是在预见以色列民分散到万国的情形下成立的。(二)这约预见以色列人在分散中悔改(2节)。(三)因这悔改，耶和华应许要转向他们(3节)。(四)耶和华转向他们，要招聚被分散的以色列民，领他们回到自己的地方(3至5节)。(五)应许复兴归回的以色列民。(六)应许把审判加在苦待以色列民的人身上(七节)(见创十二:3)。(七)应许归回的以色列民大大的兴旺蒙福(8至9节)。注意:以色列人进入迦南地，是本乎申命记的约，不是本乎亚伯拉罕的约。见申命记第廿八章至第三十章。

 

陆、大卫的约:                  ﹒

1.约的成立。撒下七:5-19。

2.约的要素。(一)「家」或后裔。(二)「宝座」即王权。(三)「国度」—掌权的范围。(四)这一切是恒久不息—「永远的」。(五)只有一个条件:不顺服就责打，但不废弃所立的约。

3.王是有人性和神性的。赛七:13-14；赛九:6-7。

4.国度的建立。赛十一:10-12；耶廿三:3-8；耶卅三:14-21；结卅七:22-28；何三:4-5；弥五:2。

5.旧约中有关此约的要点。(一)应许大卫藉着他的后裔或儿子—他是大卫的儿子，也是神的儿子，而有永存不息的后裔，王权和国度。(二)那国度要建立在地上，先为以色列人在巴勒斯坦地，由归回巴勒斯坦的犹大人和以色列人开首建立，以后普及全球。

6.新约里大卫的约。(1)向童女证实此约。路一:26-33。(二)照着弥迦书第五章三节的预言，王降生于伯利恒。太二:l-6。(三)天国「近了」。太三:l-2；太四:71；太十:5-7。(四)照着撒迦利亚书第九章九节的预言，王「谦谦和和」的来到。太廿一:l-5。(五)刚度显然被拒绝。太十一:16-30；太十二:14-21，41-49。(六)启示国度的奥秘。马太福音第十三章。(七)发表建立教会。太十六:13-21。(八)王照着弥迦书的预言出现。太二十一:1-5；(九)王被弃， 被钉死和复活。约十九:14-15；徒二:29-32。(十)王再来建立祂的宝座。徒十五:14-17；徒四:24-28；诗二:1-12；启廿:1-6。

7.新约中有关此约的要点。耶稣基督，按肉体说，是承继祂先祖大卫的古国，那国是在巴勒斯坦，属以色列人，是可以看得见的。那国以神权建立，其特征是公义与和平。在基督治理下，普及全球，直到一千年。

 

柒、新约: 

1.约的成立。来八:6-13。

2.预言中的新约。耶三十一:31-34。

3.新约建立在基督的牺牲上。太廿六:27-28；林前十一:25；来八:6-13；来九:11-12。

4.这约虽然起初是为以色列人立的，但基督徒现在也能同享新约的应许。来十:11-22；弗二:11-20。

5.犹太人将来要承受新约。结二十:34-37；耶二十三:5-6；罗十一:25-27。

 

所有的约，都在基督身上得应验。

1.祂是亚当的约中「女人的后裔」，毁灭撒但的人。创三:15；约壹三:8；约十二:31；启二十:10。

2.祂在挪亚的约的条件下为人。

3.祂是亚伯拉罕的约中，承受应许的「后裔」。创二十二:18；加三:16。

4.祂受了摩西的约的咒诅。加三:10，13。

5.祂按着申命记的约，生为一位住在迦南地顺命的犹太人。约八:46；约十九:4。

6.在大卫的约中，祂是「大卫的子孙」，和继承王位的。路一:31-33。

7.祂的牺牲，是新约的根基。太二十六:27-28。

 

考试

 

第一段

 

试题

 

第一次考

1.为甚么基督对于圣经默示的见证，是可信的?

2.在甚么章节中，基督认全部旧约为神所默示的?

3.祂怎样证实五经是摩西写的?

4.祂证实了旧约中那些神奇的事迹?

5.祂对诗篇和先知书的默示，作了甚么见证?

6.试解释我们怎样凭着基督的话，相信新约圣经?

7.对于圣经逐字的默示，基督是个见证人么?

8.祂怎样作见证呢?

9.试述第一段━圣经第一课—圣经默示的性质和范围，在圣经默示的范围第(2)点说到写书者的见证，所列写圣经的十位人物，如何见证圣经逐字是神所默示的‧

10.预言的应验，怎样证明圣经是神所默示的?

11.预言难道不可能是一些精明的猜测之辞么?

12.关于基督应受死在十字架上的预言，有甚么特别像是不可能的事呢?

13.圣经在结构上，分为那两大段?

14.旧约有几卷书?

15.旧约书卷分为那几类?

16.试默写旧约各类的书名。

17.新约有几卷书?

18.新约书卷分为那几类?

19.试默写新约各类的书名。

20.按着内容，圣经分为那三段?

21.犹太「拉比」的分法怎样?

22.时代是甚么?

23.所有的时间，分为几个时代?

24.已经过去的，有几个时代?

25.试按着次序述说各时代名称及各时代中，人的原来情况与责任，人如何失败和后来审判的性质。

26.旧约是在甚么时代写的?

27.新约是在甚么时代写的?

28.在结束本时代的时候，最先发生的一件事是甚么?

29.其次发生的事是甚么?

30.再其次发生的事是甚么?

31.基督要在地上作王多少年?

32.千禧年后是甚么时代?

 

第二次考

33.圣经上把人类分为几种?

34.谁是第一位希伯来人?

35.略述犹太人，外邦人和教会的分别。

36.教会在甚么时候开始的?

37.旧约预言中，曾提到教会么?

38.教会与基督有甚么特别关系?

39.从前以色列人和神有甚么特别关系?

40.外邦人现在在神面前的地位如何?

41.神预定以色列人将来如何?

42.旧约中关于弥赛亚的预言，有那两方面?

43.这两方面中，那一方面已经应验了呢?

44.甚么时候应验的呢?

45.另一方面，要在甚么时候应验?

46.律法是甚么?

47.律法颂给甚么人?

48.律法的用意何在?

49.律法所不能作的是甚么?

50.恩典是甚么?

51.神在恩典中的目的是甚么?

52.我们若说信徒应以律法为生活规准，合不合乎圣经?

53.信徒生活的规则是甚么?

54.试描述旧人的情况。

55.旧人所不能作的是甚么?

56.甚么是重生?

57.「新人」是甚么?

58.信徒还有老性情么?

59.信徒怎样才能得胜老性情?

60.怎样才能将指着信徒和挂名信徒说的圣经章节分别清楚呢?

61.希伯来书第六章四至六节所说的，是那一类信徒?

62.信徒在神面前的地位，会不会因他们实际灵性光景各异而不同呢?

63.信徒的地位是怎样得来的?

 

第三次考

64.我们怎样才能把有关信徒得救恩和有关信徒得赏赐的那些经文分别清楚呢?

65.将来有几次复活?

66.头一次复活的是谁?

67.第二次复活的是谁?

68.这两次复活，相隔多少时间?

69.圣经中论到几种将来的审判?

70.这些审判不同的地方在那里?

71.试列举这五种审判。

72.预表是甚么?

73.圣经中有几种预表?那几称预表是甚么?

74.解释预表的原则是甚么?

75.圣经中所讲的历史，都是真确的么?

76.圣经中的历史，除事实外，另有别的意思么?

77.试述解释预言的法则。

 

(B)司可福圣经课程

 

第二段━怎样读圣经

第一章-摩西五经

 

畧论:五经按着惯例，称为『律法』与『摩西』；这是圣灵和主耶稣所许可的。(路十六:29；约五31罗十:4-5)。五经乃摩西所写(看第一课)，其中的原意，纯属历史的性质。但其所记的历史，既是人的历史，又是事迹的历史。所以，富有言行录的性质。历史中又附带律法(俗称的道德、礼仪两种律法俱在其内)。在律法、历史、言行录，三者之内，又包藏预表。这些书逐渐的启示神和祂的意旨。这样的启示，是藉着神的作为，神的圣名，神直接的言语，并神(藉天使和人的容貌)之显现而显明的。摩西五经须按以下的层次去研究:

 

壹、历史的读法:

学者须依次阅读全书，注意历史与传记的事实。若非与传记有不可分开的预表，灵训和神道，皆畧置之不顾。于是顺着次序，将全书事迹用鸟瞰式的法子，牢记于心，彷佛阅读一段本国的历史一样。

 

贰、言行录的读法:

研究摩西五经中人物的历史，把他们当作现代的战士和政治家一样。

 

叁、分析的读法:

每一本书都有一定的结构分析，正如一座精致大厦，其中分有许多部份，其结构布置，须研究精熟。

 

肆、属灵的读法:

其他的读法，都不过是属灵的读法的预备。读者须从每本书的默示并属神的性质上，看出这是直接从神而来的启示，表彰神的行为和旨意。属灵的读法既与前不同，应该多有研究的时间，但属灵的真理，亦非一味的研究就可得着。最重要的，须知『除了神的灵，也没有人知道神的事。』眼耳心思，皆毫无能力领会属灵的真理，一切当靠神的灵。林前二:9-14。明白真理的方法有如下二点:

(一)专心在祷告中，仰望望灵的光照。诗一百十九:12，18；约壹二:27。

(二)默想所读的一段经文，并默想本段圣经如何记在别处，其记在新约者，尤须特别注意。例如:创世记第二十一章与加拉太书第四章廿二至卅一节相比。再看哥林多前书第二章十三节。

 

伍、预表的读法:

这种方法计有1.基督的预表。2.教会的预表。

 

第二段━怎样读圣经

第十五课-摩西五经(续)

 

创世记-钥字:『起初』(创1:1)

 

本书之大题为创造，其所记载的起初，并非专言创造的起初，如植物、动物、人类的起初，亦是记载人类一切制度的起初。创世记曾被称为『圣经的苗床』。以后圣经所阐发的真理，俱在创世记中有了胚子。

 

壹、历史的读法:

第一节之『起初』二字，我们不能断定是在何时。从『起初』创造，到神说『要有光』(三节)止，二者之间足以包括一切地质学所发现的时间。

 

历史乃以人的出现为起点。依人而论，创世记所记的，约有二千五百年的事。其时间分列于下:

1.从亚当到洪水。一千六百五十六年。

2.从洪水至埃布尔兰被召。四百二十七年。

3.从埃布尔兰被召至约瑟去世。约四百年。

 

以上所分列的时间计包括四个时代。其中较为重要的事迹，即神为生物改造空虚荒废的地面，人类被造及人从无罪的地步犯了罪；人因祭牲得救赎；神与亚当立约；神降洪水；神与挪亚立约；亚伯拉罕蒙召及神与埃布尔兰和他后裔，艾萨克，雅各，立约；亚伯拉罕全家迁移至埃及。本书历史的内容，为人类最惨痛的失败。它开始所记的，为人受造于乐园，华美无可伦比；而末章，末节，末句，则为『把他收殓在棺材里，停在埃及』。

 

贰、言行录的读法:

本书论到的人中，最重要的是亚当、夏娃、该隐、埃布尔、以诺、挪亚、亚伯拉罕、撒拉、艾萨克、以实玛利、雅各、以扫和约瑟。读者对于本书所记各人所行的事，必须熟悉到能从记忆中，将各人的事简畧的默写出来。

 

叁、分析的读法:

本书在结构上计分五层:

1.创造。创一:1至创二:25。

2.堕落。刑罚与救赎。创三:1至创四:7。

3.各族之历史，自该隐与塞特至洪水。创四:8至创七:24。

4.洪水至巴别塔。创八:l至创十一:9。

5.从埃布尔兰被召至约瑟去世。创十一:10至创五十:26。

 

肆、属灵的读法:

创世记中，少有直接的教训，大都藉着预表，事迹和应许来形容真理。书中也常藉着神逐步显示的圣名，表明祂的品格性情。(看本课程第四段解释圣名)。

(一)我们须注意一切形容神的位格；神的永远)神的圣洁；神的三位一体；神的权能；神的仁慈；神的旨意；神如何恨罪；及罪入如何蒙爱的章节。

(二)依次研究首尾衔接之弥赛亚的应许。创三:15；创十二:3；创十七:15-16；创二十一:12；创二十二:18；创二十五:23；创二十八:13-14；创四十九:10。

(三)研究神与亚伯拉罕所立的约，和祂如何向艾萨克、雅各重提此约。创十二:1-3，7；创十三:14-17； 创十五:l-6；创十七:2-22；创二十二:15-18；创二十八:10-14。以上包括:

(1)属地的福—地土，富足，保护等等。

(2)属地的子孙，多如『地上的尘沙』(创十三:6)。这在犹太人身上得着应验。约八:33，37。

(3)属天的子孙，多如『天上的众星』(创十五:5)。这在信主的犹太人并所有的真基督徒身上得着应验。罗二:28-29；罗四:16；罗九:6-8；加三:29。

(4)属灵的应许，即如『我必赐福给你，……:你也要叫别人得福。』

(5)弥赛亚的应许。以后圣经里，一面阐明弥赛亚对于亚伯拉罕属地子孙的关系，一面阐明弥赛亚对于亚伯拉罕属天子孙的关系。特别注意:普通教圣经的人，以为犹太人因着弃绝弥赛亚的缘故，被神永远丢开，现今基督徒乃承受犹太人所该得的一切应许，这是绝对不合圣经的。按一民族而论，以色列人时时有他们自己的地位，而且将来还有极大的属地的荣耀尊贵。基督徒算为亚伯拉罕属天的子孙，只可得一切属灵的福气。教会为基督的身体与新妇，有她自己特别的地位和应许。旧约的预言未尝提到教会；在那些时代，教会乃是隐藏在神里的奥秘。弗三:9-10。

 

伍、预表的读法:

1.基督的预表:

主耶稣曾亲自将旧约中所有关乎基督的事，显然指出。祂在以马忤斯路上的教训里(路二十四:27，44)说明『凡圣经上所指着自己的话』，分为两类:一类关乎基督受苦，一类关乎基督得荣耀。彼得也向我们说，基督的灵，在写旧约的人里面，『预先证明基督受苦难，后来得荣耀。』彼前一:11。所以在全部圣经中，我们可以看出一位受苦的基督；一位得荣耀的基督；一位卑微遭人厌弃的基督；一位得大赏赐被升为至高的基督。

 

兹将基督的预表，依着次序指明，学者可以自己分别种类，并在新约中寻出本预表的章节。

(一)基督是世界的光。创一:3。

(二)基督是公义的日头。创一:16；玛四:2。注意:基督再来的时候，就是这样如日头出现，现今的世界是处于创世记第一章三节与创世记一章十六节中间，日头虽不见，依然有光。按时代说，教会是处在『小光』的地位，为月亮，反照出看不见的日头的光。众星(创一:16)乃单个信徒，『好像明光照耀』(腓二:15-16)。现今仍是黑夜。

(三)基督是末后的亚当，第二个人。头一个人亚当，是预表。(创一:27-29；创二:7-15)。如此基督是新造的人的元首，正如头一个人是旧造的人的元首一样。所有的人类，不是在亚当里面，就是在基督里面，林前十五:22，45-47；罗五:12-19。

(四)基督是教会的新郎。(创二:18-24)。

(五)基督是神的义(创三:21)。圣经常以衣服为义的表号。赛六十一:10； 赛六十四:6；伯二十九:14；启十九:7-8等等。我们知道在亚当夏娃得穿『皮子』衣服之先，必有一生命已被牺牲，这是预表基督的受苦。在最先的弥赛亚的应许里亦是如此提到受苦:『你要伤他的脚跟』(创三:15)。

(六)基督是神的羔羊(创四:4)。这是圣经中最常见的弥赛亚受苦的预表。我们将于后来的书中看出羔羊是预表『神的羔羊，除去世人罪孽的』(约一:29)。以羔羊表明主耶稣无抵抗的温柔，清洁无过，完全顺服，是极合式的(赛五十三:7；路二十三:9；太二十六:53-54)。在这人类最幼稚的时候，我们若将该隐所献无血的，自己所作成的土产祭物与此羔羊比较，显然叫我们看清那极重要的真理:『若不流血，罪就不得赦免了』(来九:22；来十一:4)。创世记第四章第七节说:『你若行得好，岂不蒙悦纳?你若行得不好，赎罪祭(原文)就伏在门前，他必恋慕你，你却要制服他。』神一方面拒绝该隐所献上的自己的工作，一方面仍显出祂的大爱，指明唯一的救法，即照埃布尔那样献上赎罪祭。

(七)基督是神的子民躲避审判的避难所(创六:1至创八:16；来十一:7)。严格说来，这是指神的教会(以诺在洪水之前被接升天为其预表)被接至空中与主相遇之后，在『大灾难』(太二十四:21-22)中，悔改归主之余剩的以色列人得蒙保守说的(创五:22-24，帖前四:15-17；来十一:5；赛二:10-11；赛二十六:20-21)。但这预表也可以说明现今信徒在基督里面的地位(以弗所书第一章等等)。注意，创世记第六章十四节所译之『松香』，在原文乃与利未记第十七章十一节等处之『赎罪』相同。所以，只有赎罪能隔开洪水的审判，并使信徒在『基督里』平安，稳妥，而蒙祝福。

(八)基督照着麦基洗德的等次为祭司(创十四:18-20；来七:1-28)。因为，麦基洗德所给埃布尔兰的饼和酒不过是牺性的记念。所以，此预表严格的表明基督复活后所作的祭司工作。『照着麦基洗德的等次』(来六:20)，乃指基督永远常存的祭司职任(来七:23-24)。因为，属亚伦祭司的职任，有死阻隔，不能长久。基督永不止息的祭司职任，是照着麦基洗德的等次。至于他祭司的工作，乃是照着亚伦的样式。

(九)基督是顺服的儿子，像艾萨克所预表的一样。(创世记第二十一章等等)。艾萨克向不随从自己的意思行事。他一生的道路，全由他的父亲安排(约五:30；约六:38)。此预表中显明之处分述如下:

1.艾萨克是应许的儿子。创十五:3-4。

2.艾萨克至死顺服(虽未实际被杀)。创二十二:1-14。

3.艾萨克(彷佛)从死里复活。来十一:19。

4.艾萨克得外邦女子为新妇。创二十四:1-67。

学者可在以上的每段中，寻出新约相对的章节来‧

(十)约瑟的预表。基督在地上一切事的大概，均非常完备的在此表明出来。这是不能用一句话来包括的。学者须用新约章节，证明在基督身上如何应验了以下的七层预表:

1.约瑟为他父亲的爱子。创三十七:3。

2.他被弟兄恨恶并弃绝。创三十七:4-8。

3.他被弟兄设计谋害，在他们的心意之中，彷佛置于死地。创三十七:18-22。

4.他从坑中被提出来。创三十七:28。

5.他住在异邦，遭异邦人苦害之后，才受欢迎，并得尊荣。创三十九:1至创四十一:44。

6.他在被弟兄以色列人弃绝之时，得异邦女子为妻。创四十一:45。

7.他与弟兄以色列人复和，他的弟兄因着他大得属地的福气。创四十二:1至创四十七:11。

 

二、 教会的预表:

(1)『小的(光)管夜』(创一:16)。教会藉着返照那看不见的日头而发光于世界。林后三:18；太五:14。

(2)夏娃。创二:18-24；约三:28-29；林后十一:2；弗五:25-32；启十九:7-8。

(3)以诺(创五:22-24；来十一:5)。在恶世未受洪水的审判以前，以诺就『被接去不至于见死』。教会在大灾难(但十二:l；太二十四:21)前，被接到空中，乃是结束本时代的第一件事(帖前四:14-17)。挪亚和他的全家，预表信主的犹太遗民，蒙神保守经过大灾难。

(4)利百加是亚伯拉罕儿子的外邦新妇。在此预表中，我们看见艾萨克因着亚伯拉罕的忠心仆人所作的见证，(这仆人不说自己的话，惟独见证他主人如何富有昌大，并如何将一切家财赐给他所爱的儿子。)得着一位新妇，归给她所未见的新郎。这位自愿的新妇，在未看见新郎，未蒙新郎出来迎接她的时候，就先接受了他富足的凭证。以利以谢是圣灵的预表。太二十二:2；约十五:26；约十六:3-5；弗一:13-14；帖前四:14-17。

(5)亚西纳是约瑟被以色列人弃绝的时候，所聘的外邦新妇。 创四十一:45。

(6)律法和恩典是旧创造和新创造的预表。创世记第十六章至二十一章，加四:21-31。

 

第二段━怎样读圣经

第十六课-摩西五经(续)

 

出埃及记-钥字:『救赎』(出三:7-8；出十二13)

 

本书记载神的选民，从埃及为奴之地得救赎，为一切救赎之预表。从其中可以看出救赎的要点如下:

壹、完全出于神:以色列人在法老威权之下，是无能为力的。埃及是世界的预表，法老是世界的王撒但的预表。

贰、藉着一人:摩西为预表，基督为预表的实体。

叁、藉着血:血是买价(彼前一:18)也是赎罪祭。利四:33-35；利十七:11。

肆、藉着大能:血既流出，神在施行审判的时候，可以在公义中越过罪人(出十二:12-13；罗三:25-26)且为罪人施展大能。出六:6-7；出十一:1。

 

如何读出埃及记

 

壹、历史的读法:

学者须将书中一切事迹，按着次序清清楚楚记在心里；内中所有的灵训，预表，暂置不顾。

 

贰、言行录的读法:

摩西为主要的人物，亚伦是与摩西同工的。出埃及记所记的人，均属重要，所以学者对于书中所论各人的事，必须记熟。

 

叁、分析的读法:

出埃及记可分三大段:

(一)以色列人在埃及。出一:1至出十四:31。

(1)以色列人为奴。出一:1-22。

(2)造就拯救的领袖。出二:1至出四:28。

(3)与法老抗争。出四:29至出十一:10，又出十二:29-33。

(4)血的救赎。出十二:1-30。

(5)救赎藉着大能。出十二:31至出十四:31。

 

(二)从红海至西乃山。出十五:1至出十八:27。

(1)得救的乐歌。出十五:l-21。

(2)苦境转福。出十五:22-26；来十二:11。

(3)旷野的安息。出十一:27。

(4)旷野的粮食。出十六:1-36。

(5)旷野的饮料。出十七:1-7。

(6)与亚玛力人争战。出十七:8-16。亚玛力人是以扫的子孙，(创三十六:12)。亚玛力与他的后裔，是血气之人的预表(加四:22-23)。『因为从肉身生的就是肉身』(约三:6)以色列人得胜惟在乎有那位代求者，并非倚靠勇敢，才能和力量(罗六:14； 罗七:15，25；来七:25)。因代求而蒙应允。耶和革尼西施行拯救。

(7)倚靠血肉的膀臂(出十八:1-27)。叶忒罗是一位聪明属世界的道学家。我们若看民数记第十一章十六节至二十五节，就知神丝毫不理这些精巧的安排；正如祂以后不理会马提亚被举为使徒一般。(徒一:16-26)。

(三)以色列人在西乃山。出十九:1至出四十:38。

(1)舍恩典而就律法。出十九:3-8。

(2)立时的结果。出十九9，12，23。

(3)赐律法。出二十:l至出二十四:18。

(4)律法被破坏。出三十二:1-8。正在此时神施莫大的恩典，在山上晓谕摩西，如何藉着牺牲流血使犯罪的人民，可以仍旧与神交通，如何藉着祭司，可以亲近神，如何藉着会幕，神可以住在他们中间。 出二十五:1至出三十一:18。

(5)中保。出三十二:9-14，31-32。(比较约壹二:1-2)。

(6)律法的森严。出三十二:19-28。

(7)会幕与祭司之职。出三十五:1至出四十:38。

 

肆、属灵的读法:

出埃及记的灵训，已于上文说出一部份。广义说来，本书的教训，就是要与圣洁的神联属，救赎是不可少的；已蒙救赎的百姓，必须藉着祭物与罪隔开；靠藉大能归顺神，他们虽为蒙救赎的百姓，如果沾染污秽，神就不能和他们交往。至于律法与救赎的关系，圣经明说:『律法原是为过犯添上的，等候那蒙应许的子孙来到。』十诫乃是『刻在石头上属死的职事』，使以色列人知道圣洁的神公义的要求，并表明他们对于神所要求的全然无法应付(林后三:7，9，加三:10-11，18-25；罗三:20，罗七:7-10)。有一部份的律法，就是俗称『礼仪的律法』，裹头层层节节，都是基督的预表，叫被十诫定罪的以色列人，有法可得赦免，有路可以归回敬拜神。犹太人在西乃山所学习的，就是基督徒在罗马书第七章七节至二十四节，所得的经验。在本书的历史，言行录和一切礼仪中，可看到许多预表

 

伍、预表的读法:

书中预表甚多，所论亦广，且极有趣味，兹依次分列于下:

(一)摩西。预表基督，是我们的拯救者。路四:18；帖前一:10等处‧其要点如下:

(1)摩西为神所特选的拯救者。徒七:25。

(2)初次露面时被人弃绝，后即转向外邦。徒七:23-29。

(3)在被弃时，得一外邦新妇。 出二:13-21。

(4)以后再以以色列人拯救者身份出现，并受接纳。出四:31。

(5)他成为所救赎的百姓的领袖，先知和代求者。 申十八:15；民十一:1-2等处。

 

(二)亚伦。预表基督为我们的大祭司。注意:基督按着麦基洗德的等次为大祭司，(因为他是『长远活着』，他的祭司职任是永远的，不像亚伦祭司职任有死阻隔，不能长久。)但基督是按着亚伦的样式为祭司。

(1)神所设立。 出二十八:1；来五:4-6。

(2)惟有大祭司能为人赎罪。利十六:1-3；来九:7-12。

 

(三)逾越节。预表基督为我们的救赎者。出十二:1-28；林前五:6-8；彼前一:18-19。

(1)羔羊必须毫无残疾，因要验明是否如此，所以留到十四日(出十二:5-6)。基督的为人，在仇敌精细推究下，证明了他的圣洁无疵。路十一:53；约八:46；约十八:38。

(2)必须被杀。出十二:6，约十二:24；来九:22。

(3)必须涂血于门框门楣(出十一:7)，表明得救是个人的信心，否认『普救论』的说法。约三:36(注意:『普救论』即一种信仰，以为普世罪人的灵魂至终都必得救)。

(4)除涂血以外，不加别物，表明救恩完全，不必再加功夫。出十二:13；约壹一:7；来十:10，14。

(5)逾越节的筵席预表某督是信徒的粮食(太二十六:26)。此乃信徒的本份和权利，并非得救的条件。

 

(四)酵。圣经各处时时俱以酵为罪的预表，言其诡诈隐伏不现。出十二:15；利二:11；太十六:6-12；路十二:1，林前五:6-8。

 

(五)红海。预表基督的死，救我们脱离世界。加一:4；加六:14。

 

(六)吗哪。(出十六:35)，预表基督在肉体中降卑，为信徒旷野的粮食。 约六:31-35。

(七)被击的盘石。(出十七:1-6)，预表靠恩得救。

(1)基督为盘石。 林前十四:4。

(2)人民完全不配。出十七:2；弗二:1-6。

(3)靠恩得救的特征。

a.白得的-约四:10；罗六:23；弗二:8。

b.丰富的-罗五:20；诗一百零五:41；约三:16。

c.易得的-罗十:8。

d.人民只要来取-赛五十五:1。

(八)会幕与祭司的职任。出二十五:1至出三十:38。注意:以下解明预表的精意，但仍望学者寻出新约中合式的章节，形容所解释的精意。

(1)全会幕并其中一切的细件，是诸天的影像。来九:23-24。

(2)约柜。a.材料是皂夹木和精金，预表基督的人性和神性。

b.里面所盛者预表来督:(I)神的律法在基督心中。

(II)基督是神子民在旷野中的吗哪。

(III)基督复活。(亚伦的杖即其预表)

c.约柜预表神的宝座。这宝座是神的施恩座。因为，施恩座是以精金(神的义)作的，并以赎罪的血洒在上面，如此可以应付基路伯代表神所要求的公义。

(3)陈设饼的桌子，预表基督是信徒彼此交契的基础，和信徒的粮食。

(4)七灯的灯台，预表基督是我们的光，在七灵的大能中照耀。来一:9；启一:4；赛十一:2。

(5)金香坛预表基督是我们的代求者。

(6)铜盆预表基督洁净我们，除去『玷污绉纹等类的病』。

(7)钢祭坛预表十字架，基督献赎罪祭于其上。

(8)膏油预表工作的圣灵。

(9)圣衣表明我们的大祭司基督，所作各样完全的工。即如金色指基督的义；蓝色指基督属天的本源；紫色指基督的王权；朱红色指基督受死。此外，连于胸牌肩带之雕刻的宝石，则指信徒在基督的心上，并被祂的能力所保守。

 

第二段━怎样读圣经

第十七课-摩西五经(续)

 

利未记

 

这本宝贵的书，满带着基督之香气。共内容与本旨，原为神启示祂的百姓，在律法以下所用的敬神仪式。神从会幕里，告诉祂的百姓如何亲近神，敬拜神，方可与神的圣洁相称。对于基督徒本书正启发了同样的真理。在这古书中没有一字是不适用于今日的。

 

不过我们基督徒看本书，和律法时代的人看本书，有不同之处。其不同之处，也正是无法形容宝贵之处:就是我们有基督代替种种的祭物和一切的礼仪。我们可写『基督』二字代替各种祭物，各种衣服，各种器具，各种礼仪，各种当守的日期，各种物件，(酵不在内)。本书对于亲近神，敬拜神的道理，乃是神万古不易的训言。其中永久重要的信息，即以流血献祭为根本，以祭司职任为方法，为罪人开了亲近神独一的门路。

 

所以，「圣洁」是本书的钥字，全书计有八十七次论及圣洁。本书钥节即利未记第十九章二节。但与圣洁相对照和用以形容世人本来面目的罪恶，不洁等字，亦提及一百九十四次之多。圣洁的神为罪人的需要所预备的救法，就是牺牲流血。

 

壹、历史的读法:

实在说起来，本书无历史可言。学者须用心熟读第八，九，十章，所记的事。

 

贰、言行录的读法:

看第八章，九章，十章。

 

叁、分析的读法:

(1)献祭。利一:1至利六:7。

(2)献祭的条例。利六:8至利七:38。

(3)分别为圣。利八:l至利九:24。

(4)事奉神的鉴戒。利十:1-20。

(5)圣洁的神，必有圣洁的子民。利十一:1至利十五:33。

(6)赎罪。利未记第十六章至第十七章。

(7)神的百姓之亲属关系。利未记第十八章至第二十二章。

(8)耶和华的节期。利未记第二十三章。

(9)训言与警戒。利未记第二十四至第二十七章。

 

肆、属灵的读法:

本书的灵训，除混合于预表之内者以外，其余的已于课首小引中说出了。利未记最紧要处，即显明神的圣洁，人是罪大恶极，污秽不堪，并指明福音为独一完全的救法，除去人的罪恶，领人与神相交通。

 

伍、预表的读法:

预表极多，惟望学者不遗余力的，藉着祷告研究一切关乎基督的奇妙预表。各种(看第一段第十四课)的预表，均见于本书。学者务须留心分清馨香的祭，与非馨香的祭。馨香的祭表明耶稣基督为神所悦纳的祭，有赎罪的价值。神圣洁的要求，不止要我们不犯罪，更要我们行一切的善事。罪人乃是在基督的完全和被神悦纳的地位上亲近神(弗一:6)。非馨香的祭，则为表明罪人一切的罪尽担在基督身上。所以，基督在神面前是站在罪人不蒙悦纳的地位上。因此，神的公义击打耶稣，而不击打罪人。

 

(一)燔祭(第一章)预表基督将自己无瑕疵的身体献给神，甘心乐意遵行天父的旨意，甚至于死。此祭是赎罪的，也是替代的(四节)，因基督替代罪人如此行。但此处并不注意罪的刑罚(来九:11-14；来十:5-7；诗四十:6-8；腓二8)。学者当用笔在本章三，四节里的『燔祭』，『蒙悦纳』，『为他赎罪』等处，作一记号，并在圣经他处寻出例证的章节。

 

(二)素祭(第二章)预表基督为完全的人，经历试炼痛苦，并为信徒的粮食(利七:9-10；约六:33-35；约十二:24)细面表明基督的完全精细，匀称。火表明试炼痛苦。乳香表明神以基督所行的为馨香。无酵在内，表明基督无罪和不朽坏。

 

(三)平安祭(第三章)预表基督是我们的和睦(弗二:14和睦二字英文与平安相同)。基督自己是我们的和睦，并非基督所作的工成为我们的和睦。在此有一明显的意思。就是我们藉着基督与神相交。不单是神(在燔祭里)享受了基督，就是我们敬拜神的人，在与神交往的时候，也享受了基督。所以，平安祭乃是祭司的食物(利七:31-34)。注意:我们作祭司的(彼前二:9)，在与天父相交的时候所食的乃是胸(爱情)，与肩(力量)。因此，平安祭特别是个感谢祭。利七:11-12。以上所论的，皆为馨香的祭。因为，其中只看见基督的完全。现在要论非馨香的祭，即赎罪祭。此处所献的祭也是完全无疵的。不过，好像在完全的上面，盖上了祂所背负的人的过犯一样。赛五十三:5-6；林后五:21；彼前二:24。非馨香的祭，称为赎罪祭和赎愆祭。

 

(四)各种赎罪祭多重在直接向神所犯的罪，至于得罪世人的一方面，不甚注意。这些祭是赎罪的，代替的，发生效力的(利四:12，29，35)。这些祭表明用替代受苦的方法，除去所犯的罪。罗三:23-26；彼前三18；林后五:21。

 

(五)各种赎愆祭多注重得罪人的一方面。虽然如此，犯罪的人，也是得罪神。因为，他得罪了神所造的人(看诗五十一:4)。人的看法，总觉得大卫的罪，伤及鸟利亚比得罪神更重。注意:研究利未记第一章至第四章，各种献祭的事，须与利未记第六章至第七章所论献祭的条例，互相考证，看为有相连的关系。

 

(六)分别为圣的预表(利八:1至利九:24)。学者须细心研究出利未记第二十八章四十一节至第二十九章二十四节。在其中可以看出:

(1)祭司并非自己分别为圣。自己分别为圣的道理，是不合圣经真理，并将引入歧途的。一切分别为圣的事，代神行事的全经摩西的手；亚伦和他的儿子，不过将自己献上(罗六:13；罗十二:1)而已。

(2)利未记的秩序和出埃及记的秩序，有两点不同:利未记是祭司手中先有所充满的，然后弹膏油与血，出埃及记则反是。

 

(七)拿达、亚比户的『凡火』预表在服侍神，并敬拜神的事上(甲)以私意替代神的话，(乙)以肉体的方法替代神的大能。

 

(八)大痳疯(第十二章等等)预表罪，是(甲)污秽可惜的，(乙)人力所不能医治的；(丙)由小部份起头，最后漫及全身的；(丁)与神并洁净的人隔开。利十三:44-46。我们须知神所吩咐一切关乎食物与疾病的条例，对于以色列人是卫生与治病的教训，对于我们则为预表(林前十:1-11)。虽为预表，学者不可忽畧圣经中历史上的事实。

 

(九)大痲疯得洁净的条例。(第十四章等等)。宰鸟，并将活鸟蘸于血中，放在田野里，表明罗马书第四章二十五节的两方面救恩:『耶稣被交给人是为我们的过犯，复活是为叫我们称义。』死为赎罪，复活为神在祂儿子救赎工作上的印记。至于香柏木，红色线，牛膝草则更为难明。注意:此处预表救恩的各点:(1)患大痳疯的人，不作甚么事。祭司『出到营外』寻找患大痲疯的人。(2)『若不流血，罪就不得赦免。』(3)『基督若没有复活，你们的信便是杜然，你们仍在罪里。』(4)救恩不是在称义的地步，就停止了。利十四:25-29。

 

(十)赎罪日(第十六章)。祭司为自己所献的祭(第六节，第十一至十四节)，在基督身上无所应验。(来七:26-27)。此处所看重的，是两只公山羊，并祭司。注意:(1)所有的事由祭司独行，人民不作甚么事。『他洗净了人的罪』(来一:3)。(留意凡论及亚伦作工的话)。(2)宰公山羊，(归于耶和华)表明基督因神的圣洁公义而死；这是关乎赎罪的。(3)活公山羊，预表基督带去我们的罪的工作，使我们的罪无踪迹可寻。这是关乎我们与神复和的。比较彼前三:18与赛四十四:22；林后五:20-21；罗八:l，33。(4)赎罪的血，洒于至圣所里的约柜盖上，叫它成为施恩座。切实研究希伯来书第九至第十章。

 

(十一)耶和华的节期(第二十三章)这是神赐与以色列人在宗教上的七大节期，是每年所当照例遵守的。注意:本章头三节，并不与节期相干，乃是论到安息日。节期是自第四节开始。

(1)逾越节(利二十三:4-5)。这是纪念性的节期，表明救赎是一切蒙福的根基。( 看第十六课)在预表上这是十字架的救赎。

(2)无酵节(利二十三:6-8)这里看见神的次序极其美好，先救赎，后行为圣洁。(看林前五:6-8；林后七:l；加五:7-9。

(3)初热节(利二十三:10-14)。此为复活的预表。『初熟的果子是基督，以后在祂来的时候，是那属基督的』(林前十五:23；帖前四:13-18)。看第十二课。

(4)五旬节(利二十三:15-22)预表的实体就是圣灵降临于地上成立教会。因此，里面有酵。因为，地上的教会里面尚有罪的存在。(太十二:33；徒五:1-10；徒十五:1)注意:现在是作成的饼，并不是一束散开的禾捆，乃是实在彼此相连，合而为一的团体。五旬节圣灵降临，将信徒联合起来，成为一个活的身体。林前十:16-17；林前十二:12-13，20。

(5)吹角节(利二十三:23-25)。此预表是关乎将来召回已经长久分散的以色列人的。在五旬节与吹角节之中，所距离的长时间，表明本时代圣灵所作五旬节一样的工夫，所占的长时间。切实研究以赛亚书第十八章三节，以赛亚书第二十七章十三节(并上下文)，以赛亚书第五十八章(全章)又约珥书第二章一节至第三章二十一节中，对于吹角所论的话。就知这些表号是指着以色列人在教会时代即五旬节时代了结之后，将被招集，并向神悔改。随即有以下两点:

(6)赎罪日(利二十三:26-32)。这日与第十六章所论的相同。但此处特别重在以色列人忧伤悔改。换句话说:这里预言的要点，是着重以色列人在弥赛亚第二次降临建国之前，他们被召回以后，要痛心悔改。看约珥书第二章一节的『吹角』，与以后在十一至十五节所形容之悲哀的话。并撒迦利亚书第十二章十至十三节与第十三章一节，所论赎罪的话。

(7)住棚节(利二十三:34-44)。按着历史上的次序，这亦是预言的预表，论及以色列人被召回国，悔改归主之后，所得之荣耀。此时千禧年地上的人，将与以色列人一同快乐，共守此节。亚十四:16，19。

 

第二段━怎样读圣经

第十八课-摩西五经(续)

 

民数记

 

本书因记载以色列人数民的事(民数记第一章至第二章)而得其名。然而，实际上是以色列人旅行旷野的书。按预表而论，这书则为工作与行为的书。学者可于以上的数本书得着美好道理的层次。即如创世记论新创造；出埃及记论救赎；利未记论敬拜与灵交；民数记论工作与行为。此为神不更易的层次。

 

本书钥句在第一章计提及十四次:即『凡能出去打仗的』。工作是中心的意思。行为是次要的意思。本书富有预表，所有的预表都是与工作、行为两要目相关的。

 

壹、历史的读法:

本书约包括三十八年多的时期。看民数记第一章一节和申命记第一章三节。其中的历史是接续出埃及记。利未记不过插在中间，并无历史的记载。学者须首先将全书细读一遍，全然当作历史存于心中，并将全书中一切事迹，作一简单的记录，书中层次即可一目了然。

 

贰、言行录的读法:

此处正与出埃及记相同。摩西为重要的人物。在他种种的担负上，并他所经历的劳苦上，足可将他非常的品行表明出来。学者须将书中所记的人，写在纸上，并畧述各人的品行如何。本书记载亚伦临终的景况。

 

叁、分析的读法:

本书计分三层:(一)自西乃山至加低斯巴尼亚。民数记第一章至第十二章。(二)背叛于加低斯巴尼亚，与三十八年的旷野飘流。第十三至十九章。(三)二次至加低斯巴尼亚，并所记述的事。第二十至三十六章。

 

肆、属灵的读法:

民数记中属灵的道理甚多，且是十分可以实行的。亦像其余摩西的书，许多灵道皆包含在预表里面。除在预表的读法中，专论预表以外，大概的灵道可于以下的分段见之:

(一)论工作:

(1)神召我们作工并打仗。但按着神的次序，在工作之先当有重生(创世记)，救赎(出埃及记)，敬拜与灵交(利未记)。约三:6；太十一:28-29；弗二:8-10；帖前一:9-10；多三:8；箴十五:8；诗一:l-6。

(2)蒙神悦纳的工作，并不能由着己意而来。即如作甚么事，何时去作，怎样作法，何处去作。完全是随着神的安排，无一可任人决断。 (民数记第一章至第四章)再看哥林多前书第十二章四至十八节。注意:「这人』，『那人』，(八，九节)【随己意』，(十一节)『神随自己的意思』，(十八节)。徒十三:1-2；徒十六:7等处；撒上十五:22。

(3)最高尚之工作即离俗作拿细耳人。这样的人，即在神的民中，亦不愿沾染其中的污秽(民数记第六章)。再看提摩太后书第二章二十至二十一节。

 

(二)论行为:

(1)大概全书的中心教训，即「不信」是得福的阻挡，神很迅速的领祂的百姓至加低斯巴尼亚，要使他们立刻得着迦南的安息。『他们不能进入安息，是因为不信的缘故』，他们的尸首倒在旷野。现在，我们在基督里面有安息，就是属灵的迦南美地，『那地有河，有泉，有源，从山谷中流出水来，那地有小麦，大麦，葡萄树，无花果树，石榴树，橄榄树和蜜，你在那地不缺食物，一无所缺』。

(2)但进入基督丰富里面的方法，并非因着行为，乃是因着倚靠。不倚靠的心，使基督徒回到荒凉悲苦旷野的生活。申一:19-35；来三:15-来四:ll。

 

伍、预表的读法:

我们从哥林多前书第十章一至十一节，知道本书所记载的事，乃预表基督并信徒的经历。也是警戒的预表。其中紧要的预表即:

 

(1)拿细耳人(民数记第六章)。预表基督的『圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人。』(来七:26)。拿细耳人不沾酒，(酒表明属世的快乐)，愿站在软弱的地位，(不剃发，表明妇女的妆饰，林前十一:14-15)；不与污秽的人混杂，甚至好人也与之分开。约十四:27；0约十五:11；林后十三:4；腓二:6-8；太十二:47-50；太十六:23。

 

(2)蓝细带子(民十五:37-41)。蓝为天的颜色，钉在衣服底边的繸子上，表明神的百姓在顺服上，品行上，皆属乎天。(民:十五:四十)

 

(3)亚伦发芽的杖(民数记第十七章)。预表基督因复活为神的大祭司。亚伦祭司的职任在可拉党背叛的时候，曾被攻击，但神亲自为亚伦证实辩护。各族长的杖，完全是死的。惟亚偷的杖，里头有神所安放的生命。因此，所有宗教的教主皆死了，惟有基督在其中是从死里复活的，被升为至高，而作大祭司。来四:14；来五:4-10。

(4)红母牛(民数记第十九章)。预表基督的死，使信徒成为洁净，即脱去行走世路所不可免的污秽，并以洁净之法示知信徒。注意:(一)宰牺牲。(二)七次弹血，预表信徒所有的罪，但在神面前一次永远被除去(来九:12-14；来十:10-12)。(三)将牺牲焚烧成灰，收存，作为纪念。(四)从污秽中得洁净(罪有两方面:罪过与不洁)，乃藉着洒调和母牛灰之水。为圣灵和真道的预表(约七:37-39；弗五:26)。行这些手续，乃预表圣灵用真道判定信徒所犯的罪，同时又使信徒想起基督所流的血，已经将他所犯的那件罪除去，还了那罪债；正如一位以色列人，被母牛灰的水一洒，就想起从前所已经献过的祭。这样叫信徒知罪承认罪之后，就得着赦免，得着洁净，不至生恐惧失望的心而自觉不配为圣民。细读约翰福音第十三章三至十节；约翰壹书第一章七至十节。

(5)铜蛇(民二十一:l-9)。预表基督被举于十字架上，『成为罪』，拯救一切相信的人。约三:14-16；林后五:21。

(6)逃城(民数记第三十五章)。预表基督遮护罪人，脱离审判。

 

第二段━怎样读圣经

第十九课-摩西五经(续)

 

申命记

 

本书的名称，即再述律法之意。此书包括摩西临终的训言，大概是在七日以内说的，约在过约但河一个月之前。申一:1-3。地点在耶利哥对面摩押平原。其所以有这本书的原故，乃因必须教训那些飘流旷野，现在已长大成人的人。钥字『你要』。钥节，民十一:26-28。

 

壹、历史的读法:

本书记载极有教训极有趣味以色列人在旷野的故事；并于末章专记摩西临终的景况。学者必须详细将摩西重复述说的事迹，与那些记在出埃及记，民数记之同样的事迹，两相比较，即可看出申命记重于属神的一面，轻于属人的一面。比较申命记第一章与民数记第十三章至第十四章。

 

贰、言行录的读法:

学者须详记书中每次所提的人，并比较别处所论及他们的章节，更须注意加添了甚么特别的话，我们当然知道摩西的自传，已在本书终止。

 

叁、分析的读法:

本书的结构计分七层:

(1)以色列人在旷野的短史:从何烈山赐律法，至住在伯毗珥对面的谷中。民一:1至三:29。

(2)重述律法，并根据耶和华往日待以色列人的情形杂以劝勉的话。并预言得胜迦南，以及不顺服的结果。民四:l至十一:32。

(3)教训，警戒，并预言以色列人住迦南的行为如何。民十二:1至二十七:26。

(4)结束的大预言，说到以色列人蒙福和受祸；现今的分散于天下；弥赛亚二次降临，召回以色列人，并以色列人悔改，及最后以色列人所得的大福。民二十八:1至三十:20。

(5)末后对于祭司，利未人，并约书亚，所说的训言。民数记第三十一章。

(6)摩西之歌，追念往昔的事和预言，并临终祝福的话。民数记第三十二章至第三十三章。

(7)摩西死。民数记第三十四章。

 

肆、属灵的读法:

申命记最要的灵训，即表示神的律法是毫无变更的。书中常说『你必』『你必不』。钥节，总结一切的教训:『若听从神即蒙福』，『不听从神即受祸』。民数记第三十章一节以预言的口气，明说将有如此不可免的结果。律法只有一种用意:『律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下』(罗三:19)。所有以色列人中，只有基督一位，行事为人，是以色列人住在迦南所该有的样子。祂以申命记作祂行路的指导。路四:4，8，12。

 

伍、预表的读法:

申命记的预表，已于以前的各书中说过。

 

考试

 

第二段 (第一章)

 

摩西五经试题

 

创世记

 

第四次考

1.列出创世记中所记各样的事物的起始。

2.简单默写创世记中人类的历史，从神造人起至约瑟去世。

3.亚当夏娃，在未犯罪之先，道德的情形如何?

4.他们在地上的地位如何?

5.十条诫的律法曾赐给亚当夏娃否?

6.他们所犯何罪?

7.受了谁的诱惑?

8.新约中有甚么章节，证明撒但为试探人的?

9.亚当夏娃如何立刻显出自己知罪的情形?

10.他们用甚么法子使他们配到神的面前?

11.亚当如何显出得救的信心?(看创三:20)。

12.神用甚么预表向亚当夏娃显出祂的救恩?

13.埃布尔所献的祭为何被收纳?

14.该隐所献的祭为何被弃绝?

15.默写创世记中重要的人名，并畧述他们的为人。

16.创世记的结构分几层?

17.指出本书两处章节表明神的位格。

18.指出本书两处章节表明神不在物质之内。

19.指出本书两处章节表明神永远存在。

20.指出本书两处章节表明神的圣洁。

21.指出本书两处章节表明神是一，而又分为多位。

22.指出本书两处章节表明神的权能。

23.指出本书两处章节表明神的仁慈。

24.在本书甚么章节神显出祂恨罪的态度?

25.指出本书两处章节表明神怜爱罪人。

26.第一次普世所受的审判是甚么?

27.为何施行那样的审判?

28.甚么人从那审判中得救?

29.神与挪亚立了何约?

30.默写挪亚儿子的名字。

31.第二次普世的审判是甚么?

32.为何施行那样的审判?

33.神怎样呼召埃布尔兰?

34.埃布尔兰是挪亚那个儿子的后代?

35.神首先赐埃布尔兰甚么应许?

36.说出神继续赐给埃布尔兰的应许。

37.说出神赐亚伯拉罕的是甚么应许。

38.神向埃布尔兰显现几次?向亚伯拉罕显现几次?

39.神藉甚么名字，使亚伯拉罕认识祂?

40.埃布尔兰的名字为何更改?

41.谁为埃布尔兰首先的妻子?

42.她的名字为何更改?

43.何人为埃布尔兰的长子?

44.何人承受埃布尔兰的产业?

45.这两个孩子预表甚么?

46.艾萨克娶何人为妻?

47.默写艾萨克的生活和他配亲之预表的意思。

48.神赐艾萨克甚么应许?

49.神赐给艾萨克的应许，与赐给亚伯拉罕的有何不同?

50.艾萨克的孩子们是何人?

51.以扫宝贵他的长子名份否?(长子名份与弥赛亚的应许，并家庭祭司的职任有关。)

52.雅各用何法欺骗以扫?

53.神赐雅各甚么应许?这样的应许，与赐给亚伯拉罕并艾萨克的有何不同?

54.神何时，怎样，为何，将雅各的名字更改?

55.说出雅各儿子们的名字。

56.亚伯拉罕属天的子孙，与属地的子孙，有何不同之处?

57.艾萨克属于那一种?

58.保罗属于那一种?

59.在旧约中有何关于基督的两种预表和预言?

60.创世记第一章三节之『光』，怎样算为基督的预表?

61.创世记第一章十六节之『日头』，怎样作预表?

62.『主的日子』已来到么?

63.何时来到?

64.用三处圣经证实前问。

65.亚当怎样为基督的预表?

66.亚当与夏娃联合，表明基督与教会有甚么特别的关系?

67.创世记第三章二十一节，如何表明基督是神的义?

68.说出旧约明显以羔羊为预表的各处。

69.说出新约中的话，证明旧约的羔羊确是预表基督。

70.方舟怎样为基督的预表?

71.方舟的预表是否首先注重基督徒?

72.用自己的话述说方舟预表的意思。

73.麦基洗德是何人?

74.新约中有甚么话，证明麦基洗德为基督的预表?

75.用新约的章节，指出基督计分七层应验约瑟的预表?

76.夏娃预表甚么?

77.在甚么事上见得以诺预表教会?

78.利百加怎样预表教会?

79.亚西纳怎样预表教会?

80.说出夏娃，利百加，亚西纳诸人的预表，有何各不相同之处?

 

考试

 

第二段 (第一章)

 

摩西五经试题

 

出埃及记

 

第五次考

1.本书为何名为出埃及记?

2.本书为何人所写?(看第一段)。

3.本书记载甚么大事迹?

4.本书钥字是甚么?

5.本书预表甚么事?

6.默写救赎所不可少的四要点。

7.出埃及记分几大段?

8.摩西奉差见法老有谁与他同去?

9.向法老说甚么话?

10.法老说甚么层层让步的话?

11.现今基督徒有何同样之让步?

12.神用几样并甚么灾难刑罚埃及国?

13.最末后的灾难是甚么?

14.在这个灾难中，神预备甚么使以色列人从中得救?

15.为何称之为逾越节?

16.按次序述说以色列人，在逾越节须行何事?

17.在这些事之内，保全他们生命的一样是甚么?

18.指出逾越节怎样预表基督?

19.出埃及记中有多少以色列人从埃及出来?

20.何人为他们的领导者?

21.引路的方法是甚么?

22.如何开红海的路?

23.神在旷野预备甚么养活以色列入?

24.以色列人从埃及至西乃山计旅行多少时?

25.畧说途中重要的事迹?

26.神是决定非降律法不可呢?或是神不过提议要降律法呢?

27.神所以色列人从埃及救出来，是因他们顺服所以这样赏赐他们么?

28.神在西乃山提出律法作为得救的方法么?

29.以色列人舍恩典而就律法的时候神即如何行?

30.以色列人在应许守律法之后作甚么?

31.律法写在几块法版上?

32.这两块法版有何遭遇?

33.法版上的字是怎样写上的?

34.律法除十条诫命之外还有甚么?

35.畧述出埃及记的事迹。

36.亚玛力人预表甚么?

37.与亚玛力人有永远和好的日子么?

38.亚伦为何人的预表?

39.按出埃及记，与神联属，甚么是不可少的?

40.与神交往甚么是不可少的?

41.在甚么事上见得摩西预表基督作我们的拯救者?

42.在甚么事上见得摩西预表基督为我们的代求者和中保?

43.酵预表甚么?

44.红海预表甚么?

45.吗哪预表甚么?

46.盘石预表甚么?

47.会幕的外院怎样作的?

48.院内有甚么?

49.会幕怎样作的?

50.会幕分几间?

51.外面的一间有何名称?

52.其中所摆设的是甚么?

53.里面的一间有何名称?

54.其中所摆设的是甚么?

55.里面的一间怎样方能进去?

56.里面的一间与外面的一间，当中用甚么隔开?

57.幔子预表甚么?(希伯来书第十章20节)

58.会幕所用的颜色，与祭司袍服的颜色，有甚么意思?

59.亚伦的儿子们是何人的预表?

 

考试

 

第二段 (第一章)

 

摩西五经试题

 

利未记

 

第六次考

1.利未记的钥字是甚么?

2.利未记是谁写的?(看第一段)

3.利未记计分几段?这几段是甚么?

4.利未记有几种预表?

5.甚么样的祭为『馨香』祭?

6.为甚么缘故?

7.指出所有的馨香祭。

8.述说燔祭怎样为预表。

9.述说素祭怎样为预表。

10.述说平安祭怎样为预表。

11.甚么两种祭，不可称为馨香祭?

12.赎罪祭与赎愆祭有何重要的分别?

13.用祭司的预表解释分别为圣的道理。

14.用今代的事情，证明拿答、亚比户所献『凡火』的意思。

15.大痲疯怎样算为罪的预表?

16.用自己的话，以新约圣经章节，解释大痲疯得洁净的条例所预表的道理。

17.惟有何人得进入至圣所?

18.能进多少次?

19.藉着甚么得以进去?

20.在赎罪日，人民作何事?

21.赎罪的事经何人的手作成?

22.被宰的公山羊预表甚么?(引证新约章节)

23.活公山羊预表甚么?

24.既是这样，赎罪所不可少的是甚么?

25.何时是我们的赎罪日?

26.那日是不是一个已经预定的日子，必须在那日行赎罪的事?(罗五:6；约十二:22-23等等。)

27.基督行了甚么事，应验『归与耶和华的份』的预表?

28.用新约的章节，证明基督如何应验活公山羊的预表。

29.用新约的章节，证明基督如何应验大祭司带着牺牲的血进入至圣所的行动。

30.另有别的赎罪祭否?(来十:12-17)

31.怎样见得信徒祭司的职权，超过亚伦儿子的职权?

32.有几个节期称为耶和华的节期?

33.用自己的话，依次述说各节期并各节期的意思。

 

考试

 

第二段 (第一章)

 

摩西五经试题

 

民数记

 

第六次考

1.此书为何名民数记?

2.此书是谁写的?

3.畧述本书的事迹。

4.述说本书首要的人名。

5.全书预表甚么?

6.全书钥句是甚么?

7.当民数记的时候，以色列人在何处?

8.默写民数记的分析。

9.在蒙悦纳的工作之先，必须有甚么?

10.本书最使我们得教训的是甚么?

11.用自己的话，述说在加低斯巴尼亚发生了甚么事。

12.用自己的话，述说基督徒怎样在现在大败，彷佛当日以色列人失败一般。

13.我们在哥林多前书第十章一至十一节上，能得着甚么教训?

14.解明拿细耳人怎样预表基督。

15.用自己的话，解明亚伦的杖怎样预表复活。

16.用自己的话，依次解明红母牛的预表。

17.这预表的教训是关乎未得救的人么?

18.用自己的话解明铜蛇的故事。

19.铜蛇的故事，怎样表明得救是藉着相信被钉十字架的基督?

20.逃城表明基督救人工作的那一方面?

21.巴兰是何人?

22.巴兰预表教会中那一种人?

23.巴兰讲了甚么关乎基督的预言?

24.可拉，大坍，亚比兰犯了甚么罪?

25.甚么使以色列人从神的烈怒之中得了救?

26.摩西犯了何罪?(民数记第二十章)

27.按预表说，击打盘石两次有甚么伤害?(来九:25-26)

 

考试

 

第二段 (第一章)

 

摩西五经试题

 

申命记

 

第六次考

1.申命记所记的大概是甚么事?

2.申命记的钥字是甚么?

3.申命记中所记之事迹，与别处所记之同样的事迹，有何分别?

4.述说本书的分析。

5.摩西在本书中说了甚么预言?

6.所有关乎以色列人的预言全然应验了么?

7.已经应验的预言是按着字面应验的，还是按着灵意应验的呢?

8.甚么预言已经按着字面应验了?

9.甚么预言尚未应验?

10.以色列人得着迦南圣地以后，曾顺服申命记的教训么?

11.有没有甚么以色列人在迦南，照着申命记的律法为人?

12.他的名字是甚么?

13.有甚么新约的凭据，证明主耶稣以申命记为祂行路的领导?

 

(B)司可福圣经课程

 

第二段━怎样读圣经

第二章-历史书

 

综述(学者须细心研读)

称为历史书的计有十七本，即:1.约书亚记、2.士师记、3.路得记、4.撒母耳记上、5.撒母耳记下、

6.列王记上、7.列王记下、8.历代志上、9.历代志下、10.以斯拉记、11.尼希米记记、12.以斯帖记、13.马太福音、14.马可福音、15.路加福音、16.约翰福音、17.使徒行传。

 

新约的历史书，另有一种性质。所以，后来须分别再讲。本段专论旧约的历史书。

 

我们当记得，圣经中每本书，几乎都有历史的记载和历史的串引。圣经历史亦由此结构而成。旧约的历史除创世记前十一章外，皆是首先论及以色列人的事，若是提到别国，不过是因为与以色列人有连带的关系而已。

 

以色列人的历史，显然分为七个时期:

一、自埃布尔兰被召至出埃及。

二、自出埃及至约书亚离世。

三、士师时期。

四、列王时期(从扫罗至被掳)。

五、被掳时期。

六、复国及覆亡(从被掳归回，至主后七十年耶路撒冷被毁灭)。

七、现今的分散。

 

如何研究历史书

一、学者当首先熟读各课所引用论及各时期历史的圣经，如同读寻常的传记。这样的查读，以最少能写出每期事迹的大纲为度。

二、于是再将时期中的小分段(即课中所指明的)记清，直至能详细将小分段的专迹述说无遗。

三、必须专心注意书中各人的言行录。

四、课中的预表，并所提及的灵道，必须特别注意。

 

第二段━怎样读圣经

第二十课-以色列人历史

 

第一时期:

本时期计有四百卅年，自埃布尔兰被召(创十二章)起，至出埃及止，但并不包括出埃及在内。这时期是全包括在本课程第二段第一章「摩西五经」之内的。现在，再于此处提起，为要使学者心中有以色列人始终一贯的历史。

 

第一时期的历史，记在剑世记第十二章至第五十章，又出埃及记第一章一至二十二节，并使徒行传第七章。约伯记亦属于本时期，所以应当读它，藉知在那最早的时间，人类的思想已经成熟，并他们对于哲学和宗教的思想已经如何精深。

 

第二时期:

本时期计有六十四年，从出埃及起至约书亚离世止。出埃及正确的开始是从预备拯救者摩西起，至以色列人在迦南立定基础为止。神宣示了出埃及的意旨，是包括得迦南地在内的(申六:22-23等等)。

 

第二时期的历史，记在出埃及记第一章至第十九章，民数记第一章至第三十三章，申命记第一章至第三章，约书亚记第一章至第二十四章。此外还要加上利未记所说的一段，即第八章，第九章，第十章。

 

第二时期之分析如下:

一、以色列人在埃及。出埃及记第一章至第十五章。

二、从红海至西乃山。出埃及记第十六章至第十九章。

三、从西乃山至加低斯巴尼亚。出埃及记第十九章至第四十章，民数记第一章至第十四章。

四、从加低斯巴尼亚至约但河。民数记第十五章至第三十五章，申命记第一章至第三十四章。

五、进迦南并征服迦南。约书亚第一章至第二十四章。

 

学者读摩西五经时，已经看过上面四层的分析，所差的，不过第五层，即包在约书亚记全书之中的。

 

第二段━怎样读圣经

第二十一课-以色列人历史(续)

 

第二时期—约书亚记

本书是继续出埃及记的记载。因为，其中所记的乃是以色列人得救赎的结果。(申六:23)。利未记是律法的补述，是律法的一部份。假如以色列人不在加低斯巴尼亚发生不信的恶心，即可不必有民数记与申命记两本书。民数记所论的不过是以色列人，因在加低斯巴尼亚悖逆不信，所得的旷野飘流。申命记所论的是第二次宣告律法。所以，有如此的必要，乃是因为从前得过律法的人，已在旷野死亡了。倘若以色列人于西乃山动身旅行十一日后(申一:2)到了加低斯巴尼亚的时候，一直进入迦南地，则民数记后面的二十一章，并申命记全卷，可不必写。在出埃及记并利未记之后，即可有类乎约亚记的一本书，述说攻克迦南，并各文派所分之地。希伯来书第十一章二十九至三十节不记旷野的长期飘流。因为，圣灵在过红海与倾覆耶利哥城之间，不能看见他们所该有的信心。请再看希伯来第三章十七节及十九节。由此观之，约书亚记乃是成就出埃及记所开始的赎罪故事。将这两本书合拢而论，「救赎」是他们所共同用的钥字。分开而论，「释放」是出埃及记的题旨，「得业」是约书亚记的题旨，完全的救赎应当「领出」而又「领进」。

 

约书亚记的读法:

 

壹、历史的读法:

将事迹的次序，并将以前占居迦南之七族的名称，牢记在心。

 

贰、言行录的读法:

约书亚为最重要的人。其余的人，都有极明显的个性，所以不难记忆。

 

叁、分析的读法:

约书亚记计分四层:(1)攻克迦南。第一章至第十二章。

(2)分配地土。第十三章至第二十一章。

(3)失和开始。第二十二章。

(4)约书亚最后的训言并离世。第二十三章至第二十四章。

 

肆、属灵的读法:

按灵意说，约书亚记乃旧约之以弗所书。以弗所的「天上」(弗一:3，弗二:6，弗三:19，弗六:12)，对于现今的基督徒如何，迦南对于古时的以色列人也如何。它是一个战争的地方。然而，也是得胜与蒙福的地方。在约书亚记第廿一章四十三至四十五节，说出四样的福气:得地土(四十三节)，安息，得胜(四十四节)和神的应许(四十五节)。迦南不得算为天堂的预表，因为天堂是没有战争的。迦南乃是预表基督徒现今在基督耶稣里面之天上的地位。

 

因此，约书亚记灵训的钥句，即第一章二节所说:「我的仆人摩西死了。」得迦南是藉争战，争战须有一司令与领导者。在此用不着一位传授律法的。严谨遵守律法，决不能将以色列人带进迦南，而赶出其中各族的人。为此，超乎人力的权能，是不可少的。经过约但满河的水而脚不湿；崩倒耶利哥的城墙只用吹角。这些并不是律法的工作，乃是神的大能。迦南七族的人，较之以色列人更大更强(申七:1)。

 

信徒也是如此，自从悔改重生的时候，在地位及权利上，已是基督里头之天上的人了，他们得着这天上的经历，乃是靠着神的大能，并非靠着遵守律法，「因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了」(罗八:2)。

 

以色列人与亚玛力人在旷野争战，乃是肉身的预表(看十六课)。新约里预表的实体，就是罗马书第七章十四至二十五节所说的「旧人」与「新人」之战。迦南的争战仍不停息，其目的是要逐出异族的人，而得着恒久平安的丰美产业。此为以弗所书第六章十至十八节所形容之争战的预表。以色列人在迦南，因何战胜，因何战败，学者必须潜思默想。因为，那些胜败的原由，可以为我们与「那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」的借鉴(弗六:12)。

 

学者亦须注意、神规定以色列人与亚玛力人世世代代有永不止息的争战。这就是教训我们的肉身乃是常在不灭的。以色列人本可将迦南七族的人驱除净尽，完全得着所有的产业，而享永久和平的安息。但以色列人未如此行，有了一部份的胜利，就心满意足，仍将其余的产业留归仇敌；结果乃使以色列人不断的失去平安。并且一再的被仇敌管辖。看约书亚记第九章一至十六节，第十三章一节；士师记第一章二十二节至第二章三节。所以，本书真是充满信徒最紧要，最可实行的属灵真理。

 

伍、预表的读法:

预表教训的大概已于上文说过。

(一)约书亚在原文的意思，就是「耶和华救主」，预表我们的元帅与拯救者基督。其要点如下:

(1)他继续摩西之后(约一:17；来二:10；来七:18-19；加三:23-25；罗十:4)。

(2)他率领人得胜(林后一:10；林后二:14；帖前一:10；提后四:17；罗八:37)。

(3)他在我们战败的时候为我们的中保(书七:5-6；约壹二:l)。

(4)他为我们分派产业(弗一:11，13；弗四:8-11)。

 

(二)过约但河预表我们与基督同死(罗六:6-11；罗二:5-6；西三:l-3)。罗马书第六章十一至十三节的真理，表明复活的生命，是现今的经历。这并不是说「罪」(肉身)已经死了，(这是有一派讲成圣道理的根本错误)信徒乃是向罪算自己是死的，向神算自己是活的，并将肢体献给神作义的器具。

 

(三)流便支派，迦得支派，玛拿西半支派，他们所选择的产业，正在迦南的边界上，为附连世界之基督徒的预表。他们不全在迦南，亦不全在埃及。学者须继续查考他们后代的历史。马可福音第五章一至十七节告诉我们，弥赛亚来的时候，他们的子孙为如何人。

 

(四)喇合的红绳，按颜色而论，表明藉流血而得的平安(罗三:25)。

 

(五)割礼，在形式上，是亚伯拉罕约的记号(创十七:7-14；罗四:11)；在灵意上，就是除掉肉体的污秽(西三:5-11；彼前三:21)。注意:此为入迦南后，首先所行的一件事(书五:2)。将埃及的羞辱从身上辊去(书五:9)，此乃基督徒享受更美的经历头一个条件。最使我们得安慰的，就是这不是自己的工作，乃是约书亚制造「火石刀」，并为以色列人施行割礼。以色列人那一方面的工作，不过就是准许约书亚施行而已。看以弗所书第四章三十一节。

 

(六)耶利哥城的倾倒(第六章)，预表以弗所书第六章十二节战争得胜的秘诀。所以，这是解释哥林多后书第十章三至五节的意思。「羊角的号筒」解释哥林多前书第一章二十七至二十九节的意思。我

们不能一一细说。不过其中的教训，即属灵的争战，是藉着世人智慧所看为极愚拙，极无用的方法和原则而得胜的(林前一:17-29)。

 

(七)亚干的罪(第八章)表明神的子民合为一体的重要真理。约书亚记第七章十一节:「以色列人犯了

罪」。看哥林多前书第十二章十二至十四节，二十六节；哥林多前书第五章一至七节的例证。

 

第二段━怎样读圣经

第二十二课-以色列人历史(续)

 

第三时期—士师时期

本时期自约书亚离世起，至拣选扫罗止，约历三百二十年。使徒行传第十二章十九至二十节说:「既灭了迦南地七族的人，就把那地分给他们为业，此后给他们设立士师，约有四百五十年，直到先知撒母耳的时候。」我们可以说，本时期历史纪年与下一时期之开始，终属混乱不清，难以稽考。

 

本时期的政治情形，可看撒母耳记上第八章七节；撒母耳记上第十章十八至十九节。自出埃及至扫罗都是神治。耶和华为祂百姓的君王。祂治国之法就是藉着摩西，约书亚，并诸士师的手。最末后的士师，则与前者稍有不同，以利为祭司、士师，撒母耳为先知、士师。

 

士师以后，耶和华藉着君王继续祂的神治。当国度时代，虽然耶稣要以大卫儿子的资格为有形可见的王(何三:4-5；结三十七:21-28；路一:22-23；徒十一:14-17)，但以色列人那时仍有士师(赛一:16；太十九:27-28)。「外邦人的日期」就是从巴比伦掳掠起头，到主再来的日子为止(路廿一:24)。看第二段第四章「但以理」，并第七段第一章「外邦人的日期」。在这个时期里，神治不过只在支配历史的进展上和在君王，官吏的身上表显而已。以斯帖记一书可为例证。在这本书中从无一次提到神的名字，但祂却作工，保护祂的子民。这一种暗中的眷顾，乃是现今时代的特征。(看但二:37-38；罗十三:1-7)。

 

第三时期的特点，就是纷争与混乱。约书亚大能的手停息之后，那没有完全铲除赶逐迦南居民的恶果，就逐渐明显。各支派都在拜偶像的事上堕落了，所以就受外族人管辖的刑罚。但神依然兴起特选的士师，作拯救他们的人。可能除了底波拉以外(士四:5)所有的士师直到以利的时候，未曾有一个辖管所有的国民。第三时期的历史，是记在士师记，路得记，并撒母耳记上第一章至第十二章。

 

士师记

 

本书记载与神立约的百姓，在迦南惨痛的失败。钥字即「混乱」。钥节即士师记第十七章六节「各人任意而行」。本书是由士师而得名。他们所作的，就是记在这书上的事。士师记第二章七至二十三节为全书的要畧。论到本书的特点无人能说得如慕尔赫德教授Professor W.G.Morehead D.D.of Xeria所论的那样恰当:「七次叛道，七次为异邦七族之奴，七次得蒙挽救。」

 

士师记的读法:

 

壹、历史的读法:

学者须记得，读士师记不可当作一国循序而进的历史来读。本书所包括的时期是注重支派，不是国家，然而学者对于书中记载的事迹，亦须熟记不忘，如读约书亚记一般。

 

贰、言行录的读法:

诸士师当然为重要的人。学者须记得诸士师是以色列中各支派的人，神将挽救以色列人的叛逆，与被压制的责任，放在他们身上。他们为先知的宗祖，是爱国的先进，也是宗教的改革家。因一国的平安兴盛，与忠心顺服耶和华有密切的关系，不可分开。

 

叁、分析的读法:

士师记分二段:第一段-自第一章至第十六章。第二段-自第十七至第二十一章。

 

肆、属灵的读法:

在士师记全书中，如欲得一指导，以便明白属灵的意思，就可将撒迦利亚(亚四:6)宝贵的话写在上面:「万军之耶和华说，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵，方能成事。」所有被拺选的拯救者，无一能因自己肉体的地位而自夸。俄陀聂不过为迦勒兄弟的儿子；以笏为一左手便利的，且为一刺客；珊迦是一村夫，以赶牛的棍子为兵器；底波拉为一妇女；基甸出于一低微的人家，属于最小的支派。若用哥林多前书第一章二十七至二十八节所论的各种人，来形容这些士师，甚为合式。

 

路得记

 

路得记当与士师记接连而读。本书表显在士师统治下的生活状态，与士师记末后数章的状态绝对相反。这两种状态，正可以形容以色列人在本时期之各种不同的景况。按预表而论，路得记预表教会(路得)如何为(富足的伯利恒人-波阿斯)基督的异邦新妇，她也可为基督徒所应有的灵历可爱的预表。第一章决心，第二章事奉，第三章安息，第四章得赏。

 

第二段━怎样读圣经

第二十三课-以色列人历史(续)

 

第四时期—列王时期

本时期约包括四百八十五年，自扫罗登位起，到被掳至巴比伦止。历史是记在撒母耳记上第八章一节至第三十一章十三节，与撒母耳记下，列王纪上，列王纪下，历代志上，历代志下，并以赛亚，耶利米，耶利米哀歌，以西结，以及所有被掳前，(看第一段第三课)除约拿，俄巴底亚以外之小先知，即约珥，阿摩司，何西阿，弥迦，那鸿，西番雅，哈巴谷等书中所载的史记。第四时期的分析如下:

 

一、扫罗被选与作王。

二、大卫，所罗门，罗波安作王，至十支派叛变。

三、自分裂为南北二国，至撇玛利亚(十支派)国被掳至亚述。

四、自撒玛利亚被掳至亚述，到犹大被掳至巴比伦。

 

各王的事迹，名称，及在位时间的长短，未载于历史书中的(撒上，代下)，甚属微几。人民道德的情形，可以从先知书中看出。所以，学者读先知书，须紧与历史两相连读。预言缮写成本，是在分国多时以后。以下所列之表，可助学者将先知书与历史串合而读。

 

犹大国

列王                                    先知

约阿施                                  约珥

乌西亚、约坦、亚哈斯、希西家             以赛亚、弥迦

约西亚、约哈斯、约雅敬、约雅斤           那鸿、西番亚、耶利米、哈巴谷

 

以色列国

 列王                                 先知

耶罗波安第二、沙龙、米拿现            阿摩司、何西阿

比加辖、比加、何细亚                  阿摩司、何西阿

 

书中事迹本极浅显，简单，其所以类乎繁杂，因为是零星说出的。研读的方法，只须依次记清列王，自扫罗，大卫，所罗门而至分国，再犹大国的列王，自罗波安至约雅斤，又以色列国的列王，自耶罗波安至何细亚。于是用心研读记于历史诸书中所论各王的事，列于表中诸王的先知书，亦须读之。注意:学者于先知书中查读历史时，不必注重先知所说的预言，只注重他们所写论及人民情形之处。即如以赛亚书第一章一至二十三节，约珥书第一章一至二十节，阿摩司书第五章一至十七节等等。

 

第二段━怎样读圣经

第二十四课-以色列人历史(续)

 

第五时期-被掳时期

本时期所包括的时间，是自撒玛利亚国被掳至亚述(主前七百二十一年)至犹太国复兴(主前五百三十六年)，计一百八十五年。犹大国于撒玛利亚被掳之后，表面上仍能支持独立约一百五十年。

 

各支派或者都有人由所罗巴伯，以斯拉，尼希米记，带领归回耶路撒冷，但实在说来，十支派的分散尚是继续未了。至今，人尚不知他们到底散到那里。虽他们人数稀少，不认识神。然神却认识他们。保守他们不与别国相混(申二十八:62；何三:4；何八8；赛十一:11-13)。只有一部份余剩的犹太人于七十年后归回。

 

本时期的犹太人历史记于耶利米书，以西结书，但以理书，俄巴底亚书，以斯帖记，并以斯拉记第一章，尼希米记记第一章一节至第二章八节。对于本时期的景况，但以理书与以斯帖记两书论之较详。至于被掳的人所受的待遇，乃如侨民，并非如奴仆。因为，撒但的目的，惟要使他们失其国民的结合性，而与亚述人并巴比伦人同化而已。

 

第二段━怎样读圣经

第二十五课-以色列人历史(续)

 

第六时期—复国与覆亡

本时期自古列时初次复兴(主前五百三十六年)，至耶路撒冷被毁(主后七十年)。历史的记载是在以斯拉记，尼希米记记，但以理书，哈该书，撒迦利亚书，玛拉基书，以及新约诸书，惟启示录第四章至第二十二章不在其列。学者欲于此处深加研究，须兼读玛喀比(圣经外传)和约瑟弗的著作。第六时期的分析如下:

 

一、自所罗巴伯与耶书亚带领第一批人回国(主前五百三十六年)，至奉献重新建造的圣殿，约二十二年。以斯拉记第一章至第六章，哈该书，撒迦利亚书。

二、国政无记载。

三、自以斯拉的委任(主前四百五十八年)，至尼希米记的委任(主前四百四十四年)共十四。以斯拉记第七章至第十章。

四、尼希米记作省长(主前四百四十四年)。尼希米记记第一章至第十三章，并玛拉基书。

五、自旧约圣经终止，至基督降生约四百年。参阅圣经外传，约瑟弗的著作和世界历史。

六、自基督降生至被钉十字架。四福音书。

七、自基督升天至耶路撒冷被毁，约四十年。使徒行传，新约书信，世界历史。

 

第七时期-现今的分散

本时期自耶路撒冷被毁(主后七十年)，至现今。其历史的记载散见于普通历史书籍之中，所以不列在本函授课程之内，因本课程专限于圣经范围。当研究到先知书的时候，再讨论以色列人将来的历史。注意:学者须知，对于此处考试，所以加入新约，纯为接续犹太入历史起见。新约历史，将来仍须单独讨论。

 

第二段━怎样读圣经

第三章-诗歌书

 

圣经中称为诗歌书的，即约伯记，诗篇，箴言，传道书，雅歌，耶利米哀歌。所以称为诗歌书的意思，不过指书的体裁而言，并非讲这些书像世界别的诗歌一般的空洞。

 

第二段━怎样读圣经

第二十六课

 

(1)约伯记

 

本书大约为圣经中最古的书。著书者究为何人，不得而知。但约伯实有其人，约伯记亦确为历史的事实，可在以西结书第十四章十四节，二十节及雅各书第五章十一节等处看出来。约伯生于列祖的时候，有以下的证据:

(一)约伯的年岁不得在二百岁之下，大约是二百一十岁。他在受苦之后，活了一百四十岁。若依神加倍赐他别种的福气而论，则此一百四十岁乃是他受苦时两倍的年岁，这样可知那时他是七十岁。则他一生的年岁，如上所说，当有二百一十岁。

(二)本书显然是写于出埃及记之前，因全书所论世人在神治之下所负的责任，与义人受苦的难题，从未言及十诫并利未记献祭的事。

分析:

第一层  小引。  第一章至第二章。

第二层  辩论。  第三章至第四十二章6节。

第三层  断案。  第四十二章7节至17节。

 

学者第一当先读本书，如读故事，直至能写出其中传记的大旨。对于各人辩论的话，可以置之不论。这样就要见得此传记极其简单。

 

学者第二当研究书中的难题，这是较深的。这难题不过就是「虔诚的人为何受苦?」我们在这深奥的讨论中，得教训如下:

(1)撒但的浅见:以为神的子民所以爱神与服事神的原因，无非贪图神所赐的世福，并这浅见如何被斥为错谬。

(2)以利法，比勒达，琐法的浅见:(他们的意见大抵相同)，以为义人所受的苦，为今生公然犯罪或暗中犯罪的刑罚，并他们如何都被斥为错谬。

(3)以利户的答案，较之三长者，甚至比约伯自己所见的，更为属灵，更与事实相合，然而他的雄辩不免为自满与利口所损伤。

(4)耶和华神斥退自满自是的以利户，因他「用无知的言语使(神的)旨意暗昧不明」亲自呼唤约伯与之辩论。神的那段讲论，真是形容祂品格的一篇言论。此后，祂就亲自显现而生出所常有的效果。看创十七:l-3；创三十二:24-31；书五:13-14；赛六:l-5；但十:4-8；启一:12-17。神显现后，约伯所说的话语(伯四十二:l-6)，解决了一切难题:虔诚的人遭受磨折，为要使他自知与自审。苦难并非刑罚神子民的罪恶，乃是医治他们，使他们洁净。约伯记为以下诸书的批注:林前十一:31-32；来十二:7-11(十一节至要)；路二十二:31-32；林前五:5。约伯为一虔诚敬神的好人，但过于自义，缺乏谦卑。约伯记第二十九章一至二十五节，就是表明约伯当兴盛的时候如何存心。「我」与「我的」计有五十次。

 

(2)诗篇

 

这一本奇妙诗篇，最简单的定义，就是这些诗篇乃古时希伯来人的祷告文并赞美诗。以后(或是大卫)按着五经式的编法汇成五集。

分析:

第一集 第一篇至第四十一篇。

第二集 第四十二篇至第七十二篇‧

第三集 第七十三篇至第八十九篇。‧

第四集 第九十篇至第一百零六篇。

第五集 第一百零七篇至第一百五十篇。

 

以上的分析，并非随意而定，乃根据每集末后的颂词。看第四十一篇十三节等等。诗篇原是包括祷告，颂词，经历，神的应许，并表彰神的性情与意旨。但这一切，显然有预言的精意。大卫与他人在诸般经历中，表白情感的文字，在新约中皆暗合于基督身上。其他的章节则于当时所形容的苦难，惧怕，盼望，或古时神子民的喜乐中，暗指到将来灾期中犹太遗民的经历。

 

在路加福音第二十四章二十五至二十七节并四十四节，主曾宣言，诗篇乃预言弥赛亚，关乎祂的苦难与荣耀。诗篇第二十二篇至第二十四篇，可为弥赛亚的诗篇的证例。前者为钉十字架的诗篇；中者指出这被钉十字架者乃为牧者的耶和华；后者提到祂如何在荣耀中为地上的王。

 

诗篇第一篇至第二篇，表明弥赛亚为义人(第一篇)，被厌弃钉十字架的基督(诗二:1-3；并徒四:24-28)，至终为郇城的王，以不可抵御的大能，统治世界(诗二:4-9)。主的祭司职任也在诗篇中记过。请看第一百十篇四节与希伯来书第七章十七节。

 

全本诗篇的编辑(不论单篇诗篇写于何日)，皆为神凭自己的智能所配置，以彰显祂自己逐步启示的意旨，这是精通预言的人，所深信不疑的。对于这样的预言性质，可看本段第四章，即「先知书」。

 

(3)箴言

 

本书用成语编辑，表明神的智慧，如何合乎神的子民住在地上的状况。所罗门为本书的著者(第一章一节)，这不过说他收集已经通用的成语，依次编辑而已。这些成语次第由圣灵赐给人，在未成书之前恐已经过数百年了。传道书第十二章九节即指所罗门对于箴言的工作。从第二十五章一节可以看出，第二十一章至第二十九章所包括一部份的原稿，甚至到希西家作工时方始机行。第三十章至第三十一章为亚古珥与利慕伊勒所写。

 

本书分析无甚紧要，且不易分析，因无一定结构的联系。大约可分为五段如下:

第一段         第一章至第九章。

第二段         第十章至第二十四章。

第三段         第二十五章至第二十九章。

第四段         第三十章。

第五段         第三十一章。

 

每一位属灵的人，都知智慧不独代表神性，而且是基督的影像(箴八:22-31)。基督看见本书里有祂自己(路二十四:27)。如学者将各章节中所有「智慧」二字之处，换以「基督」二字读之，当可在本书中见出奇妙的能力。

 

(4)传道书

 

此书说明世人如何徒然尽其力量所能，谋求一己的满意与福址。钥句即「日光之下」。本书表明人在最得意的景况中，用尽百般方法，要求平安喜乐，其所得的不过「也是虚空，也是捕风」而已。

 

学者须注意:书中并非阐明神的旨意，乃说明世人在「日光之下」自己的看法。所以，如将第二章二十四节，第三章二十二节，等等口气，认为神的旨意，无异等于将约伯记第二章四至五节，或创世记第三章四节，当作神的意旨了。书中言之又言的「我见」「我又见」「我心里说」等等话语，足以证明圣灵是在此指示我们世人倚仗自己聪明行事，所得困惫与厌恨的反响。

 

世人因知道有一圣洁的神，对于一切的事将来要施行审判，就看破人在「日光之下」所图谋的虚妄。因之最终断定人所能作最好的事，莫如敬畏神，随祂的意旨而行。当律法的时代，律法是神最后最高的启示，世人如此断定，固然可以说是不错的。但今日世人所当尽的本份，并非「敬畏神，谨守他的诫命」(传十二:13)，乃要在神的面前自己承认是有罪的，已经被诫命定了罪，成为罪人，必须相信主耶稣基督，而使灵魂得救。然后，生活于复活生命的大能之中。爱得芒博士Dr.W﹒J.Erdman 说得甚好:「传福音者不以此节圣经为讲题，因其中没有福音。」这就足以证明那最高最好的结论，也是属乎血气之人的。慕尔赫德教授以全书为一讲题，述其要领如下:

分析:

题旨:第一章二，三节。

一、题旨证实。

(1)凭经历。  第一，二章。

(2)凭考察。  第三，四章。

二、题旨解明。

(1)困苦的生活。

(2)假善的生活。

(3)错误不公的生活。

(4)贫富的生活。

(5)不稳定的生活。

(6)世人无神，所得最美好的事。

(7)知道神并祂的律法的人，所得最美好的事。

 

(5)雅歌

 

本书第一章第一节告诉我们著者为所罗门，不属灵的人没有在圣经别的书中，看见如此非常玄妙的话语，如在本书一样。同时，那些充满圣灵与神一无阻隔的交往者，也实在不能看到别处圣经较之本书更为清洁，更觉其中快乐之大。在各时代神至圣洁的儿女，如何切慕此书，就是一个证据。本书显出基督心中对于祂的新妇的态度，基督所得新妇的回爱，不过是祂自己爱的返照而已。

 

神圣的新郎，将祂的爱，施之于其血所买所洁净的新妇身上，这样的关系，可以用爱情的种种比喻来形容。只有存心卑污，以为婚姻的情爱也是不洁的人，纔以此书为不正。

 

最叫我们得安慰的，就是基督的一切深情厚爱，乃是施给不完全的新妇，且是当她正在试炼与失败之中。所以，本书记述多次失去与神的交通(非失去救恩)，并灵交的恢复。

分析:

第一段  第一:1-二:7。 新妇与新郎同享安静的交契。

第二段  第二:8-三:5。 新妇回到她的旧家(一度失去交契)，但被带回原处。

第三段  第三:6-五:l。 快乐的灵交。

第四段  第五:2-3。   显明彼此不同的心。新妇因她洗过的脚心满意足，而新郎的头正在此时满覆露水，为别人辛劳。看路六:12；路十四:21，23。

第五段 第五:4-六:3。  新妇寻觅新郎。不以新郎所赐的物为满意，而惟宣扬新郎的美丽。

第六段 第六:4-八:14。 连续不断的灵交。

 

(6)耶利米哀歌

 

这佳美诗歌中，最使人动情受感的地方，就是耶和华对于正受惩治的子民，所发的慈爱和忧伤。以色列与犹大均在被掳之中，被掳虽出于神的定命，然他们的忧伤，即神的忧伤，他们的患难，即神的患难。本书形容赛十三:9；太二十三:36-38一类的经文。

 

本书的话语，是耶利米个人忧伤的口气，固属不错。但所有的话语，也是神的话语，所有的忧伤，也是神的忧伤，不过由耶利米心中发出而已。

分析:

本书共分五章，正合乎书中所有的结构，即五段显然的哀歌。

 

考试

 

第二段 (第二章)

 

历史书试题

 

第七次考

1.说出历史书的数目与名称。

2.此外还有何书亦有历史的记载?

3.甚么国民为旧约历史所最注重的?

4.默写以色列人历史的七个时期。

 

第一时期

5.第一时期计有多少年数?

6.本时期是在甚么两大事迹的中间?

7.第一时期的历史载在何处?

8.默写第一时期事迹的大略。

9.谁是第一时期主要的人?

10.有何宝贵的圣经书属于本时期?

11.到埃及的以色列人计有多少?

 

第二时期

12.本时期计有多少年数?

13.有何事迹显然记于本时期之起头与末了?

14.木时期的历史载在何处?

15.默写本时期的分析‧

16.默写第一分析中的事迹简史。

17.默写第二分析中的事迹简史。(包括西乃山事迹)

18.默写第三分析中的事迹简史。(包括加低斯巴尼亚事迹)

19.默写第四分析中的事迹简史。(至摩西死时)

20.第四分析的事迹，计占多少时间?

21.谁为第四分析重要的人?

22.默写第五分析中的事迹简史。

23.谁为第五分析重要的人?

24.约书亚记当接连在何书之后?

25.为何必须写民数记与申命记?

26.出埃及记与约书亚记的钥字是甚么?

27.出埃及记的题旨是甚么?

28.约书亚记的题旨是甚么?

29.完全的救赎是甚么?

30.罪人从何处被领出?

31.罪人被领进何处?

32.谁为约书亚记中重要的人?

33.述说其他重要的名。

34.默写约书亚记的四层分析。

35.述说第一分析中的事迹简史。

36.述说第二分析中的事迹简史。

37.述说第三分析中的事迹简史。

38.畧述约书亚最后的训言。

39.新约有何书与约书亚记暗合?

40.迦南是否可为天堂的预表?

41.为何可以，为何不可以?

42.信徒现今仍在世界(埃及国)否?

43.信徒在天堂否?

44.按身体的存在信徒现居何处?

45.按灵性说信徒现居何处?

46.信徒仍有战争否?

47.能因摩西律法而得胜否?

48.如何得胜?

49.高尚的灵福，仁爱，喜乐，和平，等等能由顺服律法而得否!

50.如何可得如此的灵福?(加五:16，22-23)

51.约书亚预表何人?

52.用自己的话述说约书亚四方面的预表。

53.过约但河预表甚么?

54.两个支派半选择约但河边为业有何预表?

55.解释喇合记号的预表。

56.割礼有何预表?

57.耶利哥倾倒有何预表?

58.亚干的罪有何预表?

 

第三时期

 

第八次考

59.述说本时期的时间并终局的事迹。

60.本时期的政治有何景况?

61.如此的政治将有复原之一日否?

62.何时?

63.外邦人的日期曾于何时起头?

64.外邦人的日期将于何时终止?

65.当外邦人的日期神如何管理世界?

66.当第三时期以色列人大概的情形如何?

67.因何原故而有如此的情形?

68.这样的情形与基督徒灵历如何相同?

69.本时期的历史载在何处?

70.士师记所记何事?

71.士师记的钥节是甚么?

72.默写诸士师的名字。

73.畧述自约书亚离世至扫罗被选的事迹。

74.立王的意思是否从神而来?

75.扫罗被选时以色列人弃绝谁不要谁作王?

76.何事动以色列人的心而拣选扫罗?

77.路得记属于何时期?

78.路待记有何预表?

 

第四时期

79.述说本时期的时间并终局的事迹。

80.历史载在何处?

81.默写第四时期的分析。

82.畧述扫罗被选作王并离世的简史。

83.扫罗作王时谁为重要的人?

84.扫罗的品行如何?

85.畧述自扫罗死时至十支派叛变的简史。

86.述说本时期重要的人。

87.述说本时期三样最重要的事。

88.大卫于何处初次被立为王，并作何人的王?

89.大卫在甚么情形之中被以色列人承认为王?

90.以自己意见述说大卫的品行如何。

91.述说神对于大卫的意见。(王上十五:5)

92.神与大卫曾立何约?

93.此约延长多少时间?

94.此约是否于大卫子孙犯罪之时，即不生效力?

95.神如何于主耶稣降生之前向马利亚证实祂与大卫所立之约?

96.此事向来曾应验否?

97.所罗门是何人之子?

98.谁为所罗门之母?

99.依次述说所罗门作王时代之重要事迹。

100.以自己意见述说所罗门的品行如何。

101.述说所罗门作王时代的重要人名。

102.所罗门作王时代，如何论及耶罗波安?

103.谁继续所罗门的王位?

104.罗波安行何事而失去支派中一部份的人心?

105.述说大卫所建立的国体如何被破坏?

106.如此的破坏曾于何时经何人预言?

107.计有几支派背叛罗波安?

108.背叛者选立何人为王?

109.十支派的国大概有何名称?(王上十二:19)

110.二支派的国大概有何名称?

111.述说以色列各王之名，并作王的简史。(自耶罗波安起，至十支派的国终局)

 

第九次考

112.有何诸先知于此时生于以色列国?

113.此诸先知中何先知留下书写的预言?

114.何事使以色列国归于灭亡?

115.此国终有复原之一日否?

116.述说犹大国诸王之名，并作王的简史。(自罗波安起至国的终局)

117.有何诸先知于此时生于犹大国?

118.此诸先知中有何先知留下书写的预言?

119.以色列与犹大于分国时期中的道德宗教景况如何?

120.以色列国被灭之后，犹大国尚存留多少时?

121.犹大国被何国所掳?

 

第五时期

122.第五时期有何著名的人生于犹大国被掳的时代?

123.有何书记载犹大国被掳的事?

124.述说被掳时期重大的事。

125.犹大国有多少年处于被掳之下?

 

第六时期

126.述说本时期的时间并终局的事迹。

127.犹太人回巴勒斯坦计有多少人数?

128.得何元首的准许?

129.由何人领导?

130.有何书记载第六时期的事?

131.本时期计有几层分析?

132.以自己的话，述说第一分析的故事。

133.为何不可述说第二分析的故事?

134.述说第三分析的事迹。

135.述说第四第五分析的事迹。

136.述说第六分析的事迹。

137.述说第七分析的事迹。

138.当基督降生时实际上治理犹太人的帝王是谁?

139.当基督离世时实际上治理犹太入的帝王是谁?

140.当基督在世时，罗马人准许犹太人办理他们关乎宗教的事否?

141.指出章节证明犹太首领操宗教事务之权。

142.诸首领除宗教事务之权外，尚有其他的权柄否?

143.默写第七分析重要的人名。

144.有何圣经写于第七分析中?

 

第七时期

145.说出第七时期的时间。

146.再默写以色列人历史的七个时期。

注意:年代无须说出，最重要的，学者须记熟大概的分析，分成时期。

 

考试

 

第二段 (第三章)

 

诗歌书试题

 

第十次考

1.默写所有诗歌书的名称。

2.诸书称为诗歌书有何意义?

 

约伯记

 

3.说出约伯记中所有的发言者。

4.为何相信约伯实有其人?

5.约伯记中有何难题?

6.指出章节证明撒但的意见。

7.为何相信实有撒但?

8.基督徒的灾祸苦难有时与撒但有何关系?

9.引证新约圣经证明如此的事实。

10.撒但苦害基督徒时，有何一定的限制?

11.约伯的妻向约伯有何劝言?

12.指出章节显明以利法对于约伯受苦的意见。

13.曾有何处新约圣经引证以利法初次所说的话并以之为美?

14.约伯回答以利法初次所说的话(畧说大旨)是甚么?

15.述说比勒达初次所言的要畧。

16.述说约伯回答的大意。

17.述说琐法初次所言的意见。

18.述说约伯回答的大意。

19.述说以利法二次所言的大意。

20.述说约伯回答的话(畧说大概)。

21.述说比勒达二次所言的要领并约伯回答的话。

22.再说琐法二次所言与约伯的回答。

23.再说以利法三次所言与约伯的回答。

24再说比勒达三次所言与约伯的回答。

25.以利户之怒气为何发作?

26.述说以利户对于约伯的苦难所发的意见。

27.耶和华所讲论者有何目的?

28.耶和华所讲论者在约伯身上有何效力?

29.约伯的苦难为何经神所准许?

 

诗篇

 

30.诗篇计分几集?

31.诗篇分析如何规定?

32.弥赛亚的诗篇是甚么意思?

33.如何证明诗篇中有弥赛亚与预言的性质?

 

箴言

 

34.本书有何用处?

35.此书为谁所编辑?

36.箴言全为所罗门所著否?

37.分析本书。

38.能于本书看出基督否?

39.如何看法?

 

传道书

 

40.传道书的用意是甚么?

41.谁为著书者?

42.传道书的钥句是甚么?

43.所有书中口气皆可当作神的旨意否?

44.在律法之下，人完全当尽的本份是甚么?

45.在恩典之下，人完全当尽的本份是甚么?

 

雅歌

 

46.此歌属灵的意思是甚么?

47.为何能因此歌而得安慰?

48.此歌关乎救恩否?

49分析本书。

 

耶利米哀歌

 

50.此书是在以色列人历史的那一时期写的?

51.本书为何人所写?

52.述说其中特别的灵意。

 

第二段━怎样读圣经

第四章-先知书

 

一、先知，是神当国内衰弱背道的时候，在祭司和利未人之外所兴起的人。他们的责任就是作复兴家，作爱国者，激发国民的天良，努力挽回他们相信耶和华的心，洁净敬拜神的礼节，并叫国民爱国。伊莱贾的工作可为一例。在该国历史之末叶，则更注重预言的性质。因为，这些预言是关乎将来甚远的事，所以，就不能不书写出来，得以保存。

 

二、旧约预言书计有十六本。旧约预言的题旨，大概为以色列人与犹大人被掳的事。这些预言分为被掳前，被掳时，被掳后。至于按先知书的长短，分先知为大小，不过是习惯的分法。

 

三、被掳前的先知按写书的日期次序而论，即俄巴底亚，约珥，约拿，阿摩司，何西阿，以赛亚，弥迦，那鸿，哈巴谷，西番雅，耶利米。以上的先知书再分为以色列国(即十支派国)的先知，并犹大国的先知。被掳前以色列国的先知，即约拿，阿摩司，何西阿。被掳前犹大国的先知，即俄巴底亚，约珥，以赛亚，弥迦，那鸿，哈巴谷，西番雅，耶利米。

 

四、被掳时属于犹大国的两位先知，而向以色列和犹大国说预言的，即以西结，与但以理。

 

五、被掳后犹大全国的先知，即哈该，撒迦利亚，玛拉基。

 

注意:耶利米的工作，畧延长入犹大被掳的时期。

注意:约珥，俄巴底亚，并约拿诸书年代的次序，发生不少的辩论，以上所排的次序，甚有根据。

 

如何读先知书:

 

先知书的内容，指明一读先知书的自然方法。

 

壹、我们心中必须记得，先知首先所注重的，是他自己的时候，他自己的国民道德与宗教的景况；这景况常是坏的，即在国家暂时兴盛的时候也是如此。因为，人民顺服的时候，神断不差遣先知。所以，先知的声讨，责备，劝勉的话，乃是专指的，并非普通的。所以，不可加在人类与教会之上，只可看为局部的，属于以色列人的。试想先知的样子:他是一位虔诚的以色列人，被圣灵充满，带着满心爱国的热火，处于一种任意违背该守的约，无诚心敬拜神、或甚至公然敬拜偶像之民中的。

 

所以先知，第一，是一位希伯来的爱国者，并复兴家；除此以外，又是一位说预言的人。他的预言也是重在向以色列人而说。先知的职份并非为宣告将来的事，他所说的若非与犹大民族有关，皆一概不提。别国的人被提及，不过因为他们与以色列国民，或以色列民的弥赛亚有连关系而已。

 

预言的大题:

 

一、选民分散与被掳。

二、弥赛亚的身位与降临。

三、全国在弥赛亚统治下归回本土。

四、弥赛亚治理以色列人的荣耀国，而后普及全球。

五、这些普通的预言，其中夹杂有预言的警诫，后者是在不久就有局部的应验的。即如外族的侵害，饥荒等等。有许多的预言在当时当地有了应验，但这不过是将来更大的应验之一部份的先兆而已。

 

贰、学者须用心读申命记第二十八章一节至第三十章九节。这段圣经乃是所有预言的总论。注意:

 

一、以色列人进入应许之地，并非凭着耶和华与亚伯拉罕所立之无条件的约，乃是凭着顺服律法的条件。申二十八:1-14。

二、不顺服的结果，即先在本地受责罚。申二十八:15-30。

三、假如此种责罚不生效力，不足使以色列人回转而有顺服的心，神即用外来的仇敌攻击他们，作为较重的责罚。申二十八:31-35。

四、此种责罚若仍归无效，以色列人即被仇敌所胜，且被掳至外邦。申二十八:36-63。

五、如此的责罚，尚不可作为责罚的尽头，因神又说，他们将被分散于天下，时常遇见长久不断可怕的逼迫。申二十八:64-68。

六、申命记第二十九章乃重复述说耶和华如何自昔至今恩待以色列民，并警告他们于不顺服时所必受之可怕刑罚。

七、此后就有申命记第三十章一至九节，满有安慰的预言。这是旧约预言的大畧。

(1)以色列人在迦南地失败，并受神所言的惩罚。申三十:1。

(2)正在分散的时候，以色列人悔改，离开他们所犯的罪，并归顺律法(申三十:2)。注意，这是属律法的，并非福音的悔改。他们尚未到『仰望他们所扎的』主的时候(亚十二:10；亚十三:6)。这不过是犹太人律法的顺服而已。

(3)再后就说到主的怜悯和再来，并召回分散的以色列人，他们又被建立于迦南。申三十:3-5。

(4)此后，以色列全国归顺主。申三十:6。

(5)以后，审判临到那些逼迫苦待以色列人的外邦。申三十:7。

(6)这段圣经以预言以色列民属地的大福，并千禧年的兴盛为结束。这就是预言以色列人在西乃山贸然接受律法，并在极有利的景况中被律法试验，虽屡受警诫，依然完全失败，责罚不生效力，所以被仇敌掳掠，至终且被分散于天下。当有了写书的先知的时候，被掳的事已将临到，但他们所有警诫的话，全未发生效力。此后正如申命记所说的，在责备警诫之后，接着安慰以色列人的话，并热烈的预言以色列人最后所要得的荣耀与福祉。这些预言说得非常详细，广博，将申命记上所未说的细节逐一补满。例如申命记中有一段(申三十:3)论到主再来，既言再来自然暗示他已经来过世界一次。先知书中虽然以这再来为大题，然而也有许多关乎弥赛亚头次降临的话，论到祂的神性，人性，祂的卑微，被人弃绝，并被钉十字架等等的事。又如以色列人悔改，被召回，与全国复兴的预言，在申命记上只说其大概，在先知书上都无微不至的细说出来。照样，申命记未曾说出主再来时的性质，也未说出以色列人将来怎样能确实在地上得福‧先知书告诉我们主再来时是有君王的地位，祂要用神的能力，管理世界，但祂是本着大卫的儿子与承继者的(人的)权利。

 

叁、总之，学者须注意先知书大约分为两种:(1)先知对于他那一时代的工作。(2)先知对于以色列人将来在耶和华—弥赛亚，大卫儿子之下被升高，得大尊荣的预言工作。

 

肆、无论读甚么书，若求明白，非有解释不可。我们必须说，先知预言的解释是按着字面的，自然的，不强加意义于他所用之字的。这是因为所有已经应验的预言，都是按着字面应验的，并非按着灵意或比喻的。试自变量处圣经，以证明上文所言。创十五:13-16；创十六:11-12；申二十八:62-67；诗二十二:1，7，8，15-18；赛七:14；赛五十:6；赛五十三:2-9；赛四十四:28；何三:4；珥二:28-29；弥五:2；徒二:16-18；太二十一:4-5；路一:20，31；徒一:5；太二:4-6；路二十一:16-17，24；徒二十一:10-11。学者只要注意四福音上所说的『为要使经上的话应验，』就可加上许多这样的凭据，而知道神是千古不易的按着字面应验祂的预言。自然也有譬喻的地方，即如以西结书三十七章一至十节。但譬喻的意思一经明定，就也是按着字面应验。这样，使我们读预言不觉其难。例如郇城与耶路撒冷就是郇城与耶路撒冷，并不是教会。

 

伍、教会并不在预言之内。基督在地上的工作，受死，复活，再来，乃是预言的题目。但祂要在被以色列人弃绝之后，建设教会的意思，向来没有说过，乃是等到主耶稣在世时纔亲自说明(太十六:18)。再看以弗所书第三章三至十节。

 

陆、如何读这本书。学者读先知书须细心不可性急。当注意每位先知所独论的题目。并且，记出他的章节。这样，就可看出各书的分题。例如:耶利米开头论到自己，由此看出第一题目为『耶利米』。在此题目之下，学者往下读去，即可知道论到耶利米自己的章节。以后，就论到几个王。他们的名字都可算得为一个分段的题目。在耶利米书第一章十五节裹，论及『北方列国的众族』『耶路撒冷』，并『犹大』。学者应当照这样的读法，将本书先读完一遍。以后纔能按分题而读，查出先知在每处分题上说甚么话。他如何论及自己?如何论及约雅斤?如何论及西底家?如何论及北方列国?如何论及耶路撒冷等等?当考试时，要试验学者有无这些知识。

 

先知书

 

壹、被掳前的先知

被掳前的先知是在亚他利雅为王时，从俄巴底亚起头，约包括二百三十年的时间，从主前八百四十年至主前六百零九年。在这期间里，撒马利亚，即十支派国，即先知所称为『以色列』或『以法莲』的，遭仇敌毁灭。在这时间里，除了充满不信的恶心，崇拜偶像，并受从神来的严刑和灾害以外，并无别的。当乌西亚，希西家，约西亚的时候，所有之半宗教半政治的复兴，过不多久，即显出是肤浅的，在人的天良和信心里，没有根底。

 

第二段━怎样读圣经

第二十七课-以色列国被掳前的先知

 

约拿书

 

一、约拿时候的历史:

约拿的时代虽无法十分确实断定，然本书之真为历史上的事实，并约拿之实有其人，并不因之而受甚么影响。从列王纪下第十四章二十五节，我们知道约拿是一位人所承认的先知，是迦特希弗的人。再看主的话语(太十二:28-41)，我们又能证实他被差遣到尼尼微去，并知道在他身上确有那些非常的事迹。

 

二、述畧:

本预言与犹大和以色列国并无关系。这先知的工作乃全然向着一异邦的城，名尼尼微者作的。若不因着列王纪下第十四章二十五节说他为迦特希弗人，我们就实在不能晓得他是犹大国人，或是以色列国人。但照着主将他的历史当作预表的用法，我们就得着门路，而明白书中永久的教训。本书显出神的慈悲，破除犹太人的墙垣，一直来到外邦人那里；而成就这事是藉着一位经过(按预表说)死而复活之奉差遣的人。

 

三、本书的分析:

这在圣经里，可以看出每一章，即天然的分段。

 

第二段━怎样读圣经

第二十八课-以色列国被掳前的先知(续)

 

阿摩司书

 

一、阿摩司时候的历史:

阿摩司是当犹大王乌西雅，并以色列王耶罗波安第二的日子，向以色列人十支派国说预言。他为犹大支派的人，但被差遣到北边的国说预言。摩:一:1；摩:七:14-15。耶罗波安第二为一位有本领而作恶的王。他在撒玛利亚作王四十一年，与犹大王乌西雅同时为王，有三十七年之久。他甚有勇力，为一得意的军人。当他作王的时候，似乎使北边的国更加兴旺，多有权力。但他为一无耻的拜偶像的人。正当这表面胜利，并兴旺的时候，提哥亚的粗鲁而刚直的牧人(指阿摩司)说出许多可怕痛责警告的话。这可以形容路加福音第十七章二十六至三十节，帖撒罗尼迦前书第二章三节的要旨。路加所用的比喻，更是阿摩司书第五章十一至十二节所用的。当日所看为强盛有力的国，竟在八十年之内全归毁灭，这是阿摩司所说的预言。

 

二、述畧:

本书的性质是粗鲁，猛烈，恳切，类乎歌剧。有的章节，极像约一百年后耶利米所说的。

 

三、本书的分析:

第一段-第一章至第二章三节。预言神的审判临到大马色(叙利亚)，迦萨，亚实突，亚实基伦，以革伦，推罗，以东等等。

 

第二段-第二章四至十六节。预言神的刑罚临到耶路撒冷与犹大。

 

第三段-第三章一节至第九章七节。预言刑罚临到『以色列人哪，你们全家是我从埃及领上来的』。但不可将这样的话，专限于十支派的国，即普通所称为『以色列』或『以法连』的。不过十支派的国，乃为先知眼中所特别注重的而已。这定罪的话是指『雅各家』(摩三:13)。不过，在事实上北边的国先受攻击。本书用直笔尽将那时隐藏于外面荣华兴盛之中的道德腐败，并背逆神的事揭示不遗。

第四段-第九章八至十五节。美好安慰的预言，论到『雅各家』得蒙保守；大卫国的复兴；大卫国的权柄扩张及于全世界；并其国度的尊荣。雅各曾在使徒行传第十五章十三至十七节，引证这章节，作为基督二次来时要应验的预言，并指明普世归主的时候。

 

第二段━怎样读圣经

第二十九课-以色列国被掳前的先知(续)

 

何西阿书

 

一、何西阿时候的历史:

何西阿与在以色列的阿摩司，和在犹人的以赛亚，并弥迦，都是同时作先知的。前几课已足解明这个时候了。虽然，这位先知在以色列诸王中，惟独提起罗波安第二。但以理书第一章一节明明的说，主的话临到他，是乌西雅，约坦，亚哈斯，希西家，作犹大王的时候。如此，可见何西阿说预言，且在亚哈斯作王，北边的国遭灭以后的时候。

 

二、述畧:

何西阿的写法，是突转的，多用比喻，以隐意形容。所以最重要的，须确知比喻的意思。

 

三、本书的分析:

本书显然分为主段:

第一段、第一章至第三章。此段揭示以色列人道德情形。以色列国曾为耶和华的妻。主如此说是将祂圣名的尊荣交给祂的妻，以下深的慈爱抚育她.但她竟成为淫妇(何一:2-3)。我们须记得，神就是用这可怕的名称，称呼祂各时代贪爱世界的百姓。(比较雅四:4)。以色列国犯罪的结果，藉着何西阿孩子的名字，显明出来。『耶斯列』(何一:4-5)提醒他们，神不但不宽容耶户可怕的罪(王下十:1-14)，祂也记念以色列人所犯的那些同样的罪。『罗路哈玛』(何一:6)意即不蒙怜恤。表明怜恤容忍以后，快有审判来到。『罗阿米』(何一:8-9)意即『不作我的子民』，表明以色列人要停止作属神特别的子民。这已经奇妙的应验了。这样的话，从未向犹大国提过。

 

此后，有重要的应许，保证复兴以色列与犹大，并再建立他们为耶和华地上的代表。学者注意罗马书第九章二十四至二十五节，对于本处经文解释，是论到犹太人。罗马书第九章二十六节，却引证何西阿书第二章二十三节来讲论外邦人归主的事。彼得(彼前二:10)也引证何西阿书第二章二十三节以为是关乎外邦人的。

 

第二章。一方面虽毫不留情的显明以色列国的罪，并她主的忧愁和恨罪的态度，而一方面却使我们有说不尽的受感之处，即在神默示中，看出祂那不改变的爱和祂乐意收回祂犯罪的配偶。这妻子可以再称祂为『伊施』—我的丈夫。

 

第三章。象征的妻子被买回以后，第四节里奇妙的预言，已经非常奇妙的应验了。应当注意这是按着字面应验的。我们怎能认为第五节将不也按字面应验呢?

 

第二段、第四章至第十三章十三节。此处除写书的诸先知寻常用的隐喻以外，一切象征表号皆撇去不用。耶和华用祂美妙有力的话，指明祂的百姓所犯各种的罪。但显然可以看出，这襄所发的义怒，并非专由于侮慢祂的圣洁，也由于伤害祂至大的慈爱。其中话语充满眼泪。

 

第三段、第十三章十四至第十四章九节。预言末后以色列人所得的大福并复兴。过不多时，那刑罚的预言，即已应验。以色列国(即撒马利亚国)最后的先知活着的时候，国即被毁灭，各支派均被掳至 亚述。犹大国虽暂得保存一百五十年，以后也遭遇同样的刑罚。犹大之余剩的人，曾归回本土，但以色列仍居于远处。

 

第二段━怎样读圣经

第三十课-犹大国被掳前的先知

 

俄巴底亚书

 

一、俄巴底亚时候的历史:

据本书的内证看起来，俄巴底亚作工的日子，似乎是在流人血的亚他利雅作王的时候。王下十一:1-16。同时代的历史，并无重要的地方，因先知完全是论到国外的强敌，即以东或以土买。以东人即以扫的子孙(创二十五:30；创二十七:38-41；创三十六:8；民二十:14-23)。以东从前曾为一重要预言的题目(民二十四:17-19)。那预言乃关乎将来弥赛亚作王的时候，例如『有杖要兴于以色列』。

 

写此书的原故，是因为有结盟攻击耶路撒冷的，以东也与仇敌结合，为其中的一份子。第七至十四节。

 

二、述畧:

俄巴底亚为诸先知中首先用『主的日子』(或作耶和华的日子)者。这样的名词既是常用的，所以须有解释。今将意思说明如下:

『主的日子』乃一段尚未应验的时期。自主荣耀降临起头，至用火洁净天地作新天新地的预备为止。在『主的日子』未来之先，有六个兆头:差遣伊莱贾(玛四:5)；天势震动，日月变色(珥二:31；太二十四:29)，世人妄想平安稳妥(帖前五:l-3)；离道反教(帖后二:3)；沉沦之子显露(帖后二:1-8)。与俄巴底亚有连带关系的，学者须读以赛亚书第三十四章，又以赛亚书第六十二章一至六节。

 

三、本书的分析:

第一段、第一至六节。以东蒙羞的默示。

 

第二段、第七至十四节。以东极大的罪，按本处的意思而论，即与来攻击耶路撒冷的仇敌结盟。但按预言的性质而论，是指着与将来外邦的列强立相似的盟约。就是在撒迦利亚书第十四章一至二节，启示录第十九章十七至二十一节所记之大战的时候，与那些聚集攻击耶路撒冷的人所立的约。

 

第三段、第十五至十六节。将来在『主的日子』所要临到以东的事。看以赛亚书第三十四章并第六十三章一至六节。以土买地方将为『大战』的战场。

 

第四段、第十七至二十一节。弥赛亚国中包括以东在内，应验民数记第二十四章十七至十九节。

 

第二段━怎样读圣经

第三十一课-犹大国被掳前的先知(续)

 

约珥书

 

一、约珥时候的历史:

本书不能断定确为甚么时候写的。这不能断定的原故，是因为没有内外证足以作为断定的根据。但考其证据中之较有理由的，这先知的工作，似乎是在约阿施作王的时候。(历代志下第二十二至二十四章)。然无论如何，我们确实知道，他作工的时间是从约阿施登位，至乌西雅登位六十八年之间的。他在年幼的时候或者认识伊莱贾，亦必定与伊莱沙同时(以色列十支派国的先知)。学者须读历代志下第十一至十二章，第十四至十五章，历代志下第二十二至二十五章。

 

预言的原因-此处像俄巴底亚的预言一样，圣灵在先知自己的时候，得着合式的机会，以预言后来的事。因人民犯罪的缘故，他们的国家就受空前的刑罚。如果罪恶仍然进行，则这些刑罚不过是后来更重之刑罚的预兆。所以约珥的默示，亦如俄巴底亚一样，一直指到『主的日子。』

 

二、述畧:

若将约珥与俄巴底亚连读，则不独明白解释预言的方法，更可以看出圣经启示的方法，对于各种真理，是逐步的。俄巴底亚用一个新名词『主的日子』，约珥解释这名词，使之格外明白。在他以后的先知，又继续说明。直到新约纔完成如此的启示。从创世记至启示录，圣经的各卷全是藉着这逐步，融和如一的原则，阐发各种要道。早期书卷的真正的记号，并非如文学批评家所说之粗浅的文体(一个牧人在任何世代里所写的，决不能像受过教育的文士写得那样文雅)，乃是在于他们所说的不过是开端的道理。

 

三、本书的分析:

第一段、第一章一至二十节。预言的原因。有四种接连而来的昆虫灾害，即剪虫，蝗虫，蝻子，蚂蚱，临到人民身上作为惩罚。看四节，六节，七节。此为从来未有的灾害，证明神的忿怒。一至三节，先知指出神的忿怒是因人民所犯的罪，除去神的忿怒，惟有悔改。因缺少悔改，所以有更重的灾害。这样就引到『主的日子』。十五节。

 

第二段、第二章一至二十七节。预言敌人的侵犯(『北方来的军队』，二十节)为主的日子之内的一件事。赛十四:31；赛四十一:25；耶一:14-15等等。先知目前的意思，是论及一已经逼近的敌人侵犯，或即指哈薛(王下十二:17)，或以后亚述的攻击。但全部详细的景象，乃属于末后至大的『主的日子』。预言中的亚兰或亚述的侵犯，不过为更可怕主的日子的预像而已。先知指出(珥二:12-17)在快来的敌人侵犯的日子，如何可得主的拯救。这也是教训后来当主的日子，从北方来的列国，聚集攻搫耶路撒冷的时候的犹太信主者。这样，察际上敌人的侵犯，真应验了约珥的预言，但更大更全备的应验，仍须等待后来主的日子来到。

 

第三段、第二章二十八至三十二节。圣灵浇灌的应许。此处约珥使我们看出预言的性质，就是有雏形和预兆的应验，以后尚要归总起来大大的应验。彼得在五旬节可以说:『这正是先知约珥所说的话』，但一查这预言，就明白他不只论到五旬节，因为先知约珥的话，不能都应验在五旬节的时候。

 

第四段、第三章一至二十一节。真正主的日子。其中事迹依次说明如下:

(1)招集犹大人，(尚未临到以色列或以法连—十支派)，归回耶路撒冷。一节。

(2)列国聚集攻击耶路撒冷。这是指外邦列强的军队而言。珥三:2，9-15；启十七:12-14；启十九:17-19。

(3)无论外邦列强是因着何种政治的动机而集合他们的军队，从北方来到约沙法谷，主向他们所争论的，乃是他们如何对待祂古时的百姓。珥三:2-8；创十二:3；创十五:13-14；民二十四:9；民三十:5-7；太二十五:31-45。

(4)从锡安出来的拯救者。(珥三:15-16；珥二:32)；俄17；罗十一:26-29；启十九:11-16，19-21)。(我们若比较所有说到此处主的日子的预言，即知在约珥书第二章10至11节，珥三:15；太二十四:29-30那些预兆显出的时候，那些聚集的军队即退回摩押，就在那里被毁灭。赛六十三:1-6)。

(5)以色列人千禧年的大福与耶和华—耶稣住于锡安。珥三:17-21；赛二:3-4。

 

第二段━怎样读圣经

第三十二课-犹大国被掳前的先知(续)

 

以赛亚书

 

一、以赛亚时候的历史:

我们从第一章一节，看出以赛亚是在乌西雅，约坦，亚哈斯，希西家，作王的时代说预言，以上诸王按圣经的纪年，包括一百十一年的长时间。各王在位的时间分列于下:乌西雅五十二年，约坦十四年，亚哈斯十六年，希西家二十九年。

 

从以赛亚书第六章一至十三节看来，可以断定以赛亚接受先知职任，是在乌西雅崩的那年。大约在受职之先，或在快要受职的时候，他已写了第一章至第五章。乌西雅此时身患痲疯，约坦代理国事(王下十五:5)。(『亚撒利雅』即『乌西雅』的另一拚法。)所以能说，乌西雅作王时代的事，与本预言无直接的关系。接续乌西雅作王的约坦，不过在以赛亚书中提了两次(赛一:1；赛七:1)。且以赛亚在他作王的时代，并无甚么预言。因此，他实际工作的时候，乃是在亚哈斯和希西家作王的时候。本书深深的带着那时历史的色彩。亚哈斯从约坦死时，作王十六年即死。后来，希西家接续他作王二十九年。亚哈斯的品行，完全败坏，他为一公然拜偶像的人。为着他这样的罪，神刑罚他，叫亚兰王利汛以色列王比加上来攻打耶路撒冷。在这个危急之中，亚哈斯向亚述王提革拉毘尼色求救，并搜括殿内库中金银，作为礼物。提革拉毘尼色应允他所求的，就去攻打亚兰王，夺取了大马色。亚哈斯在此与提革拉毘尼色相会。回来的时候，擅将殿内种种礼仪更改，重复搜括神殿里的东西。列王纪下第十六章。

 

希西家起头行得甚好，有特别的热心反对偶像，尽行铲除国内一切属平偶像的事。希西家首先所行的一件事，就是停止向亚述王进贡。这样背叛之后，犹大即被亚述王西拿基立攻击。亚述的军队大得胜利，希西家因之惊惧求和。和约为战胜者所定，其条件即为恢复亚哈斯时候的降服，并出重大的赔款，因为要交出此款，以致圣殿又遭剥削。虽然如此，西拿基立仍派遣大军攻打耶路撒冷。照列王纪下第十八章十七至二十五节所记的话，乃是因为西拿基立察破希西家暗中与埃及王有立约的事，并希西家打算复兴古时犹大对于神的信心。论到与埃及王立约的问题，局外人颇难明白，但以赛亚显然知道其中的底细。这叫我们看得清楚，就是因为敌人的侵犯，或敌人的恐吓，或另一方面与外邦强权联盟的事，所以才有预言中论到各国的默示。

 

希西家当危急的时候，完全归顺神。以赛亚给他一个壮胆的预言。主的使者一夜击杀亚述军兵十八万五千人，使他们退回，以应验这个预言。于是论到希西家的患病，和他如何被神医治。巴比伦王乘希西家有病的机会，差遣使者，致书，送礼，慰问希西家。希西家竟贸然尽将库中武器，财宝，都叫使者看见。此后，接着有被掳至巴比伦的预言。列王纪下第十八章至第二十章；历代志下第二十九章至第三十二章。

 

我们将以赛亚的预言与这段历史比较，就看出当时的历史，在圣灵的引导中，支配了本书的格式。以赛亚书第七章一至十四节，就是一个明证。当亚兰人侵犯的时候，以赛亚鼓励亚哈斯的信心，要他向神求个兆头，亚哈斯不肯如此，于是以赛亚说出以赛亚书第七章第十三至十四节的重要预言。

 

二、本书的分析:

以赛亚书第一章一节，已指出如何分析。换句话说，本书当按各王的朝代分段，不可按题目分段。本书的分析如下:

 

第一段、第一章至第五章。乌西雅这时候的光景，使耶和华有完全责备犹大和耶路撒冷的理由。他们是叛逆的子民，不结果子的葡萄树。神惩责之后，不见效果。现在，惟有被仇敌吞灭。但对于犹大，仍预言有将来的尊荣，耶路撒冷必为将来国度的首都，不过目前的刑罚并分散，必须遭受而已。

 

第二段、第六章。插入的一段。 本段形容以赛亚在乌西雅王崩的时候之经历，他认识了自己的罪。因此，他正式受职，为已被定罪，不肯悔改，必须分散之百姓的先知。

 

第三段、第七章至第十四章。亚哈斯作王的时候。以赛亚当约坦的时候，静默无声，今因利汛与比加的侵犯，又使他起来工作。神差遣他鼓励亚哈斯的信心。亚哈斯拒绝可以建立信心的证据。于是有关乎童女生子的大预言。以后论到国王与国土被神定罪。这样定罪，由以赛亚的次子『玛黑珥色拉勒哈施罢斯』显明出来。这名字就是『掳掠速临，抢夺快到』的意思。我们须留意:以赛亚长子的名字，有刑罚以后得蒙召回的意思—施雅亚述『余剩的民必要归回』。在以赛亚书第九章六至七节，又有一属于弥赛亚的重要预言。对于有信心的人，正是应时所需，满有安慰的。有一婴孩赐给我们，有一子为我们而生，将来祂要坐在大卫的宝座上。这是将来应验的事(约十九:15)。以赛亚书第十章接续那两相交汇的预言，即一面说到祸患，一面又说到将来的复兴与荣耀。此为他预言前部的特性。

 

以赛亚书第十一章忽然畅论将来禧年国的荣耀景象。其中的次序如下:(一)大卫的儿子显出；(二)祂受膏；(三)祂治国的情形；(四)祂治国的效果；(五)召集外邦人进入祂的治下；(六)召回以色列人与犹大人(尚未成就，因以色列人未曾随以斯拉等人归回)；(七)以色列人与犹大人和好。

 

此为约翰所说之『近了』的国，此国曾被弃绝，但将来当大卫儿子荣临之日，必建立起来(徒十五:15-16)。以赛亚书第十二章接着述说悔改的以色列人在禧年国的诗歌。以赛亚书第十三章论到巴比伦的默示，巴比伦得胜倾覆了以色列国，但先知预先见到巴比伦毁灭的报应。这是照着创世记第十二章三节，申命记第卅章七节，神对待各国人之永久的定例而行的。以赛亚书第十四章仍接续如此的默示，未后用警戒的话，不可以亚哈斯的死为喜乐，以为灾害到此为止。

 

第四段、第十五章至第六十六章。写于希西家的时候。本段按分段分论如下:

第一分段、第十五章至第三十五章。大『默示』与『祸哉』。学者可以看出，此为关乎列国已经苦害与将要苦害以色列人的预言。但为着余剩的人，其中杂有安慰，坚定他们的话。我们须注意，在预言中，国民与余剩的入是有分别的。余剩的人，为属灵的，即各时代真相信的以色列人(即如赛一:9；罗十一:2-5)。在旧约预言中余剩的人:(一)是指着那些从巴此伦被掳之处归回的；(二)是指着那些在圣徒被接(帖前四:14-16)之后，从以色列人中归顺弥赛亚，并被主在荣耀降临的时候寻着的。这些剩余的人，在那时候，将要大受苦难，足有一半要为道舍命。所余存的活人，即马太福音第二十五章四十及四十六节所说的『弟兄』。以赛亚在本处所说安慰坚定的话是论到禧年国将来的尊荣。

 

第二分段、第三十六章至第三十九章。论到希西家作王时的一段历史，即关乎西拿基立的侵犯，并向耶和华求援及得胜的事，又加上希西家患病的详情。以一被巴比伦俘掳的简短预言为结束。赛三十九:5-8。

 

第三分段、第四十章至六十六章。此为极其高超的预言。耶和华彷佛正当祂的葡萄树—以色列人—要被丢弃，而遭列国践踏的时候，定意将雅各将来的荣耀显明出来。这里所说的荣耀，是指着禧年国的荣耀。本段圣经的钥节，即以赛亚书第五十四章七节。但这不是叫我们多知道弥赛亚为王的一面，乃是叫我们多知道祂为耶和华的仆人，藉着祂建立以色列的尊荣。如此，本段的大题，乃耶和华的仆人弥赛亚。学者须顺着如此属于弥赛亚的路线，留心其他次要之处如何论及以色列或列国。并须切实注意串珠圣经中已经应验的章节。例如以路加福音第四章十六至二十一节与以赛亚书第六十一章一至二节同读。留心主耶稣读至以赛亚书第六十一章二节中间的地方即停止。由此表明主头次来时是施恩的日子，报仇的日子尚未应验。这报仇的日子必须等到主再来的时候纔可应验(太二十五:31-46)。本段自前至后俱有那样的分别，论到要来的耶和华的仆人，分为两方面:一方面，祂的样子软弱、无力、被人藐视、厌弃、杀害。又一方面，祂为有力的得胜者，在列国身上报仇，使以色列人归回。前一类的章节指着头次降临，后一类的章节指着二次降临。可看以下的章节:

 

头次降临。赛四十:3；赛四十二:1-3。

二次降临。赛四十:10；赛六十三:l-4。

本段包括弥赛亚代人受死之最完备的预言。赛五十三:1-12。

 

第二段━怎样读圣经

第三十三课-犹大国被掳前的先知(续)

 

弥迦书

 

一、弥迦时候的历史:

弥迦与以赛亚同时，所说的亦是关于犹大的事，所以除在第三十二课已说过的以外，不必再说什么。但弥迦向我们说(弥一:1)神临到他的话，也是关乎撒玛利亚，因此我们必须参考以色列国的情形。当乌西雅在耶路撒冷长期作王的时候，这个多争战的国常是混乱强暴的。当乌西雅崩时，以色列的王位被米拿现的儿子比加辖占据。米拿现为一篡位的军人，曾作王十年。比加辖作王二年以后，即被他的将军利玛利的儿子比加刺杀。于是比加篡位作王二十年，与犹大王约坦同时。我们须记得，此时即以赛亚缄默之时。比加作王时，曾受提革拉毘尼色的攻击。提革拉毘尼色劫掠约但河外边的地，并过约但河，将拿弗他利与加利利人民，掳至亚述。

 

刺客比加复被何细亚刺杀，而篡王位。我们须记得，就是当比加与亚兰王利汛结盟合攻犹大的时候，亚哈斯为那时的王。何细亚作以色列王九年，与亚哈斯同时并与希西家的朝代一部份同时。何细亚的王位了结于以色列人被掳至亚述的时候。因这次被掳十支派的入从未归回本土。所以，弥迦是在这多争战的国家未后的苦难中说预言。

 

二、述畧:

学者如将历史记在心中，就看出本预言是非常简单，毋须他种解释。

 

三、本书的分析:

第一段 第一章至第三章。耶和华反对偶像和以色列犹大之堕落情形，并连带讲到被掳的预言。

 

第二段 第四章至第七章。预言以色列人虽因失败被分散，至终在禧年国得蒙建立。本段分析如下:

 

第一分段 第四章第一节至第八节。大概的预言是关乎建立禧年国的事。按圣经，山为地上大权柄的表号。小山为较小的权柄。此处的预言论及(一)末后建立的禧年国要以耶路撒冷为京城；(二)该国是普及世界的；(三)国的性质—平安；(四)国的效果—兴盛。

 

第二分段 第四章九，十节。插入被掳至巴比伦的话。

第三分段 第四章十一至十三节。遥望当大灾难的时期，列国聚集攻击耶路撒冷，是紧在弥赛亚的荣耀显现之前。看撒迦利亚第十四章一至三节，启示录第十九章十七至二十一节等等‧

 

第四分段 第五章一至十五节。藉着从伯利恒出来的掌权者，胜过列国。由此引入弥赛亚的重大预言。弥五:2-4。

 

第五分段 第六章至第七章。预先述说临到以色列人多年的流亡与祸患，并证明这是合乎公道的。用一应许的话结束，神必成就向亚伯拉罕所说的应许，至终必得迦南地为业。

 

第二段━怎样读圣经

第三十四课-犹大国被掳前的先知(续)

 

那鸿书

 

此为论到尼尼微的预言。这预言很详细生动的说到该城毁灭的景况。写此预言的时候，约在尼尼微毁灭之前一百年。而毁灭时的情形，恰合先知所说的。所以，这预言的应验，足为先知的话是出于神默示的铁证。我们须记得，约拿在尼尼微作先知的时候，大概是在那鸿写预言的一百年之前。

 

哈巴谷书

 

一、哈巴谷时候的历史:

哈巴谷极像是在约西亚末后的几年说预言。对于先知本身的事，一概无人知晓。

 

二、述畧:

在此无人认识之先知的短书中，其预言的话，极为美丽。(严格说来，曾有人以为此书可列入诗歌书一类。哈巴谷与其他衰败时代的预言大不相同之处，就是其他的先知多注重耶和华在国政上所要的义，吟巴谷多注重耶和华自己，此为特点。惩治要来—这是被掳前普通的预言—但哈巴谷也见证到耶和华品性的荣耀。或者犹大被掳的时候，将此书带去，作为防御偶像，和泛神教的保障。

 

三、本书的分析:

哈巴谷书无一定结构的分段。本书是高超的，富于谚语的，为一种圣歌与祷文。注意: 学者须特别留意。(一) 如何讲到神。(二)重要的道理言语，即如哈二:4，14。

 

第二段━怎样读圣经

第三十五课-犹大国被掳前的先知(续)

 

西番雅书

 

一、面番雅时候的历史:

希西家的儿子玛拿西，接续希西家作犹大王。在他作王五十五年的长时间里，他惟专心作恶.叛道，崇拜可耻的偶像，甚至把圣殿也当作偶像的房屋。因为作了如此亵渎神的事，神使亚述人犯境，并将玛拿西掳至巴比伦。但他在巴比伦的时候，向神自卑，因此神恢复了他的自由，得以再登王位。在他被掳后作王的时候，他颇能以敬畏神之心行事。

 

玛拿西的儿子亚们，接续王位。亚们为一不信神崇拜偶像的人，作王二年，即被人刺杀，他的儿子约西亚接续作王。约西亚作犹大王三十一年。他作王与人不同之处，即将国内种种可憎恶的事，完全改革一新。约西亚本身为一十分敬虔的人，他用尽所有的权力，铲除偶像，并恢复一切崇拜耶和华的事。他拆毁邱坛，洁净圣殿，修理圣殿破坏之处，复获摩西律法书，谨守逾越节。因此，主的话藉着女先知户勒大，临到约西亚，应许他本身所得的福气，但仍报告犹大被掳的时候快要临到。当约西亚作王的时期，西番雅为先知。他与耶利米同时，耶利米存活的时候，显然比西番雅更长。

 

二、述畧:

这预言说出耶路撒冷将来的荒凉，并指明造成荒凉的道德情形，最后描写以色列人在国度时代，被升为高的景况。此处复用『主的日子』这个名词。当日犹大被掳时，真是一个『主的日子』，但这不过描写，或举例形容最后的『主的日子』而已。

 

三、本书的分析:

第一段第一章一节至第二章三节。描写主的日子，这日子要在快临的敌人犯境并被掳到巴比伦的时候应验。但此不过为最后的主的日子的影照。我们最受感得教训的，就是神在犹大国中，另给谦卑悔改的个人以免去祸患的盼望。番二:1-3。

 

第二段第二章四至十五节。预言震怒临到某些国家。这些预言，已经按着字面令人惊奇的应验了。当说这些预言的时候，尼尼微城显然大有威权，巩固宏壮，正如今日的伦敦一般。

 

第三段第三章一至七节。道德的景况，证明神所降灾难和刑罚的公道。

 

第四段第三章八至二十节。以色列人于千禧年中所蒙的大福。至少可以从十五节看出这里并非指一部份犹大人从巴比伦被掳之地归回的事。这节书中提到三件事:『以色列的王耶和华在你中间』；『耶和华已经除去你的刑罚』；『你必不再惧怕灾祸』。神治并未在他们从巴比伦归回以后恢复。犹大极重的刑罚，乃在归回之后。自那时起，犹大所遇的，几乎尽是所惧怕的灾祸。本段是论到禧年国的事。

 

第二段━怎样读圣经

第三十六课-犹大国被掳前的先知(续)

 

耶利米书

 

一、那利米时候的历史:

耶利米开始作先知，是在约西亚第十三年的时候(耶一:2)，工作计有四十余年之久。若还传说得确实，则以赛亚是在希西家的儿子玛拿西作王未久的时候去世；耶利米即在福音先知(指以赛亚)去世之后六十年，开始任先知之职。约西亚为希西家的曾孙，希西家是以赛亚时的好王。西番雅，哈巴谷，曾与耶利米早年同时工作。耶利米通常被列在被掳时的先知中。但他一大部份口说的预言，并以后成为写在书上的预言是在被掳之前的。既然他也在被掳时头几年作先知的工，就可以算他为被掳以前的诸先知与正在被掳时的诸先知(以西结，但以理)之间的环连。当犹大末了的五王—约西亚，约哈斯，约雅敬，约雅斤，西底家的时候，耶利米为神作领头说话的人，极非易事。自约西亚去世以后，国势即速归尽头。尼哥在迦基米施胜了约西亚，使犹大国在实际上属于埃及。但约有十二年之后，尼布甲尼撒攻破耶路撒冷，开始掳人。十一年后犹大完全被掳的时候，只留下一些至穷的人住在本地。耶利米在这些人中，尽他劝勉的职责，直到他们不以神警戒的话为然而进入埃及时，耶利米也随之而去。或者于犹大被掳至巴比伦不久的时候，他即死在埃及。

 

二、述畧:

耶利米书，在局部性预言与最后性预言的区别上较其余的先知书格外清楚。在我们所看过的以赛亚书里，这两种预言是隐暗的，对于那些不能分辨的人，似乎是混乱的。由这样的事，立刻转到那样的事，例如一面劝戒一位崇拜偶像的王，忽然转论一位弥赛亚的重要预言。在耶利米书中，并无如此突然的变迁。

 

三、本书的分析:

耶利米书若非不可能，就是难得有具体的分析。它的分析是关于道德的一面，不重在结构的一面。因为书中所安排的次序，甚至不按年代的次序。关于道德的次序，显然看出如下:

(1)先知责备犹大的罪，不恕一人。可见君王，祭司，并假先知，均一同作恶，串通陷害神的子民。先知对于此事说而又说。

(2)先知详言，因忠心警责人，所要临到他的逼迫。此乃证明他为犹大的堕落所作的见证，是真实的。他为神发言，但他们拒绝不听，不肯悔改。当基督在世的日子，对于以色列人道德的情形，基督也正是如此作证。

(3)他奉神的名，切劝犹大归回。犹大虽如妓女，圣洁的神仍愿将她收回。

(4)但犹大的心，完全离开主。除说出神对于将来的各种计划以外，别无一事可为。这计划分三层:

甲、临近的仇敌侵犯，并七十年的被掳。

乙、七十年完毕，归回本土的预言，与另一更广大，更详细之分散于世界而被召回的预言两相混杂。这第二次的分散，现今我们知道，是主后七十年发生的。如此的分散，先知并未清清楚楚的预先见到，不过他明明看见最后恒久的归回。例如:耶利米书第二十九章十节预言七十年满了之后，立即随着最后召回的一段经文。耶利米书第二十九章14至18节。

丙、指明最后的归回，是在一段不可形容的大灾难之后成就的(耶三十:3-10)，且与大卫公义的苗裔显现相连。他是『耶和华我们的义』。耶二十三:3-8。

(5)因着外邦的强权，曾迫害以色列人，又蹧践以色列人的地土，且仍要在大灾难的日子显其最后满贯的凶残，所以加上神为外邦人所预备之报复和刑罚的预言。这些预言，一部份不断的在『外邦人的日期』之中应验(即自尼布甲尼撒起，至以色列人归回，并弥赛亚建国止)。历史证明神不断的，在那些迫害分散的以色列人之列国身上施行报复，但完全的报复，尚须等到主二次来方可成就。

 

贰、被掳时的先知

 

第二段━怎样读圣经

第三十七课-被掳时的先知

 

以西结书

 

一、以西结时候的历史:

我们现在看见犹大离开本土，被掳至巴比伦。看以斯帖记，以斯拉记，尼希米记记，并但以理书中叙事的一部份，就能使我们格外明白以色列人在此一段时间的故事。以西结乃一祭司，在迦勒底人之地，迦巴鲁河边，受先知职任。从第一章一节里，显然看出他起头作先知，是在三十岁的时候。被掳时新生的子女，并那些临近亡国时为小孩现在已渐渐长大的人，皆有重新领受先知信息的必要。以西结为一被掳的祭司，当被掳的时候说预言。

 

二、述畧:

学者须注意:

(1)以西结说预言的方法，大概是藉着异象，并象征的作用。这叫我们立时想起但以理与启示录也是用这样的方法。由此看出，这就是神对于祂的选民离开故土的时候，与他们交通的方法。

 

(2)以西结预言的范围，不像被掳前犹大与十支派国的先知书。以西结是神对『以色列全家』所发的声音。被掳以前，犹大与以色列分为两国，是以西结所明认的(看结三十七:16-22)。但他是神对于以色列全族的声音。广义言之，以西结作先知的目的，是要使以色列人(特别使被掳时期中所生的人)觉悟，因为全国人的罪，使全国的人陷于毁灭，先临到十支派国，后临到犹大；并藉着大卫国权之下的荣耀和全国复兴的预言，扶持被掳之人的信心，并坚固他们的胆量，又论到苦害他们的人，所必要受的惩罚。

 

三、本书的分析:

以西结书的预言有七大分段，都是以『耶和华的灵(原文作手)在我身上』为开始:

第一段-第章三节至第三章十三节。先知的准备并使命。第一章四至二十八节的异象，目的是要破除先知的自恃。看以赛亚书第六章一至五节，启示录第一章十六节。『活物』与基路伯是相同的。其中的精意，虽难以明白，但照着在伊甸园门口的基路伯，约柜上面的基路伯并启示录第四章所说的，可以清楚的看出，他们在神对人所显的圣洁上，有相关之处。基路伯与撒拉弗不同(赛六:2-7)。基路伯与罪恶伤害神的圣洁有关；撒拉弗与神百姓中污秽的事有关。以西结的章节，广用喻言。但其中的实意，乃主荣耀的启示。本段分为三分段:

(1)结一:3-28。荣耀的启示。

(2)结二:1-2。充满神的灵。

(3)结二:3至三:13。先知的使命。

 

第二段-第三章十四至二十一节。奉差作守望的人，与先知的缄默。

 

第三段-第三章二十二节至第七章二十七节。先知第二次所见之荣耀的异象，并他的哑日(结三:22-27)。象征的动作使以色列人记念往日所受的苦与他们的罪恶，并用言语说明因他们的罪而有这些灾难临到他们身上(结四:1至七:27)。虽然，首要的意思是追思往事，但一方面是预言主后七十年的被围与分散。

 

第四段-第八章一节至第三十三章二十节。本段分为以下五分段:

(1)使先知看见从前所污秽的圣殿。藉此向新世代的人，证明目前国民所受的责罚之公道。结八:1至十一:12。

(2)先知为以色列剩下的人求怜悯。耶和华应许在他们被掳之地『暂作他们的圣所』，以后使他们归回。结十一:13-21。

(3)再论撒玛利亚与耶路撒冷从前所犯的罪(即结三十三:16)，以及因罪所受的刑罚，并以义教导以色列人的长老。结十一:22至二十四:27。

(4)预言刑罚将要临到亚扪，摩押，非利士，推罗，西顿并埃及，这是因为苦待以色列人的罪(结二十五:1至三十二:32)此处的章节，也是指着主的日子。我们可以坦然的说，那最后完全的应验，尚须等到那至大可怕的日子，就是列国再要以东方作战场的时候。

(5)使以色列中悔改的人，确知耶和华的慈爱。结三十三:1-20。

 

第五段-第三十三章二十一节至第三十六章三十八节。此大段预言，虽充满耶和华对于以色列不忠心的牧人所发的圣怒，然仍高高举起安慰的话。牧人不忠心，使羣羊分散，但现今耶和华必兴起一位牧者—『我的仆人大卫』第三十四章二十三至二十四节提到大卫的话，乃指着大卫的约和大卫的后裔弥赛亚而言。此时，可将撒母耳记下第七章十六节，与以下圣经连合而读。诗八十九:20-36；赛七:13-14； 赛九:6-7；赛十一:l-12；耶二十三:2-7，结三十七:21-28；何三:4-5；路一:30-33；徒二:29-31；徒十五:14-17。从这些章节中可以看出:(1)以色列人将来的荣耀，是与弥赛亚即大卫的儿子并继承者有连带的关系。(2)主耶稣虽被弃绝，并不因之受影响，以致破坏神的计划。因为，使徒行传有一处经文，说明祂已经从死里复活，坐在大卫的位上。为这个原故，祂在作成现在的工夫，即眷顾外邦人之后，祂必再来。(3)所说的归回，并非指着少数余剩的犹大人自巴比伦的归回。所以，这段经文是指着将来大卫的国，即千年的国而言。

 

第六段-第三十七章一节至第三十九章二十九节。平原枯骨的异象。第三十七章既已直布以色列人归回，耶和华藉着异象并象征，再指示成就的方法。十一节解明『骸骨』为以色列全家，那时必要复活，『坟墓』即他们所住的各国。神进行的次序如下:(一)领以色列人出来；(二)领他们进入；(三)他们悔改归主；(四)充满圣灵(结三十七:11-14)。此后又有两根木杖的比喻。两根木杖的连接，乃表示犹大与十支派接连成为一国。于是(结三十七:21-27)明白宣示耶和华的目的。以西结书第三十七章二十八节指明，那时列国必悔改归主。这也是使徒行传第十五章十六至十七节的次序。此后有预言(第三十八章至第三十九章24节)论到『玛各地的歌革，就是罗施，米设，土巴的王』所要受的刑罚。这些地方主要是指着欧洲北方以俄国为首的诸强权，这解释大概为人所公认。此处所有的经言，须连同撒迦利亚书第十四章一至九节及第十二章一至四节，马太福音第二十四章十四至三十节，启示录第十四章十四至二十节及第十九章十七至二十一节等处而读。本段用以色列人归回本土的异象为结束。结三十九:25-29。

 

第七段-第四十章一节至第四十八章三十五节。本段形容当禧年国时代之迦南地，圣殿，礼拜，并各支派所分之地。此为初次真正得着神应许赐与亚伯拉罕后代的地土。

 

第二段━怎样读圣经

第三十八课-被掳时的先知

 

但以理书

 

一、但以理时候的历史:

但以理如同以西结一样，是被掳中的幼童。他为王室贵冑中的后代(但一:3)。因着他的品格，并相貌俊美，被分派受训练，在王宫中服务。自那时至古列三年离世的时候，他生活于东方一个污秽空气的朝廷中，为一非常敬虔属灵的有用人材。但以理书真为但以理所写，不独本书一再说明，就足我们的主，也曾如此证实(太二十四:15)。他与耶利米，并率领人民归回的大祭司约书亚以及所罗巴伯，俱属同时。但以理个人的历史，并那时惊人的事迹，关乎研究圣经者所须知的，可看书中史记的部份。

 

二、述畧:

但以理书为新约的预言所不可少的小引。新约的预言说到末后的日子如何背道，敌基督的显现，紧在主回来之前的大灾难，复活，审判等等的事。这些事，除头一件之外，皆在但以理书范围之内。此外，但以理的预言，包括所有外邦人在世界上掌权的时期，自尼布甲尼撒起，至外邦人权势遭毁灭的日子，并建立大卫的国即禧年国止。这样，诸先知书中，独有但以理书论到外邦人经过的程途，也就是世界的历史。别的先知书，提到外邦人，不过是在与以色列人有关系的事上。惟但以理述说外邦人政权的经过，性质与结局。我们不可忘记这预言的范围，它所论及政治的变迁都是在古罗马帝国版图以内的。

 

三、本书的分析:

第一段-第一章一至二十一节小引。先知但以理个人的历史。

 

第二段-第二章一节至第三章三十节。尼布甲尼撒在异象中所见的大像，并大像的结局。本段分出下列数分段:

(一)不能记忆的梦，术士和用法术的不能圆解。但二:1-12。

 

(二)但以理得着此事的启示。但二:13-26。

 

(三)异象与异象的解释。但二:27-45。

(1)金头指尼布甲尼撒并他统管的帝国。学者须知，这乃是天上的神将背道之大卫家的王权收回，交与外邦人的手。此为『外邦人的日期』的起首，遭到『外邦人的日期满了』(路二十一:24)。从使徒行传第十五章十四至十五节，并罗马书第十一章二十五至二十六节处的经文中，显然看出『外邦人的日期』一直继续到基督的身体(教会)完满的日子。那时『有一位救主从锡安出来』，建立大卫的国。

(2)银胸膛和膀臂，指次于尼布甲尼撒的国，即在尼布甲尼撒以后的玛代波斯。

(3)铜腹铜腰指希腊国权，在亚力山大大帝时『掌管天下』。

(4)铁股指第四个统管的帝国，就是罗马。他『坚壮如铁，铁能打碎克制百物。』学者须注意，此处论到这末后的外邦世界大帝国的形式，较之其他诸国更为详细，因为，他是最后的缘故。罗马分为东西两帝国，东部以君士坦丁为京都；西部以罗马为京都。以后又分许多国，如脚指头。再后更降一步，脚与脚指头成为一半是铁，一半是易碎的(不是烂泥)泥。其中有铁的力量(君主制度)与不能合拢的泥(反复多变的平民政治成份)杂合一处。这一度曾集中于罗马的大权所以分裂败落的原因，并非专因着分裂使之更加衰弱，也因着缺少具有现代政府制度的一种团结力的缘故。最当注意的，就是这分裂的铁与泥的形式，并非能以恢复由铁泥而成铜，由铜而成银，由银而成金的样式。这乃是直向灾难与毁灭的地步而去。这就是在建立禧年国之前所必有的事。

(5)非人手凿出来的石头。耶稣基督在荣耀里显现的时候。注意，今世告终，并不是藉着和平大同的发展，乃是藉着灾难与毁灭。外邦政权破碎了结之后，这石头(基督)变成一座大山(政权)，充满天下。但二:31-45。

 

(四)尼布甲尼撒的骄傲。(但二:46至三:30)此处毋须特别解释。

 

第三段-第四章。树的异象与树的结局。此处已由本文解明。

 

第四段-第五章。伯沙撒的骄傲。

 

第五段-第六章。但以理的历史直到古列登位。

 

第六段-第七章。兽的异象。此中详细的重述尼布甲尼撒大像的异象。即再说四个普世外邦帝国的故事，其中不同的性质:大像的异象是论到接连不断的世界强权之外面的样式，兽的异象是论到那些强权的性质。外邦人所有的权威，不过是贪得无厌，损人利己，凶恶残暴。世界的历史，自尼布甲尼撒起，乃一争战的历史。人类血流成渠。今日，所有世界各国强权的表号，乃一野兽或猛禽。『大海』按圣经的喻意，常为民众的表号。(一)如狮子的兽即尼布甲尼撒(第二章的『金头』。)如熊的兽即玛代波斯。(三)如豹的兽即亚力山大的希腊国权，在他死后分为四王。(四)有铁牙的兽，这又是说到最后的世界国权，即罗马国。兽的异象并其解释，有一大部份正如大像的异象，是论到罗马并罗马的结局(罗马政权不是教皇)。大像有十脚指头，第四兽也有十角。这就是但以理书第七章二十四节所解释的『必兴起的十王』。许多人用自己巧妙的思想，说从前罗马帝国破分为十个甚么甚么，这是徒然无用的。因为，这个预言尚未到应验的时候。基督头次降临，并未应验。那时，罗马国权尚未分开，甚至最先的东西两部，也尚没有分开。大像的异象，必要等到非人手凿出来的石头，打在脚上以后，才有亘古常在者的国。所以，脚指头与角所指的十王，仍在将来。他们要在那石头打在脚上，及『至高者的圣民』立国的时候，治理古时罗马所辖管的版图。『一个瞎眼的人，也当看出那石头的动作，是审判，不是恩典。外邦人的日子，是在忿怒灭亡中了结，以后有神的看得见的国。』(慕尔赫德教授)Prof.W.G.Moore-head)(五)但以理书第七章八节，二十四至二十六节的『小角』即第十一个王，他要从十个中间兴起，制服其中的三王。这『小角』乃保罗(帖后二:1-10)并约翰(启十三:l-8)所形容的那可怕的人。他们在得胜但以理书第七章之十角(诸王)中的三角之后，被其余的尊为君王。如此，使罗马国复兴，叫第四兽的国权，成为联邦的政府。我们从启示录第十三章并帖撒尼迦后书第二章四节看见他要『坐在神的殿里，自称是神』，成为马太福音第二十四章十五节『先知但以理所说的那站在圣地行毁坏的可憎的人』。(六)这『小角』，『大罪人』，『从海中上来的兽』，一直得胜，到『亘古常在者的日子』，『并至高者的圣民』得国的时候。但七:21-27。

 

第七段-第八章。公绵羊与公山羊的异象。在但八:21-25解释了这个意思。公绵羊有三角，即玛代和波斯的国权。公山羊即亚力山大。他的国中所分成的四国，即第八节的四个『非常的角』从四角之中，另长一『小角』。这『小角』与七章的『小角』绝对的相同，因他们有相同的名字，所以这从亚力山大国中所破分出来的『小角』，是但以理书第七章，帖后二章，启示录第十三章之末后可怕的『小角』一个先兆和模形。这八章的『小角』乃主前一百七十五年的安提阿赫衣皮非尼(Antiochus Epiphanes)。当玛喀比的时代，他是虐待以色列人极其残忍的人，亦为首先之『行毁坏可惜，站在圣地的』人。他曾进入圣殿，将猪献在坛上，并亵渎圣所。但他并不是但以理书第十二章十一节那最后的行毁坏可憎的人。因主在马太福音第二十四章十五节所说的，至少是在安提阿赫衣皮非尼已经应验了但以理书第八章十一至十三节的话约二百年之后。

 

第八段-第九章。但以理的祷告，并七十个七的异象。这些七是指着年说的。每一个七，就是七年。在这些『七』之内，要止息国民的惩罚，国必复兴，引进永义(24)。这七十个七，分为七个七，六十二个七，一个七。但八:25-27。

(1)在七个七之中(四十九年)当艰难的时候，重新建造耶路撒冷。这已经照着以斯拉和尼希米记所记载的应验了。

(2)六十二个七(四百三十四年)以后，弥赛亚必被剪除，这应验于基督被钉十字架。于是接着有耶路撒冷被毁灭的事，从此事一直到底，已经命定，必有种种的争战。参看马太福音第二十四章6至7节。

(3)第二十七节论及末了的七。第二十七节的『他』字，就是第二十六节的『必有一王』，他的民在主后七十年，毁坏圣殿。他与七章的『小角』是同一的(看以上的第六段)，也要与犹太人立约，恢复他们圣殿中献祭的事七年。但到了一半的时候，他必废弃所立的约，应验但以理书第十二章十一节，帖撒罗尼迦后书第二章三至四节的话。教会时代，是夹插在第六十九个七，弥赛亚被剪除的时候、与第七十个七的中间。在这第七十个七里，第七章的『小角』，帖撒罗尼迦后书第二章的『大罪人』，启示录第十三章的『从海中上来的兽』，必要行过他令人惧怕的程途。这是旧约先知未曾见到的一段插入的时期(弗三:1-10)。论到第七十个七，正当何时起头，不得而知。这与马太福音第二十四章十五至二十八节之『大灾难』，但以理书第十二章一节之『大艰难』，启示录第三章十节之『受试炼的时候』是相同的。

 

第九段-第十章。但以理与荣耀的异象。

 

第十段-第十一章至第十二章。此时，预言的灵，转论到与但以理，及他当日各王直接有关，不久所要发生的事。玛代波斯仍有三王兴起。此后，希腊『勇敢的王』亚力山大要来(但十一:2-3)。他的国要分裂为四，破裂的亚力山大国中所经过的一切纷扰的事，依次记下，直到但以理书第十一章二十一节。此处又提到安提阿赫衣皮非尼，即第八章的『小角』的事，直到但以理书第十一章三十六节。并再提到他亵渎圣所。从但以理书第十一章三十六节论到末了的『小角』，『大罪人』，『从海中上来的兽』。在他亵渎圣所之后，要在耶路撒冷建立他的王宫(但十一:45)，此后有大灾难(但十二:1)，并提到复活的事(但十二:2)。在新约中，可以看出后二者其中相距有一千年。(启二十:1-6)。此处提出一末后的时间表，即自大罪人亵渎圣地，至灾难完毕，将有一千二百九十天。

 

但以理书的撮要如下:

四个世界的帝国，罗马为其中的末了一个。这四国要在世上掌权。罗马必要分裂败坏。当罗马尚未完全得国的时候，在亚力山大破裂的国中，有为末后敌基督影像的安提阿赫衣皮非尼兴起。弥赛亚显现，被剪除。随后有未曾启示但以理的一段教会时期。对于世界，乃是一段争战荒凉凄惨的长时期。到末了的时候，从一度掌权之罗马所分出来的十国中，要兴起一可怕的人。他要作世界上最无怜悯的暴君，使人受苦害。当他作恶的程度达到最高的时候，非人手所凿的石头—弥赛亚，要击碎外邦组织的一切政府，使之毁灭无余。此后，实现天上的神的国，即至高者圣民的国，就是千年国。

 

叁、被掳后的先知

 

第二段━怎样读圣经

第三十九课-被掳后的先知

 

哈该书

 

一、哈该时候的历史:

三位被掳后的先知，哈该，撒迦利亚，玛拉基，在那些由巴比伦归回之弱小的犹太遗民中间，尽先知的职份。他们的人数约有五万。学者须细读以斯拉记，尼希米记记，并关乎三位被掳后的先知书中之地理，历史诸章节。简畧的说，这些犹太遗民，是处在一极衰弱的地位，甚至在极大危险之中。他们面前的工作，就是再筑耶路撒冷城墙，与重新建立拜神的事，以及维持国民的生活。我们可以看出，在他们中间，虽有许多牺牲，勇敢，坚忍的表现，但那样的工作，仍不免因着他们纷争，贪婪，使难处增加。神的话临到这些先知，教训责备这些遗民，并坚固他们的心。先知又向他们证实先前的预言，就是在禧年国的时候，以色列民族昌大，完成弥赛亚的预言。

 

二、述畧:

在研究这本简短的先知书时，只要普通的讨论即可，毫无困难。

 

三、本书的分析:

哈该书的分段，是以『耶和华的话藉先知哈该……说』作为分段的记号。

第一段-第一章一至二节所说的事，使我们看出，说预言的原由即圣殿的工作已经停止，哈该奉神差遣，去激起人民的热心。看以斯拉记第五章一至二节。

 

第二段-第一章三至十五节。先知指出他们不蒙神喜悦的证据，并他们半途停止再造圣殿的缘由。先知的话语发生了效果。

 

第三段-第二章一至九节。先知使记得从前所罗门圣殿之老年人，向后代的人见证以前圣殿的构造，较之现今所造的如何高大华美。于是，他说一预言(该二:7-9)，如此的预言，只能指着以西结所形容的千禧年的圣殿而说。我们可以断定，这里重造的圣殿和一切以后所建筑的(包括希律所造的)，其辉煌，壮丽，价值之大，均远不如所罗门时所造的。希伯来书第十二章二十六至二十七节引证第六节的话。第七节说:『我必震动万国』，是指着大灾难以后，基督带着荣耀的降临(太二四:29-30)。『万国所羡慕的』就是基督。

 

第四段-第二章十至十九节。先知宣告余民之不洁，并耶和华因此所降的惩罚。

 

第五段-第二章二十至二十三节。一段庄严的经文，论到耶和华得胜万国(启十九:17-20；启十四:19-20；亚十四:1-3)。当那日，忠心的所罗巴伯宝贵之处，必彰显出来。这是与玛拉基书第三章十七节的意思相同。

 

第二段━怎样读圣经

第四十课-被掳后的先知(续)

 

撒迦利亚书

 

一、撒迦利亚时候的历史:

撒迦利亚时候的历史与哈该相同。(看第三十九课)

 

二、述畧:

学者又在撒迦利亚书中遇看许多象征的道理，有时且极难解释。但这些难处，大概是因在一部份的预言中，所论的事完全属于本地，并专限于先知当时。或者，是因当先知的时候，这些表号是易于明了。当我们到了那专论弥赛亚预言的段落时，这些难处，几乎全归无有。

 

三、本书的分析:

撒迦利亚书显然分为两大段:第一段-第一章至第八章。第二段-第九章至第十四章。但在这显然的分段之中，颇难划定更明了的分析。它像以赛亚书，不论甚么本地所发生的事，亦可藉之以预言后来属于弥赛亚或其国民的事。因要帮助学者的缘故，宁可将以下的要义述说出来，不用长而且乱的分析。

 

第一章:根据以色列人从前的罪并惩罚的结果，劝勉归回的遗民。从前的先知曾儆戒他们的前辈，但他们未曾理会。过了三个月后，撒迦利亚见一异象。撒迦利亚书第一章第十节将此意思解明。这地土在外邦君王治理之下，得了安逸，如此罪恶中的安逸与满意，在神看来，不过辗转于污秽纷扰之中，神极不喜悦。神为耶路撒冷大发热心。学者须谨记不忘，神对于治理世界的计划，并非以尼尼微，巴比偷，雅典为首都，他所要以为首都的乃是耶路撒冷。撒迦利亚书第一章十五至十六两节可以加上如此的批注:『我甚恼怒那安逸的列国(外邦人)，因我从前稍微恼怒(我民以色列)，他们就加害(他们)过份。(因为这些外邦人如此准备加害我民)，现今我回到耶路撒冷，仍施怜悯，(将余剩的带回，这不过是我在国度时代要行于耶路撒冷的一微小的起头)因为我的殿，必(在那时)重新建在其中』等等。此后，有四匹马的异象。按撒迦利亚书第一章十九节的解释，为四个外邦世界的强权。(看但以理书第二章与第七章)。匠人表明末后外邦人政权之毁灭。

 

第二章:预言将来耶路撒冷在国度时代升高。

 

第三章:约书亚在先知的日子，为归回的遗民之大祭司。他固然是得称为义的人，但与在『苗裔』的日子，这地的罪孽被除掉，使国民平安丰富的居住，则有所不同。『苗裔』是弥赛亚之预言的名称。他为『耶和华的苗裔』表明他的神性(赛四:2)，合乎约翰福音。『那称为苗裔的人』(英译)(亚六:12)，合乎路加福音。『我仆人的苗裔』(亚三:8)，合乎马可福音。『大卫……的苗裔』(耶二十三:5，合乎马太福音。约书亚被主洁净使他配为主的祭司；照样，以色列人当那苗裔显现的时候，要被主洁净，合乎神用，使地上得福。

 

第四章:本章述说全地蒙福的事。论到所罗巴伯在艰难的时候建造的圣殿。『所罗巴伯的手，立了这殿的根基，他的手也必完成这工。』至于这样的光景，也是有预言的性质，以论到远在将来的事。这可从启示录第十一章一至八节里显然的看出。

 

第五章:飞卷与量器的异象。飞卷指着神的刑罚，临到作恶的人。量器稍有难解之处似乎是提醒犹大现在的归回，不是完全的归回，因为掌权管理他们的座位，尚在巴比伦，不在耶路撒冷。

 

第六章:马是指着一不明了之外邦强权。从十节以后有极明显的话，其中的预言，是论到弥赛亚将要作一登王位的祭司。

 

第七章:神再命先知说到从前的日子，以提醒国民知道预言的警告是如何紧要。但警告的话，尚不止此。其中表出神对于在圣殿中专用外貌禁食祷告的人的意见。『宗教家的一个错误，就是以为神必定喜欢他所注重行于外面之规矩，礼节』。—登勒特(Dennett)

 

第八章:为所有预言中极其庄严的一首诗歌。我们读的时候，似乎已置身于千禧年中(亚八:1-17)。说明外邦人如何藉着犹太人而得福。亚八:18-23。

 

第九章:第八章已表显千祎年平安的福。第九章先知好像转回追寻所以带进那福的阶梯。那些靠近的列国都在神的刑罚之下。此处有一例证，是一种影像的应验:在亚力山大的权下，希腊人入侵的时候，曾毫厘不差的，将此处所说的城邑，依次毁坏，但这预言，尚要在圣地争战荒凉的景象中，有更大的应验，当那时，现今的时代了结，并在其中有弥赛亚照着第十四章所记的显现出来。

 

第十章:『春雨』即约珥所预言之浇灌的圣灵。五旬节为其一部份的应验，即『早雨』。『春雨』灵的余力(亚十二:10)，为禧年国开始的记号。本章其余的话是论到犹大再被召回。

 

第十一章:两根象征的杖。『荣美』与『联索』最好称『恩惠』与『联合』。第一个表明神对于祂百姓的态度，第二个表明祂的意旨:再将犹大与以色列合而为一。从马太福音第二十七章十节所引证十二节十三节的话，我们可以知道，在这一切之中，先知是站在基督的地位。基督头次来带着『恩惠』使『联合』发生效力。祂竟被人弃绝，并按着三十块银钱奴仆的价值被卖。

 

第十二章:这景象是表明耶路撒冷当列国聚集攻击她的日子(亚十四:2)，并主显现拯救她的时候。以后圣灵必浇灌下来，使犹大人知道自己的罪，看见他们所扎的，并要因此忧伤悔改。此事是在将来禧年国最初的时候实现的。

 

第十三章与第十四章:接连述说主荣耀显现的景况(太二十四:29-30等等)。祂得胜列国，犹大与以色列被召回而悔改复兴，以及建立禧年国度。

 

撒迦利亚预言的总论:

一、解释以色列过去所受的惩责。

二、预言王头次降临。亚九:9。

三、王被弃绝并被钉十字架。亚十一:12-13；亚十三:6-7。

四、王第二次在荣耀中降临。亚十四:3-5。

五、禧年国完全建立。

 

第二段━怎样读圣经

第四十一课-被掳后的先知(续)

 

玛拉基书

 

一、玛拉基时候的历史:

玛拉基说预言大概是在尼希米记离开耶路撒冷，回到亚达薛西王官延的时候(尼十三:6)。在那时发生了许多纷扰并背道的事。

 

二、述畧:

先知的话非常简单，无须有何述畧。

 

三、本书的分析:

本书自然的分为四段:

第一段-小引。神对于犹大的爱。 玛一:1-5。

第二段-声讨诸祭司的罪。玛一:6至二:9。

第三段-声讨国民的罪。玛二:10至三:18。

第四段-主的日子。

 

属于弥赛亚的应许如下:

玛拉基书第三章一至三节。立约的使者。

玛拉基书第四章二节。公义的日头。

 

两处皆指在大灾难末了弥赛亚第二次降临的时候。当那降临之前，伊莱贾要先奉差遣，施洗约翰即其影像。玛四:5-6；启十一:3-6。

 

考试

 

第二段 (第四章)

 

先知书试题

 

第十一次考

1.述说旧约先知的职任与工作。

2.指出以赛亚，耶利米，约珥，撒迦利亚诸书中的章节，述说先知各方面的工作。

3.默写旧约先知书之名称。

4.『以色列』的意思与犹大有何不同?

5.默写以色列国被掳前的诸先知。

6.谁在被掳的当中，向以色列人说预言?

7.以色列国被掳的时候已了结么?

8.十支派的人现在何处?

9.默写犹大国被掳前的诸先知。

10.犹大国于以色列国被逐之后，相隔多少年，纔离开本土?

11.默写被掳时的诸先知。

12.他们属于何支派?

13.默写被掳后的诸先知。

14.他们属于何支派?

15.默写先知书预言的大题。

16.引证以赛亚，耶利米，以西结，何西阿，撒迦利亚诸书中的章节，形容这些大题中的每一个大题。

17.指出三处章节有双层应验的预言。

18.指出旧约中预言教会的章节。

19.写出耶利米所说预言的题目表。

20.有何凭据证明约拿实有其人，他的书是实在的历史?

21.阿摩司属于何支派?

22.他对犹大的将来，说了甚么预言?

23.他的预言有甚么话指着基督?

24.何西阿属于何支派?

25.他的预言有甚么话已经应验?

26.何西阿说犹太人将来到底如何?

27.谁是以东人?

28.是何先知首先论到『主的日子』?

 

第十二次考

29.『主的日子』如何?

30.旧约先知中，有何先知论到『主的日子』极其全备?

31.『主的日子』仍在将来么?

32.引证以赛亚书论到基督的章节。

33.以赛亚说了甚么关乎建立基督国的事，即如:

(1)王的先祖；(2)王治国的品格；(3)王治国的地点；(4)国的首都。

34.以赛亚说基督为何故受苦?

35.甚么人称为『余剩的人』或『遗民』?

36.引证先知书论到在基督以前之『余剩的人』。

37.引证先知书论到将来之『余剩的人』。

38.以赛亚第六十一章之『耶和华的恩年』，与『报仇的日子』有何分别?

39.用自己的话，述说弥迦所论将来禧年国的要旨。

40.弥迦说了甚么关乎基督的重大预言?

41.哈巴谷书中有甚么特别与教义有关的话语?

42.西番雅对于『主的日子』说了甚么话?

 

第十三次考

43.耶利米何时起头作工?

44.他工作多少时?

45.简畧的用自己的话述说耶利米本身的历史。

46.按着自己的意见评论耶利米的品格。

47.用自己的话叙述耶利米书第二十三章的预言。

48.以西结在甚么地方说预言?

49.以西结预言中有甚么活物?

50.先知书中何处论到撒拉弗?

51.撒拉弗在甚么事上彷佛基路伯?

52.以西结说了甚么关乎大卫的话?(指出章节)

53.用自己的话解说以西结书第三十七章。

54.以西结书第四十章至第四十八章指着甚么时期说的?

55.但以理是什么人?

56.他在何处说预言?

57.按自己的意见评论但以理的品格。

58.在他的书中有话指明他为一罪人么?

59.『外邦人的日子』于何时起头?

60.圣经预言『外邦人的日子』何时终止?

61.『外邦人的日子』有甚么意思?

62.甚么世界的帝国藉着尼布甲尼撒的异象指明?

63.这与但以理论兽的异象有何不同之处?

64.四个大国中末了的一个是甚么?

65.甚么是他最后的形状?

66.何时天上的神建立祂的国?

67.藉着甚么方法建立祂的国?

68.大像已经被击碎了么?

69.现今掌管世界大权的是犹太人，或是外邦人呢?

70.但以理怎样论到一特别的人称为『小角』?

71.他只论到一个『小角』么?

72.基督以前，『那行毁坏可憎的』已经被人看见站在圣殿么?

73.用自己的话，解释但以理书第二章。

74.解释但以理书第七章。

75.被掳后的先知，向甚么人作先知之工?

76.谁为撒迦利亚书第三章的苗裔?

77.撒迦利亚书第十三章之『我的同伴』指着谁说的?

78.被掳后的先知，怎样论到『主的日子』所要发生的事?

79.撒迦利亚预言基督降临只有一次么?

80.两次降临俱已应验了么?

81.用自己的话，述说撒迦利亚书第十二章，第十三章，第十四章，预言事迹的次序。

82.用自己的话，述说诸先知对于将来的天国所作的见证。即如:(一)王。(二)治国的地点。(三)属于国权之下的人。(四)建国的方法。(五)甚么事发生于建国之前?

83.用自己的话，述说关乎基督的预言。即如:(1)基督降生的地点。(2)基督的祖先。(3)基督受苦的原因。(4)基督高升的性质。

 

第二段━怎样读圣经

第五章-福音书与使徒行传

 

导言:

(一)四福音书，是记录旧约所预言，所预表的弥赛亚降生的事情，并摘录弥赛亚的工作与言论；而对于弥赛亚的受死，复活，升天，更是详细的记载。使徒行传是记载圣灵降临，教会建立，并摘录基督教在世发展的经过与言论。因此这五本书，可以说就是历史与传记，叙述世界历史中最紧要的事迹。

 

(二)学者须极力避免一种危险，就是在初读福音书的时候，胸中已预存一些成见，但这些成见如果是因先读旧约而生的，则不在此例。旧约是神为新约所赐的导言。读新约的要希望能在其中看出『摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位(耶稣)』不过，当具有较大的眼光，能够看出耶稣比任何先知所想象的更是完美。所以，读福音书应该彷佛初次读完旧约而展阅新约一般。

 

(三)再要留意的，就是主耶稣的使命，首先所重的是犹太人。祂『生在律法以下』，(加四:4)『是为神的真理作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话』(罗十五:8)。所以须看出这使命，一直到十字架时，都是浓厚的带着犹太与律法的色彩。律法之下的试验，直到十字架为止。将耶稣置于死地的事，乃是犹太人与外邦人合作的阴谋。十字架乃是『这世界受审判』(约十二:31-33)。基督的死开通了恩典的道路，叫罪人得称为义。恩典的道理是在使徒的书信中逐渐显明。这些道理就基本而论，是根据亚伯拉罕的约(创十二:1-4；创十三:14-17；创十五:3-6；加三:5-17)，并基督恩惠的教训，更多是根据祂十字架的死。

 

(四)在四福音中，不必希望得着教会的道理；教会音在四福音中不过是预言(太十六:16-18)；四福音中基督教训的大体是关于国度，不是教会；也是关于祂在地上所作传道的工夫，是向祂所拯救的个人而说的话。

 

(五)在四福音中， 不必希望得着基督的一篇全备的传记，神所以不愿意把祂儿子所有的言语行为完全记录出来(约二十:30；约二十一:25)，自有不可思议的理由在。试问用尽所有的力量，把基督的言语行为凑合起来，成为连贯的叙述，究竟有何裨益?福音书最大的功用是表显基督独一无比的人格，并不重其有系统的传记。

 

第二段━怎样读圣经

第四十二课-福音书与使徒行传

 

马太福音

 

壹、述畧:

每本福音书，都各有其特殊宗旨，藉以便我们领会到该书的结构与解释。为要成就那个宗旨，圣灵就藉写书的人选录了某些基督的言行，以表显及形容那特殊的宗旨。真理是许多方面的，基督的工作和言语又富有非常的意义。所以，同一个比喻和神迹，常在两三本福音书上记载下来。四福音书最大的相同处，就是他们同作见证，这位独一无比，四方面的耶稣(指为王，为仆，为人，为神，)成了人类的牺牲。马太福音就是「亚伯拉罕的后裔大卫的子孙，耶稣基督的家谱(太一:1)。

 

由此，可以看出基督与旧约中的以下两约，有密切的关系:一是人卫王位的约，一是亚伯拉罕救赎的约。按照后者将有亚伯拉罕的后裔，(艾萨克为预表)，被献给神，万族都因之得福。按照前者则有大卫的后裔，(所罗门为预表)，接续以色列的国位。(看第二段第一章二章四章)马太福音就是按着这两种性质，把耶稣基督描写出来。所以，马太福音这本书，是论到一个王，为祂国民的罪而死。钥节:第一章一节，二十一节；第二章二节。钥句:『天国』。『天国』这个名词，在马太福音书里是特显的。

 

学者可以在第三段『圣经重要的字义』中，看出关于『国度』一篇所详论的各种要义。按马太福音所用的『天国』计有三种意义:

一、是指着诸先知所描写所预言之大卫的儿子弥赛亚属地的国，也就是施洗约翰和基督当日传道时所说之『近了』的天国。太三:2；太四:17；太十:5-7。

 

二、从马太福音第十三章起，『国』字就用在相混的情形上，麦子与稗子―天国之子与恶者之子―一齐并长，直到末日『收割』的时候。

 

三、在马太福音预言的部份内，『国度』的意义仍指着第一种的意义说的。那些预言的部份是越过那『收割的时候』，就是现今盛行之混合的情形了结的日子(太十三:41-43，47-50)，直看到诸先知所描写的神与大卫所立约的国，至终建立于地上。兹撮述要义如下:马太福音第一章一节至第十二章五十节，『天国』是与旧约的观念相同，另外加上登山宝训，这宝训就是扩充预言所论的『公义』，而为天国特别的荣耀。看赛十一:4-5；耶二十三:5-6；登山宝训足以描写诸先知所说的公义。马太福音第十三章一节至第二十三章三十九节，虽然主教训的对象是真天国之子。然而，这时期仍是混合的情形。马太福音第二十四章一节至第二十五章四十六节，是论到将来的事，含有马太福音第十三章的『收割的时候』。但仍未越过诸先知所形容的完全之国。换句话说，整个现今的(教会)时代，因着王的被弃所致的混乱，并不在旧约先知的想象中。马太福音第十三章指此时期而论的启示，乃是基督的先知工作的一部份。看马太福音第十三章十一至十七节，其中显然说明此事。

 

贰、本书的分析:

本书分为三大段:

 

第一段-大卫的子孙，耶稣基督的显现。马太福音第一章至第二十五章。

第一分段-王的家谱与降生。(马太福音第一章)。学者要注意各事如何沿着预言的直线而进展。王的生活在王未降生以前，已经记在预言中；现在乃是预言成为历史上的事实。

 

第二分段-王的幼年与隐居时代。(马太福音第二章)。须注意此处预言的应验。弥赛亚之所以必须生在伯利恒，一是因为那是大卫的城；又是因为先知弥迦曾说将来治理以色列人的，必从伯利恒出来。

 

第三分段-『天国近了』。马太福音第第三章至第十二章。注意:『近了』是圣经的一个说法，就是将要临到的意思。这说法绝对不是说到一个人或一件事『近了』就是立时来到的意思，这不过是说其间没有当时已知的事实，或已预言的事迹要参入而已。基督第一次显现之后，按着预言的次序论，其次的一件事，就是要建立大卫的国度。在神的预定之中当时所尚未显明的，其中有国度(与王)的被弃，长时期奥秘式的国度，十字架普世的宣传，及教会被召。这国度就是在神的大计划中其次要实现的事，所以说已是『近了』。第三分段分为六小分段如下:

一、王的先锋，施洗约翰宣告『天国近了』。于是王出现并受膏。马太福音第三章。

二、王胜过三层的试探:即为人的试探，为神的试探，为王的试探。他自己亦宣告说『天国近了! 』。马太福音第四章。

三、王其次宣布天国的宪法。马太福音第五章至第七章。注意:登山宝训有两层要义:

(一)按字而说，是对于国度的。由这意思，可以看出神为地上公义的政府所定的宪法。何时天国建立于地上，就要按这宪法而行。学者可由此明白这登山宝训纯为律法。重提十诫(太五:17-19)，并且加上严厉的言词(太五:21-22，27-28)。此处，就隐伏着犹太人厌弃这国的理由。他们过去以为『公义』不过是礼节，对旧约国度的观念，不过是所罗门那样属于表面的荣耀权力。他们希望一个看得见并有威权的国，固属不错，但先知所说之热烈的话，当能叫我们想到，只有虚心和温柔的人，方可承受这国。(赛十一:4)。诗篇七十二篇，是他们全体所认为描写这国的一篇诗，其中满有如此的话。根据这此理由，登山宝训根本的意义，不是重在教会的本份和权利。比方那在国度律法之下的人，若不肯先饶恕人，就不能得饶恕(太六:12，14-15)。在恩典之下的基督徒，所受的教训，乃是必须饶恕人，不然就叫神的圣灵担忧。基督徒原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。且使他们记得神已经饶恕他们的罪。弗四:30-32。

(二)但是对于基督徒，亦有美好道德的教训。本着永不改变的真理，虚心的人较诸骄傲的人更为蒙福。那些为罪哀恸的人，并因这样觉悟而温柔的人，就要饥渴慕义而得饱足。怜悯人的人『有福了』，清心的人『必得见神』。

四、受膏的王既宣布了祂国度的宪法，现在又藉着大能的工作，证明祂的神权。(第八章，第九章)在此两章之中，共记载十二样对人的奇事，王藉着这些奇事证明祂统治世界的权能。奇事的分类如下:

(一)治病而赦罪，这两样都需神权。

(二)管理自然界。

(三)胜过邪灵。

(四)胜过死亡。

五、受膏的王，既宣布了国度的宪法，又证实了祂的权能，于是就差遣祂的使者向以色列人宣告说:『天国近了』。马太福音第十章。

六、王明言所宣布『近了』的国，实际上被人弃绝。马太福音第第十一章至第十二章。注意:学者须知所说的弃绝，虽在形式上尚未公然实现，(要在撒迦利亚所说主最后显明为王之后)(太二十一:1-5；亚九:9)，但在第十一章至第十二章主已指出祂的被弃在实际上已甚明显。施洗约翰与祂自己，皆为那时代的人所不容(太十一:16-19)。那些主曾在其中行过奇事的城邑，未尝因此受感而相信(太十一:20-24)。现今，有比所多玛更重的刑罚，为他们存留。目前主暂不说到国度，先说召人接受福音的话(太十一:28-30)。基督回到祂大卫子孙的地位，照着大卫的预表，准许门徒作一件事，以引证大卫当日被弃的日子所行的，作为辩护(太十二:1-4)。在祂行了一件恩惠的事之后，法利赛人就存谋杀之意(太十二:9-14)。于是，祂引证以赛亚书的话，论到外邦人所得的福，已是含着祂要被以色列人弃绝的意思。看罗马书第十一章九至十二节。有人要祂行个神迹，祂说惟有一个『神迹』，不是祂耍登大卫的王位，乃是祂要受死与复活。所以，那个时候，祂告诉祂的门徒，叫他们知道，在他们前面立刻要来的事，不是先知所说的国，乃是一种别具形式，从未向先知启示过的国，即以下所论的奥秘式的国。

 

第四分段-奥秘式的国。马太福音第十三章至第二十三章。

(一)王用七个比喻，描写这个的景况，自犹太人弃绝这国起，至现今时代的末了止。马太福音第十三章。

(1)撒种的人:奥秘式的国之起点。

(2)麦子与稗子:奥秘式的国中，有天国之子，与恶者之子(即所谓徒有虚名的教友)。这样的人，大概在一切作为国教的教会，并罗马教之内等，占其多数。

(3)芥菜种:奥秘式的国，速而不实的发达。

(4)酵:奥秘式的国，将要沾染邪恶的污秽；酵是隐伏不现的。所以，恐怕连真天国之子，也不免沾染了法利赛人，撒都该人，与希律党的道理(与世界同化)，并恶毒不义。看太十六:12；太二十三:23-33；路十二:1；可八:15；林前五:6-8。

(5)藏在地里的宝贝:奥秘式的国进行的时候之以色列人。

(6)珠子:天国之子所组成的本时代的教会，连结而为『一个身体』，(林前十二:12-13；林前十:17；弗四:15-16)『毫无玷污皱纹等类的病』。弗五:25-27。

(7)网:奥秘式的国，混合的情形，正如麦子和稗子一样。

 

(二)被弃之王的『恩慈和严厉』。马太福音第十四章至第二十三章。 记载王的仁慈态度对于瞎眼与蒙昧无知的人，警责态度对于自以为义与固执己见的人；温柔劝勉对于快要丧失的真天国之子。以下的三处经文必须特别留意:

(一)马太福音第十六章，我们的主确实的论到珠子比喻中所隐藏的意思，就是祂要建立一个教会。这是圣经中第一次提到教会，学者须知这依然是个预言，主未说教会已经建立了，也未说正在建立之中，乃是说将要建立。关于将来建立的材料，主已经预备了祂的使徒，门徒，作为活石，但建立的事，必须与圣灵通力合作。看哥林多前书第十二章十二至十三节；以弗所书第一章二十二至二十三节，以弗所书第二章十九至二十二节。

(二)马太福音第十七章，王登山变像时候，表显将来天国的模样，这就成就了祂在马太福音第十六章二十八节所应许的。其中可以看出:

(甲)这景象是在地上，不在天上。

(乙)王是荣耀的王，不是软弱卑微被弃的王。

(丙)有三等人在场:

(1)带着血肉之体的人(彼得，雅各，约翰)。

(2)得了荣耀的圣民(伊莱贾)，未死就被接去的。

(3)得了荣耀的圣民(摩西)，身体经过死亡的。将来的天国就是如此的模样；其中有地上活着的万民，带着平常的肉体，又有被接的教会(帖前四:14-18)，并有新旧约中的圣民，曾经死过而复活的。这两等人，将要得着荣耀。

(三)马太福音第二十一章，王最后向以色列人显明祂自己为王，虽有一点情感的响应，但终不能阻止那快要临到的弃绝。

 

第五分段-预言关于今世代的程途与结局，王的二次降临，并建立旧约先知所说之荣耀的国。马太福音第二十四章至第二十五章。注意:此段须按着以下的次序，与路加福立第二十一章接连而读:

太二十四:l-3。 三重的问题。

太二十四:4-14。路二十一:8-19。小引:今世真信徒所行的道路。

路二十一:20-24。第一回答，包括耶路撒冷被毁灭的问题。

太二十四:15-26。大灾难，即现在奥秘时代的终局。

太二十四:27-30。王第二次荣耀降临。

太二十四:31。太十三:41之『收割』的时候。

太二十四:32至二十五:30。在王第二次降临之先，对于天国之子的劝告。

太二十五:31-46。下时代即国度时代开始时之万民的审判。

 

第二段-亚伯拉罕的后裔，耶稣基督的显现。马太福音第二十六章至第二十七章。

照着亚伯拉罕的约，即在艾萨克被献的事上所表明的，又如加拉太书第三章所解释的，万民都要因这所应许的后裔得福。他为独生的爱子，被父亲献上，作了牺牲之后，当从死里复活。(看第二段第一章第十五课)创二十二:1-8；来十一:17-19；加三:13-16。

 

第三段-亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的复活。马太福音第二十八章。

亚伯拉罕所献上为祭的儿子，也是大卫的王子，又是神永生的儿子。有此三个理由，祂复活的事，是必须有的。

一、祂绝不能被死拘禁，因祂自己是生命的主，也是创造生命的主。因着祂从死裹复活，就显明祂是神的儿子。罗一:4；徒二:24。

二、大卫是先知，『又晓得神曾向祂起誓，要从祂的后裔中，立一位坐在祂的宝座上，就预先看明这事，讲论基督复活』。徒二:25-31。

三、祂为亚伯拉罕的后裔，『被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义』。罗四:25。亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙，耶稣基督的家谱，若没有记载祂复活的话，就不完全。这复活的事，立刻可以证实祂的神性，又为祂先知与救赎大工的印证，并为祂达到大卫王位之路程中的头一步。本书以播道于普天下，等候祂第二次降临的教训为结朿。

 

第二段━怎样读圣经

第四十三课-福音书与使徒行传(续)

 

马可福音

 

壹、述畧:

本书为神的儿子耶稣基督的福音，见证『祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒处己，取了奴仆的形像』。(腓二6-7)『虚己』二字(英文作倒空了自己)是倒空了祂『未有世界以先同父所有的荣耀』。祂放下本有神的形像，并不是倒空了祂的权能与知识。在证明基督的神能一事上，圣经中没有别处较马可福音更为精细。马可福音是一本为『仆人』的书，这仆人就是神的儿子。第十章四十五节为本书的钥节。本书常用的『就』字(遂即的意思)为一特别用在仆人身上的字，表明在服役上认真勤劳。所以，马可与他书不同之点，就是注重工作，不注重言论。福音书中，记载奇事的，首推马可，多引比喻的，莫过马太，因为以仆人的身份而着重教训，是不调和的。

 

书中的缺漏处，是极与本书宗旨(表明基督的服役工作)的立足点相合。即如:未载马太与路加所载的家谱，并祂奇妙的诞生，以及受牧者，博士的朝拜；也未载约翰所记之太初就有祂存在的话。我们也不能在马可福音书中，看出律法的传授，如登山宝训，也没有像马太(王的福音)所记的国民和那些不悔改的城邑，所宣告之定罪的话。马可在简短的十一节开端之后，就将我们引到长成的耶稣面前，祂受了水和圣灵的洗，乃以全力去作祂的工作。

 

所以，学者在研究马可福音时，须常将基督为耶和华仆人的意思存记在心。最帮助这样研究的，就是用祷告的心灵，读以下的圣经:赛四十二:1-21；赛五十:4-11；赛五十二:13至五十三:12；亚三:8；腓二:5-8。

 

贰、本书的分析:

马可福音分为五段:

 

第一段-导言。可一:l-11。

第二段-耶和华的仆人受忠心的试验。可一:12-13。

第三段-耶和华的仆人的工作。可一:14至十三:37。

第四段-耶和华的仆人『顺服至死』。可十四:l至十五:47。

第五段-复活的仆人被升为至高，(腓二:9-10)委派诸仆人作工，且仍继续进行自己的工作，『和他们同工，用神迹随着，证实所传的道』。可十六:l-20。

 

第二段━怎样读圣经

第四十四课-福音书与使徒行传(续)

 

路加福音

 

壹、述畧:

本书为神的儿子作人的福音。对于祂的职任，并祂与圣经中预言及预表的关系，并不注重。钥字是『人子』。钥节十九章十节:『人子来，为要寻找拯救失丧的人』。写书的人，因要合乎这中心思想而记述基督的事，就选录那些适合此点的动作与言论，好证明基督怎样(按肉体而论)完全是人，祂的家谱，向上追溯，直至亚当，又详细记载祂的母亲和亲戚，以及祂诞生与婴孩童年的事。这足见古代的传言，说路加的这些记载是从马利亚本身得来的，十分确实。学者须注意本书关于圣子诞生与婴孩时代的事，这样宝贵的记载，是别的福音书所没有的。

 

但要明了神的儿子降世为人的真意义，必须读罗马书第五章十四至十九节，并哥林多前书第十五章二十一，二十二，四十五，四十七节，这就可以看出以下的真理:

(1)亚当为基督反面预表。意思就是:基督的种种美德，并不是藉着亚当的那些事来表明，乃是藉着亚当的事来作反面的对照。

(2)亚当犯了罪，把一切的旧造，牵累到灾害死亡的地步。这末后的亚当成为新造的救主与头，使新造的人，得与这无罪的得胜的头联为一体，而得稳妥，不受灾害死亡。

(3)普世只有二人，曾特别站在负责的地位，就是首先的亚当，与末后的亚当，亦即头一个人，与第二个人。所有活着的人，不在亚当里面，就在基督里面。所有的人，都是生在亚当里面，惟有重生的人，是在基督里面。所以，学者在研究路加福音的时候，必须特别明了第二个人的历史，时时把祂的代表性质切实记忆。即如:祂是末后的亚当，所有人类的盼望，完全集中在祂里面，假如撒但能在试探中诱惑祂，或在客西马尼园，置祂于死地。那么，撒但就算是得着最后完全的胜利了。然而基督不仅是最后得胜的人，祂也是模范人。因此，研究这本基督为人的福音，总须认定祂是完全蒙神喜悦的一个模范人。但路加福音，决不使我们忘记基督的神的位分或王的位分。路加福音第一章论基督的三件事，都是与这个问题有密切的关系，这都包在加百列间安的话内(路一:26-35):

一、要来的这一位实在是人:『你要怀孕生子』。

二、要来的这一位，就是应验大卫约的人:『神要把祂祖大卫的位给祂』。『大卫的位』，四个字的意思走确定而明显的。大卫没有在天上作属灵国的王，乃是在耶路撒冷作属世国的王。

三、要来的这一位就是神:『圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。因此，所要生的圣者，必称为神的儿子。』所以，我们可以说路加把基督的人性，特别的表显出来。同时，对于基督位格的解释比较马太福音，马可福音，约翰福音，这三本福音书(分开来说)更为完备。

 

贰、本书的分析:

路加福音自然的分为七段。

 

第一段-导言。路一:l-4。

我们可以毫无疑义的，而且有种种理由相信这『可爱的医生』，保罗的同伴路加，乃是本书的著者。他的导言，本可使我们明白他写本书的原因及本书材料的来源。可惜，圣经译本对于此处极不明了。『这些事我既从起头都详细考查了』，『从起头』应译作『从上头』。看约翰福音第三章三，七，三十一节，约翰福音第十九章十一节，雅各书第一章十七节，雅各书第三章十七节，可知那些地方『从起头』都译作『从上头』；若在那些地方将『上头』译作『起头』就毫无意思了。换句话说，本书绝对不是只凭着传言而来的。本书之所以写成是因有好些人已经提笔作书，述说那些成就的事；而那些事的真实，必须藉着从『上头』来的启示加以证实。所以，这导言，足以证明本书是神启示的。

 

第二段-『第二个人』的亲属，并诞生与幼年的生活。路一:5至二:52。

本书将基督为人的事，显然表明出来。祂按着怀孕满足的时期，为一妇人所生，祂被婴孩的裹布所包，放在马槽里；祂第八天受割礼，起名叫耶稣；祂被带到圣殿里，正如别的犹太孩子一般；祂的智慧和身量，渐渐增长，并且得神的喜爱。因此，祂真是一位又完全又可爱的人。但在祂与常人不分之中，有一些事，是其余的婴孩所没有的；即如祂未诞生以前，就是那『圣者』(路一:35)。因祂产生是出于神一种特殊创造的作为。所以，祂毫不沾染亚当的罪污。祂诞生的事，为天使所报告；祂已经被天使与圣灵宣告为基督，并在十二岁时，就完全知道神是祂的父。(路二:11，26-29，49)。祂的神性，并不涂抹祂的人性；而祂的人性，也不削减祂的神性。祂是第二个人；头一个人是出于地，乃属土，身体是地上的尘土造的，是神所吹的气而成的有灵之活人；第二个人，是从天上来的主，藉未堕落的灵，魂，体，而被造在童女的腹内，不是在伊甸园中。

 

第三段-『第二个人』的洗礼，家谱，与试探。 路三:1至四:13。

在路加福音第二章之末，与路加福音第三章的起头，中间隔了十八年。在这些年间证明第二个人经过卑微，穷乏，劳苦，等候，种种的试验，又证明祂在这些年间，不是胡涂度日，不是不耐等候，不是心不满意。后来时候到了，就有从旷野发出庄严宣告的声音。

祂在约但河中受了洗和圣灵的膏之后，便正式按着生来的特权，作神的基督(路三:1-22)。其后，接着记载祂的家谱，向上追溯经大卫亚伯拉罕而至头一个人(路三:23-38)。再后就有这末后的亚当所受至大的试验。

我们的主一生的经历，有三件事似乎明显简单，却是含着无限的奥秘，即魔鬼的试探，客西马尼园剧烈的痛苦，并受死于十字架。撒但自始至终，显然是要引诱末后的亚当，用祂的神能拯救自己，使基督不作一个顺命的人。第二个试探，是竭力引诱基督去从那霸占者的手里，不从天父的手里，得着地上的王权。启示录中的『兽』是一个敬拜顺服撒但的王。启十三:l-2。

人子受了这样完全的预备和试验，而负起先知，祭司，君王，三种为人的职任。马太论到基督为王的职任，固然格外明显。然而，路加也未减少基督的王权。

 

第四段-基督(先知与王)在加利利的工作。路四:14至九:50。

本段钥句，就是我们的主在最先作工的时候所引证的以赛亚书第六十一章一节的话:『主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音，……报告神悦纳人的禧年』。(路四:17-18)。学者须比较以赛亚书第六十一章一节所说的先知的『膏』，与以赛亚书第十一章一至二节所说的『灵』；前者是关乎耶稣为先知，后者是关乎耶稣为君王。路加注重先知基督，马太注重君王基督，约翰注重祭司基督。注意我们的主如何立即表显祂为先知(路四:24)。路加在本段所特别记的奇事，就是打鱼的神迹(路五:4-11)，并拿因一个寡妇的儿子复活(路七:11-18)。特别的比喻，就是两个欠债的人(路七:41-43)。

学者注意路加福音第九章，就可以看出耶稣历史中的一个转变。祂的大能的工作和所讲的道，不但没有叫人悔改，反惹起一些无知怪异的惊恐；希律以为祂是施洗约翰复活，又有人以为祂是伊莱贾，或是先知里的一位。本书第九章，第十章，彷佛马太福音第十一章与第十二章，显明我们的主自认祂是被人弃绝的，(路九:7-8，19-20；路十:12-23与太十一:16-26；太十二:23-50)并减少王与先知的态度，而多显出祭司与牺牲的态度，这是很有意思的。太十一:28；太十二:39-40；路九:22，44-45；约十二:23-33。

 

第五段-从加利利至耶路撒冷的行程。路九:51至十九:44。

在此行程中，主耶稣的言论、工作、与祂的被弃绝，完全相调和。

一、被弃的事，在尚未公然实行之际，祂仍向国人显明自己为王，差遣七十人前行，(路十:1-24)以后照着撒迦利亚书第九章九节的话，如王进城。

二、在此行程中，祂最明显的教训，就是预示祂的十字架，要引进纯粹的恩典时代，在祂加冕为王之先，大施祂的怜悯。圣经上最足以形容恩典的美好图画，都在这个行程的话语中描写出来。即如以下的经文:祂回答雅各，约翰的话(路九:53-56)；好撒玛利亚人的比喻(路十:25-37)祂回答马大的话(路十:38-42)；奇妙的三层比喻:(一)失落的羊(二)失落的钱(三)失落的儿子(路十五:1-32)；法利赛人与税史的比喻(路十八:9-14)；第三次及第四次宣告祂的死(路十二:50；路十八:31-34)，医治巴底买(路十八:35-43)；撒该悔改(路十九:1-10)。以上所说的话，不是论到人子将要站在大卫的地位，乃是论到亚伯拉罕的后裔，将要站在艾萨克的地位。

三、此时，主所讲关乎国度的道理，是关于天国的延搁。主的门徒显然要有一段时期被人厌弃，背十字架，并为天国作证。主向七十个门徒所教训的，并不仅是对当时的门徒讲的。也是对未来情形的预言。预先论到信徒将要吃苦舍己等等的事(路九:57-62；路十:1-16)。从此，主把门徒与世界的关系指教他们(路十二:1-34)；又明明教训他们说，这天国的王，必要离开他们，将他们留在世界，作祂的仆役，与受托的人；以后王要再来，按着所付托的责任，和他们算账(路十二:35-48；路十七:22-36；路十九:11-27)。主又把关于国度迟延所必需的教训与警戒，告诉他们。路十一:1-13；路十二:3-10；路十三:1-9，22-30；路十四:1-35；路十六:1-13；路十七l1-10；路十八:l-8。

四、在这个行程中，主将犹大人的被弃，及法利赛人，耶路撒冷，和那些祂曾行过大事的城邑，所要受的刑罚告诉他们，并揭开来世之幕，说明来世的一切是由今世决定。路十一:37-45:路十三:31-35；路十六:19-31；路十九:39至二十:47。

 

第六段-在耶路撒冷的事迹，自主末次显出自己为王，至神的羔羊被葬。路十九:28至二十三:56。

此段为四福音的中心与至高的题旨。其中分为二分段如下:

第一分段-自荣进耶路撒冷至橄榄山的讲论(路十九:28至二十一:38)。此处，除橄榄山的讲论属乎预言以外，其余没有甚么特别难明白的地方。学者须再研究第四十二课第五分段，其中所论的正与此处相合。

第二分段-自犹大背叛至主被葬。路二十二:1至二十三:56。

 

第七段-人子复活与升天。路加福音第二十四章有三件事特别重要:

一、复活的主，充份的证实了旧约是默示的，是有神权的。路二十四:25-27；路二十四:44-46。

二、主的有权威的宣言说:人虽然弃绝祂不要祂作王，但先知所说关乎祂的预言，终必应验。

三、未钉十字架之先，祂所说圣灵降临的应许，是为传道而来的，不是为国度，乃是在万民中，传『悔改赦罪的道』。如此我们主复活的工作，并未加添甚么新事，不过将关于祂为人之预言的道理，再加

证实与更新而已；祂更清楚的，将这一切的事情，接连于先知及摩西之旧约的教训中。弥赛亚所有的苦均已过去；至于基督所证实的先知预言之种种的荣耀，惟有等到国度建立的时候，纔能应验。

 

第二段━怎样读圣经

第四十五课-福音书与使徒行传(续)

 

约翰福音

 

壹、述畧:

约翰福音是否真实，并是否真为约翰所写的问题，曾被人评议过；所幸如此的仗，已经打过了，而且得胜了。四十年之前，发生一种论调，就是不信约翰福音是真的，并对于约翰本人为本书的著作者，也在怀疑之列。

 

正如今时有多人不信摩西五经的神权，并对于摩西为五经的著作者的问题，发生疑念一般。现在，就是在评讲者那方面，也没有多人否认这可爱的门徒约翰，写了这本约翰福音。

一、本书的宗旨，写书的本人已明明白白的写出了:『但记这些事，(神迹证据看本书第二十章三十节)要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。』(约二十:31)。换句话说，圣灵藉着约翰依次提出两则信条:

(1)耶稣是生在伯利恒，长在拿撒勒的；祂曾教训过人，曾行过奇事；祂在巴勒司坦，曾被人钉十字架，祂就是基督，也就是旧约所预言所预表的弥赛亚。

(2)祂是神的儿子，是有神性的。写书的人，证明这两则信条的目的，乃是要为信心立一根基；这信心就是那能叫我们得永生之恩赐的。由此可以见出他的题旨，就是耶稣的弥赛亚的位份与神性，为要启发人的信心而接受永生。他并没有将耶稣所言所行全都告诉我们(约二十:30)；他不过从耶稣的言行中，并他所作的见证中，选录那些可以叫人发生信心的各种凭据，好叫人信服祂是神，是基督。

 

二、我们须知道基督二字(受膏的弥赛亚)，乃是我们主职任的称呼，如同耶稣二字是祂个人的名字一般。这称呼的意思乃是说耶稣是那所预言的先知，祭司，君王。本书的用意既然是证实祂的基督资格，我们必然希望从其中看出祂如何在先知，祭司，君王三方面的职份上，证明祂是基督。这实在是能从本书看出的。本书的用意既然是证实祂的神性，我们必然可以从其中找出祂如何把那神性表显出来。在其余的三本福音书中，对于此二事固然各有暗示与明言，但在约翰福音书里，乃是直接而又再三的证实出来。若是一本书的记载是为了给信心预备一个根基，我们当然能够在这本书中看见许多关乎信心的事；本书就是如此。马太福音，马可福音，路加福音，诸书中的信字，在种种方面所提的，不到四十次；但在约翰福音这一本书中，竟提及一百多次。若是一本书的记载，要使人藉着信服那有神性的基督，以致得着永生，我们当然希望在这书中生命是一个主要的题旨。那三本福音书，合拢起来，生命二字约提十二次，且是重复说出同样的道理；独在约翰福音这一本书里，这生命二字竟提到三十五次之多，并且不是重复的。

 

三、在约翰福音里，还有一个重要的字就是『真』，普通都作『真实』或『实在』解。『我是真葡萄树』。(约十五:1)。以色列人本是一棵葡萄树(赛五:2)，但已经证明那不过是野生的或天然的葡萄树。基督的意思是说，祂是真正的葡萄树，藉着祂可以结出果子来。约六:31-32。

 

四、关于时间的次序，虽然马可所写的很合乎年代次序，但约翰所写的，比较任何福音书所载的更为准确。这样就使本书可以按年代而加以分析。

 

贰、本书的分析:

本书分为三层:(一)历史的，就是按着事迹的次序分析。(二)属灵的，就是按着基督显现出来，为先知，祭司，君王的次序分析；即是根据预表预言的结构。(三)要道的，就是按着重要教训的次序分析。

一、学者要按着以下自然的分析，先读本书，正如读神的儿子在地上为人的历史一般。

 

(1)导言:约一:1-28。

甲、『道』，是神，是永存的，且是在太初就有的。第一节，第二节。

乙、万物的创造者，及一切生命的本源。第三节，第四节。

丙、祂本是光，但未被人接受。第五节，第九节。

丁、约翰的职务。第六节至第八节，第十五节。

戊、太初创造之先『祂已在世界』，但未被人认识。第十节。

己、使徒约翰预先见到基督降世为人的事实，并在第十一节至第十三节说出那事实的历史，宗旨，与结果。

庚、基督降世为人，那永存者成为肉身。第十四节。

辛、这基督降世为人的事，预备了一个与摩西相反的新时代；那是属乎律法的，这是属乎恩典的。 第十七节。(看第一段第四课，第七课)

壬、『道』(现今称为儿子)，即父亲的表显者。

注意:学者要记清事迹的次序，须于此处读马太福音第一章一节至第四章十一节；马可福音第一章一至十二节，路加福音第一章一节至第四章十三节。

(2)基督在加利利工作的起头。约一:26至二:12。

(3)基督初次在犹太的工作。约二:13至四:3。

(4)基督回到加利利的路程。约四:4-44。

(5)基督第二次在加利利的工作。约四:45-54。

(6)基督第二次在犹太的工作。约五:1-47。

注意:学者须记得这约翰福音的分析，是历史的，是编年的。所以，当于此处按以下的次序，读其他福音书中所记之介于第二次在犹太的工作，与第二次在加利利工作之间的各种事迹。

 

马太福音           马可福音              路加福音

四:12              一:14-15             三:19-20；四:14-30

四:13-17              ━                四:31

四:18-22           一:16-20             五:1-11

   ━              一:21-28             四:32-37

八:14-17           一:29-34             四:38-41

四:23-24           一:35-39             四:42-44

八:2-4             一:40-45             五:12-16

九:2-8             二:13-14             五:27-28

十二:1-8           二:23-28             六:1-5

十二:9-14          三:1-6               六:6-11

十二:15-21         三:7-12                 ━

   ━              三:13-19             六:12-16

四:25至八:1           ━                六:47-49

八:5-13            三:20-21             七:1-10

━                 ━                七:11-17

十一:2-19             ━                七:18至八:3

十二:22-37         三:22-30                 ━

十二:38-45            ━                    ━

十二:46-50         三:31-35             八:19-21

十三:1-23          四:1-25              八:4-18

十三:24-52         四:26-34                 ━

八:18-22              ━                九:57-60

八:23-27           四:35-41             八:22-25

八:28至九:1        五:1-20              八:26-39

九:10-17           二:15-22             五:29-39

九:18-26           五:21-43             八:40-56

九:27-34              ━                   ━

十三:53-58         六:1-6                  ━

九:35至十一:1      六:7-13              九:1-6

十四:1-12          六:14-29             九:7-9

━               六:30                九:10

 

(7)基督第三次在加利利的工作。 约六:1至七:9。

注意:学者须于此处读马太福音第十五章一节至第十六章十二节，又马可福音第七章三十一节至第八章二十六节。

(8)基督第三次在犹太的工作。约七:10至十:21。

注意:学者须于此处读马太福音第十六章十三节至第十九章二节，又马可福音第八章二十七节至第十章一节；又路加福音第九章十八节至第十三章三十五节。

(9)基督第四次在犹太的工作。约十:22-39。

(10)基督在约但河外的工作。约十:40至十一:16。

注意:学者须于此处读路加福音第十四章一至第十七章十节。

(11)基督第五次在犹太的工作。约十一:17-53。

(12)基督退到以法莲及伯大尼。约十一:54-57。

注意:学者须于此处读马太福音第十九章三节至第二十章三十四节；又马可福音第十章二至五十二节；又路加福音第十七章十一节至第十九章二十八节。

(13)基督末了的工作，并受死于耶路撒冷。约十二:1至十九:42。

注意:学者须读其他福音中所记相同的事迹，即马太福音第二十一章一节至第二十七章六十六节；马可福音第十一章一节至第十五章四十七节；路加福音第十九章二十九节至第二十三章五十六节。

(14)基督复活后的工作。约二十:1至二十一:25。

注意:学者须读马太福音第二十八章一至二十节；马可福音第十六章一至二十节；路加福音第二十四章一至五十三节所记相同的事迹。本书以第二十章三十一节为终止之处甚是合宜。第二十一章为第四福音的结论，亦为使徒行传最有力的小引。在其中可以看出耶稣与门徒并他们事工的关系，一直贯串到所有的恩典时代。其点如下:

 (一)祂是世界所不能见的。

(二)祂直接与祂每一个仆人交通。

(三)祂绝对是他们工作与生活的主人，他们全然不能由着自己的智慧和意志而行。本章的关键可于『我若要』三字见出。从此，耶稣不再与他们商议甚么，乃是直接的指挥他们为他们的主人。

甲、祂指导他们应在何处作工。第六节。

乙、祂供给仆人们的需用。第九节至十三节。

丙、祂指示他们所要服事的是何人。第十五节至十七节。

丁、祂指出祂的仆人们去世的时候和状况。第十八节至十九节。

戊、祂教训他们服务是个人的，不是团体的。第二十二节。

己、祂表明工作一由祂指挥，就有神的大能。第六节。

 

这些人都是有经验的渔夫熟悉水性，然终夜劳苦一无所得；直等到他们顺着他们主人所命令的，纔得如愿。既已如此循序读过神的儿子为人的事迹；学者须回忆约翰所重的目的，是要使人看出耶稣就是基督，就是神的儿子，再留心他所引证的凭据共有五层，乃是我们的主亲自所分析的(约五:33-47)即:

(1)基督自己的见证:约三:13，17，19；约四:26；五:17-23；约六:33，57；约七:28-29，33；约八:42，58；约九:35-38；约十:30-34；约十四:7-9；约十七:5；约二十:26-29。

(2)施洗约翰的见证:(约一:15，19-36；约三:23-26)人都承认约翰为先知，但他一无所得；不过只作一真道的领袖而已。他因认识耶稣为神为基督，就丢弃万事。(约一:36-37；约三:26，30)他的品行极高，不图私利，为人谦卑，恒心守道，所以他的见证是极有价值的。

(3)神迹的见证:圣灵从基督无数的神迹中选出七样记在约翰福音上。第八个奇事(打鱼的奇事，约二十一:6)，是记在结论上的；所以，这个奇事不与本书第二十章三十一节以内的话相关。七样神迹的见证如下:

水变酒。        二:1-11。

大臣的儿子。    四:46-51。

在毕士大医病。  五:1-9。

五千人得饱。    六:1-14。

在海面行走。    六:16-21。

瞎眼的得医治。  九:1-7。

拉撒路复活。    十一:40-44。  

约翰所用的四个字，表明这些奇事甚有意思，即『神迹』与『奇事』。『神迹』是主常用以作喻解，表明祂所教训的一些要道。『奇事』是基督神性的表显。这些奇事分为以下的种类:

甲、创造权能之证据:水变酒。五千人吃饱。

乙、再造权能之证据:大臣儿子得医治。在毕士大医病。生来瞎眼的得医治。

丙、管理自然界的权能之证据:海面行走。

丁、赐生命的权能之证据:拉撒路复活。

(四)父神的见证:

甲、圣灵的印证。约一:33-34；约六:27。

乙、耶稣所讲新而属天的道理。约七:15-16；45-46。

丙、耶稣的仇敌全无能力害祂，直到祂自愿牺牲的时候。约七:28-30。

丁、父神从天上说话的声音。约十二:28-30。

(五)圣经的见证:这是耶稣指着旧约对于祂的一切预言预表俱在祂的身上得应验说的。(看第一段第二课)

 

第二段━怎样读圣经

第四十六课-福音书与使徒行传(续)

 

约翰福音(续)

 

二、本书属灵的分析，是按着神的儿子耶稣基督的显现，为先知，祭司，君王的层次。

(1)基督显出自己为先知:(约二:13至四:45)(参看第二段第四章第一面所论以色列先知的职务)此处可以看出耶稣本着合宜的态度履行先知的职务，好像一宗教的志士和改革家。祂在第二章十六节所说的话，正合祂在第二章第十四节至十五节所行的。学者可以注意诗篇六十九篇所引证的有关系的话，那诗篇当按着表显耶稣此时的思想而读。祂明知本国的人必拒绝祂为先知，为君王。所以，祂对于他们真正的职务，就成为祭司的，与牺牲的。在这开端的事迹之后，基督仍继续进行祂为先知的职务；祂工作的次序正合乎祂后来命令教会传道的次序:—耶路撒冷，犹太，撒玛利亚，直到『外邦人的加利利』。

(2)基督执行祭司的职任:(约五:1-2)这是一件极富象征性的事迹。祂上耶路撒冷，由羊门进入，羊门为祭司所出入之处，即察验牺牲的地方。这固然不是说耶稣确已担任祭司的职务，—那么就未免太早—但是在一本富有象征意义的书中，说祂这样的进门，定是充满了美妙的精意。注意:基督先知性的工作，并不因这祭司性的事而上息，祂现在可以被人想到祂是神所应许以色列人的那一位先知与祭司。祂依然向以色列人发出教训，但与祭磨渐渐相近。

(3)基督显出自己为王:(约十二:12-18)这是为福音书所同记的一件事。所以有非常注重的必要。但在约翰福音中，基督王权远不如基督的先知与祭司职任那样彰明。约翰福音乃是一位神性的先知与祭司的书。祂为先知，解释极奥妙的真理，祂为祭司，将自己无瑕无疵的献给神。

 

约翰福音第一章一节至第二章十三节，祂是一位从天降下表彰神的神子。约翰福音第二章十四节至第四章五十四节，祂是一位神性的先知，自约翰福音第五章二节至第十二章十二节，祂是神性的一位先知与祭司。自约翰福音第十二章十二节至末节，祂是一位神性的有君尊的先知与祭司。这不是说，本福音书在其属灵的分析之下的每段，只限定将主某一种特殊的格性表显出来，乃是说，这些格性继续的汇集在主的身上，直等到在末后的九章中，我们得以看见那威严神性的形状，摆在我们面前，表显祂为先知，祭司，君王，不独是属于以色列人的，也是属于一切人类的。

 

于是祂就照着圣殿构造的象征意思，而有一些言语行为，藉之显明祂自己的工作。学者应记得，圣殿有外面三个院子，即外邦院，妇女院，以色列院。这可以象征(外邦人的)加利利(太四:15)，撒玛利亚(此处基督主要的职务，是行在一妇人身上)，并犹太。按喻意，这一位君尊的先知与祭司，祂已经过这些院子，来到耶路撒冷，现在(第十二章)进入圣殿中。此处也须记得有三层布置:(1)外院之内有铜祭坛及铜盆。(2)圣所，为祭司们吃赎罪祭之处(利六:26)，为一种彼此相交的作用。(3)至圣所，惟大祭司一人能进入其中。假如学者将这种布置存记在心，则第十二章至第十七章之美好的结构，自能立时明显了。

甲、第十二章，我们的主挨近铜祭坛。约十二:23-33。

乙、第十三章，祂来到铜盆。(出三十:17-20)(看第二段第一章第一百十三面)。

丙、第十四章至第十六章，祂向圣所前进，与门徒(即跟随祂为祭司的)有亲密的相交(启一:6)，向他们谈论属天的事，并属于祭司的特权与服务。

丁、第十七章，我们的大祭司，在灵中进入圣所，献上属于大祭司之代求的祷告。这样，在喻意中，完全救赎的道理，已明显无遗；一切皆从舍命起点。神的儿子不因祂成为肉身，而有了人类的罪性，(有一种不合圣经的神学，以此为然)。基督是真有了人体但祂决不是属于堕落的人类的。祂是未曾犯罪的『末后的亚当』。所以，祂明说:『一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒』。(约十二:24)。

 

十字架为真正的审判(约十二:31-33)，世人的命运在此已经决定。马太福音第二十五章与启示录第二十章的审判，不过是审判定案的宣布而已。但那些因着被举起来的人子而得救的，可惜仍难免受污秽的影响。若他们与救主有份，(即联络交通)，必须成为洁净，这与(第十二章)铜盆有关，得救问题不在其内；其中要点，是说祂不能与不洁净的交往。既然只有耶稣能救人。所以，只有祂能洁净祂所救的(约十三:8)。这些得救的与被洁净的，乃住在世界。他们一面有世界的危险，一面有机会可以服务。这样，使我们的主有第十四章至第十六章的教训。他们对于永生的福气，毫无惧怕(约十四:l-3)；对于软弱愚昧，又有将要来的圣灵，及大祭司在至圣所中长远为他们代求。这都是将神奇妙的爱，述说出来。基督为人牺牲的死，使信徒稳稳固固的，确实不疑的，得着天上的居所。圣灵将要来作他们的安慰者，引导者，保惠师，并为他们作工的能力。他们一生的规则，就是住在基督里面。至于他们的危险与缺乏，有他们的麦基洗德大祭司长远活着，为他们代求。还有比这个更宽广的恩典么?

 

注意:亲爱的学者，你当用心默想第十二章至第十七章的精意，谦卑的求圣灵将基督的这一切事显给你看，以致那些事，都可成为你心中宝贵的事实。

 

叁、约翰福音的要道

我们须留意，约翰福音比较其他的三本福音，少载细微的事。所记我的，是丰丰富富的真理。在这些真理之中，特别注重的有三样，就是基督的神性，重生，复活。注意:学者必须在考试的时候，留心约翰福音的各种道理。本着自己搜求的工夫，将这些道理透彻的研究一番。本课程的用意原为引导学者至活水的泉源，而自饮其中的水。

一、基督所言关于神的教训。

(1)神本体的实在。

(2)圣父。甲、祂是谁。乙、祂作何事。

(3)圣子:祂的神性。甲、直接说的-由使徒。由施洗约翰。由拿但业。由主自己。由圣父。由彼得。由多马。

                   乙、间接的见证-由工作。祂接受人的敬拜。祂曾显出全知。由祂复活。由祂升天。

祂的人性。甲、直接的见证-由使徒。由主自己。由祂的仇敌。

                  乙、间接的见证-由祂的纯然人性的动作。人可以触摸祂的身体。由死。

(4)圣灵。甲、祂的位格。乙、祂的工作。

 

二、新生命的道理。

(一)重生的必要。(二)重生的方法。(三)重生在人一方面必须作甚么?

(四)信心要在何处看基督就得重生? (五)重生的果效。

 

三、永生的道理。

(一)永生是甚么?注意:这题目在约翰壹书，并保罗所写的歌罗西书，与加拉太书里，已经详细解明。简单的说，永生就是基督自己的生命，由圣灵藉重生分与信徒。但不是与基督分离，乃是与基督合一的。最好的解释，就是加拉太书第二章二十节。最浅显的章节，就是约翰壹书第一章一至二节及第五章十一至十二节；歌罗西书第三章三至四节。

(二)基督本身与这道理的关系。

(三)何人有永生。

(四)怎样接受永生。

(五)何时接受永生。

(六)基督对于这永不改变的恩赐，所教导的是甚么?

注意:学者须留心读完本福音书，将所有论及永生的章节，全写下来，再将这些章节按着以上所指出的分成六类。

 

四、基督所论复活的道理。

(1)关乎祂自己的。(2)关乎信徒的。(3)关乎非信徒的。

 

五、基督所论将来景况的道理。

(1)关乎祂自己的。(2)关乎信徒的。(3)关乎非信徒的。

 

第二段━怎样读圣经

第四十七课-福音书与使徒行传(续)

 

使徒行传

 

壹、述畧:

本书记载教会生活的种种开始，并记载首先奉差遗传道的工作，就是照着『你们要去，使万民作我的门徒』的那伟大的使命而行的。此书包括的时间约有三十年；若我们将前四年计算在内，这时间就是主后二十六年至六十五年。其中所记载的事情，成为人类历史中最关紧要的一段时期。要明白此书，须将下列的种种事实存记在心。

一、本书记载三位一体中的第三位，由天降下，正如四福音皆载神的儿子已经来到世界一般。

所以，使徒行传与书信的特别之处，就是圣灵在世界上显现。因此，常有人说，第五本新约历史书，当称为圣灵的行传。除彼得保罗以外，其他使徒们不像在福音书中那样显著，他们从始至终的事，全在圣灵的掌握中，只见圣灵为所欲为。若按着全部圣经而论，更叫我们清清楚楚的看出来，在旧约中是三位一体的神亲自为人作工。三位一体的各位格，虽难分清，但神为多数，是明显的。

 

要紧的就是:神是合而不分的，独一无二的。在四福音中，可以看出神在圣子里与人一同作工，那是明明的显出三位一体来。四福音中，马太福音第二十八章十九节，直说三位一体。约翰福音第十四章十三至十七节，暗指三位一体。路加福音第三章二十一至二十二节明显三位一体。但在人前的一切行动，是圣子为主体。当祂快要离世的时候。明言另有一位有神性的要来；尤其是在祂最后的言论中(约翰福音第十四章至第十六章)，满口论到圣灵将要降临的话。圣灵为另外的『训慰师』(约十四:16-17)，即保惠师，要成就主耶稣所未完毕而留下的真理启示(约十四:25-26；约十六:12-15)，门徒在危险艰难之时，可以仰望圣灵所赐的话语和智慧(路十二:11-12)；圣灵又作感动人的工夫，叫世人为弃绝耶稣的罪，为从耶稣里面而来之唯一的义，并为基督十字架上罪的审判，自己责备自己。这一切的事，全是圣灵独自的工作。

 

基督复活以后，重复讲论此事，说明圣灵自己对于他们的关系。当祂未死之前，曾说明二事:『祂要常与你们同在，也要在你们里面』。(约十四:17)。当那时候，圣灵的工作不过把基督是神的儿子，是信仰的真实对象启示他们，并在信的时候重生他们(太十六:16，约壹四:15及五:1；林前十二:3)。但那时圣灵尚未住在他们里面。主在约翰福音第十四章十七节所应许的，在复活日的晚上，已成就了(约二十:22)。但祂仍吩咐他们等候圣灵另一种的显现，这就是祂所说，圣灵降临在你们身上的话:『但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力』。『我要将我父所应许的，降在你们身上』。

 

此事关系他们的工作何等重要!他们曾被禁止，不得尽使徒之职，一直等到那所应许的在他们身上成就。注意:学者看以后的第四段，更能明白其中所畅论的圣灵位格与职任的道理。可以说，所有圣灵的职任，都包括在这三种圣灵与信徒的关系之内，就是我们的主所用的话:『同在』，『里面』，『身上』。圣灵『同在』定人的罪，使人悔改，叫人重生。

 

圣灵在『里面』关乎信徒里面的生命，长大，敬拜，祷告，情感，经验。圣灵降在『身上』关乎信徒外面的事工，分给作工的恩赐，将祂有能力的自己，披在信徒身上，引导信徒作祂的工，并将祂连于基督的活身体上，即教会(林前十二:12-13)。在使徒行传中所特显的就是这『身上』的关系，如此的关系，在使徒行传中，用『施洗』，『身上』，『充满』六个字说明。第一说明这关系如何起头，第二说明这关系的性质，就是圣灵执住一信徒为祂所用；第三使那关系更新，并得以恒久不息。施洗不过一次，充满是多次的。

 

学者所要清清楚楚持定的要点，就是:五旬节真是圣灵降临的时候；祂来所担任的工作，就是藉着感化罪人，为他们施洗，使他们成为一体，而建立教会。

 

二、因为圣灵的工作是这样的处处明显。所以，这从十字架起首的恩典时代，未尝不可称为圣灵时代。

但须记得，圣灵在世不是为祂自己作工，乃是专一只为基督作工。祂在使徒行传与书信中，是站在基督圣仆的地位上。在旧约中，圣父服事人，供给人类极大的需要。在福音书中，耶稣在人间『如同服事人的』。在使徒行传与书信中，圣灵也是站在仆人的地位。请细心看约翰福音第十五章二十六节及第十六章十三至十五节。注意仆人的记号:『我要差遣祂』；祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来』；『祂要荣耀我』。对于这样工作的美好预表，可以在亚伯拉罕的仆人以利以谢身上看出来(创世记第二十四章)，他被差遣为信服的儿子艾萨克选一新妇，他没有『凭自己说』，但说他父亲的富足，尊荣，就是艾萨克所要承受的；他用艾萨克所有的，把新妇说服了，终久将新妇引到新郎面前。最可爱的，就是在那一章书里，没有一次提到仆人的名字；圣灵的名字，我们也实在不得而知，圣灵二字，不过是形容词，并非名字。『耶稣』乃是名字，这样就将我们领到第三层述畧。

 

三、因此，这时代仍为圣子的时代。

写使徒行传的路加，在他的小引上向我们说，他的『前书』乃『耶稣开头一切所行所教训的』；在使徒行传中，工作的依然是耶稣。不过不同之点，就是现在祂是藉着圣灵间接作工，圣灵又藉着信徒作工，并在信徒里面作工。虽然如此，我们还能看出升天的耶稣多次直接显露出来。看使徒行传第七章五十五，六十节及第九章四至六节及第十章十三至十五节及第十八章九至十节及第二十二章十七至二十一节；提摩太后书第四章十六至十八节。

 

总而言之，耶稣自身是主宰，照着约翰福音第二十一章的样式作工；这其中可以看出，信徒作工的精神，才干，聪明，能力，全是由于圣灵；但这一切都是为耶稣作的，与圣灵自己无干。圣灵充满的重要，真是无法说明；但我们甚容易满心想到圣灵，而不想到基督。我们的工作，都是基督的；由祂委任我们，赏赐我们，但基督所用以传达祂的旨意，使之发生效力的，在地上的代表乃是圣灵，祂是与圣父，圣子平等的。这三样要道，常在使徒行传上形容出来。

 

论到按手分赐圣灵的道理，用几句话解释，亦颇有益。使徒行传上，曾提到三次这样的事(徒八:14-17；徒九:10-18；徒十九:1-6)。此外，另有在提摩太身上按手的事(提前四:14；提后一:6)。注意:如此按手分赐圣灵的能力，并非尊属于使徒的；先有亚拿尼亚独行其事，后有众长老与保罗一同按手。这样的礼式，遍贯全部圣经。按手乃是分赐的自然表号:在家长方面用在祝福的时候；在预表方面，用在归罪于祭牲的时候。我们的主在医病，祝福的时候，都曾用过。但分赐圣灵的这件事，并非必须藉着按手，就是使徒们在世的时候，也不是完全藉接手纔有圣灵降在人的身上；这是在哥尼流一家的事上显然看出的(徒十:44)。

 

这种真理，似乎是有神的用意，要再应验约珥预言，证实所传的(起先专为以色列人的)福音；并要越发显出凭据来，表明这件大事，就是圣灵已经来到。因此，当日受圣灵洗的事，并非常常与悔改归主同时的。自从天国向着外邦人开门的时候(徒十:34-48)，好像明明的可以看出悔改归主是与圣灵住在心里，并领受圣灵的洗同时并有。看罗马书第八章九，十五，十六节；哥林多前书第十二章十三节，加拉太书第三章二十六节，与加拉太书第四章六节同看；又以弗所书第一章十三节等。但学者须记得，一个信徒，可以本着与基督身体连合的灵意，而受圣灵的洗，并在作工上，分受圣灵的恩赐；他还需要圣灵的丰满，即充满圣灵。得能力与蒙神赐福，并不是因着人的地位很高，或享有甚么特权，乃是用信心将整个的心身完全献给基督，这就是充满圣灵的条件。

 

四、学者当知国度(在各种要点上)常与教会不同(再看第一段第五课)。

在五旬节的时候，圣灵并非建立国度，那是基督再来时的工作。这不是说圣灵没有能力，圣灵将要作那时的能力，正如作现今的能力一般。在以赛亚书中，曾两次论到基督受膏:一为王(赛十一:2)；一为先知(赛六十一:1)。主所引证的乃是第二段的圣经，就是在祂头一次降临的时候应验的。按着以赛亚书第十一章二节的话，祂还没有到掌王权的时候，那全备七灵的能力，不能实现。当这个时代，圣灵的能力，常被祂所必要用的那些不完全的器皿所阻挡。比方一个大有本领的剑术家，手中不过拿了一条薄脆的木片，他所显出来的本领，必是不会很大的。

 

我们当时时记得，教会的意思不仅是一些人集合在一处，也不是几个得救的人自愿结成的团体。教会乃是一个活的机体，是每个相信的人所共同组成的，藉着圣灵的洗，彼此相连，并与复活的基督连合为一。按着次序读以下的章节:马太福音第十六章十八节，是圣经初次提到教会；以弗所书第一章二十二至二十三节论到何为教会，哥林多前书第十二章十二至十三节，论到教会是如何并用何人组成的 (『所有在各处』林前一:2)使徒行传第二章一至四节，四十一节，四十七节，开始应验马太福音第十六章十八节的预言。

 

教会不是先知所说的国，也不是马太福音第十三章所说的国，也不是将来的千禧年国，也不是神的国；乃是包括于神的国之内的。神的国尚有许多教会以外的范围。对于神的国的内容，可看希伯来书第十二章二十二至二十四节。教会在现今时代奥秘式的国之内是(一)天国之子(太十三:38)；(二)重价的珠子(太十三:46)。教会在千祎年国中，(一)为王的新妇(启十九:6-9)；(二)与祂一同作王。(路十九:15-19；太十九:27-28)

 

五、我们须记得，主在马太福音第十六章十九节，宣告祂建立教会的意旨之后，明言将天国的钥匙交在彼得手中。

学者不难明白，这不是主应许彼得，将教会的钥匙交在他的手中，也不是将神的国的钥匙交在他的手中。此处『天国』在主的心意中，是指着祂曾在马太福音第十三章所说的方式。这就是指着那些承认主名的教会团体而言。这种承认主名的人，一部份是真心相信耶稣基督的，这个信徒，已经藉着圣灵受洗，归入一个身体，就是教会。这样的一个信徒，是在天国里头，也在教会里头。那些徒有承认主的虚名，而没有真实信心的，是在天国里面，却不在教会里面。撒亚利亚的西门(使徒行传第八章)，可为这般徒有虚名的例证，埃提阿伯人(使徒行传第八章)可为真实者的例证。彼得只能开承认主的门，惟有主藉着圣灵，纔能将人加入教会。

 

注意:无论何人，既顺着本课程的次序，研究到了此处，就用不着再对他说，『天国』不是『天堂』的意思。谬解圣经，没有比天主教更甚的，他们说:主已将天堂或教会的钥匙，赐给彼得。『教会』并不是某地方的会众，或某某教派与公会的名称，以及种种这样那样的名目；教会乃是得救的人，成为一个身体，从圣灵降临起，直到本时代的末了止，这是不必多加解释的。

 

学者也当记得，犹太入向所有的异邦人所发的那种狂傲态度，以及他们因此所招惹希腊人和罗马人的轻视与恨恶。这样，彼此仇视相敌的情形，就是在福音传开的时候，还是不断的发现，后来教会本身亦受其攻击。归主的犹太人，每将法利赛派仪文的酵，并宗教的骄傲带进来，希腊人更将撒都该的『理学和虚空的妄言』，并『似是而非的学问』带进来。在使徒行传书中所发现的争论，大概都是出于犹太人一方面的。在书信中，看出犹太人的律法，异邦人的理学，都在那『三斗面』里活动。对于这两样，

保罗因着保守福音的真理，都竭力争辩了。加拉太书是他反对律法的书信，歌罗西书是他反对理学的书信。

 

贰、本书的分析:

使徒行传自然分为两大段，内中又分为数小段。

 

第一段-自基督升天，至基督教建立于安提阿—使徒彼得的行传。第一章至第十二章。

 

第一分段:从基督升天至五旬节。(第一章)。学者须切实注意:(一)受圣灵的洗，在传道上是不可少的(四节五节)；(二)我们的主，暗暗证实将来复兴大卫国的希望(六，七节)；(三)受圣灵的洗，为工作上得能力的根源(八节)；(四)耶稣带着有骨，有肉，有形状可见的身体，离世而去(九节)，主必要照样回来，那个应许是确无可疑的。使徒们用掣签选举法，拣出一人，接续使徒的职任，全然是主所否认的；按正意说，只能有十二位使徒(太十九:28；启二十一:14)。时候一到，我们的主自己选召保罗补足其数。

 

第二分段:五旬节(第二章)。彼得的钥匙的第一个用途:天国的门，向犹太人开启，这是圣灵降临的日子。受圣灵洗的三种考验都已明显出来；(一)各个的信徒连合成为教会(林前十二:12-13；徒二:47)；(二)有作工的恩赐，是以前所未得着的(徒二:4，6-8)；(三)在工作上有能力(徒二:37，41)。在这些效验上，第一第二是常有的，第三可以变动。没有信徒不是在身体(教会)中受了洗，恩赐也是常存的，不过有时要『挑旺起来』(提后一:6)，并确能受『轻忽』的影响(提前四:14)。但能力是外流的(约七:38-39)，惟在乎不断的再得新的『充满』，流了又流。所以『充满』是有多次，『受洗』只有一次。门徒已在第二章受了圣灵的洗，已经被圣灵充满，到第四章，他们又被圣灵充满。彼得所讲的，并他所传信息的大概性质，(直到第十章三十七至四十三节)，须加留意。其明显的性质，就是力证耶稣为弥赛亚，并再给犹大人一接受耶稣的机会。五旬节彼得讲道的时候，正如司提弗勒教授(Prof.Stifler)在他的侠徒行传入门(Introduction to the Book of Acts)中，所指出的，彼得没有在开始时立即宣布他的题旨，这题旨是在使徒行传第二章三十六节。他将犹太人反对耶稣的地方反驳无余；那极有力的反对，就是那称为弥赛亚的耶稣已经死了，大卫的约显然不能成为事实。最堪注意的，就是彼得并未与他们反对说:(正如随同惠特比Whitby的那一般改正教的注释家所说的)，大卫的约，完全是说到一个属灵的国，为天上一位看不见的王所治理。他乃是引证大卫自己的话说:大卫曾预先看见基督复活了，坐在祂的位上。犹太人以为耶稣是一个已死的人，不能为弥赛亚，不能应验大卫的约；但彼得对于这种争辩的答复是说:神已经叫那人从死人中复活了。所以，祂仍可以坐在大卫的位上。彼得在使徒行传第三章的讲论，也全然是在这要点上特别注重。若是国民愿意悔改，则照着诸先知所说的，那安舒的日子，和万物复兴的时候，就要来到，『也必差遣所预定给你们的基督耶稣降临』。按我们读的先知书所教训我们的，那『万物复兴』的预兆，是在以色列人悔改的时候。申三十:1-3；太二十三:37-39。所以，学者要明白，五旬节的那天，及后来所讲的道，使徒只向以色列人作工，证实犹太人杀了弥赛亚，但神却叫祂复活了；他们应当悔改相信祂。关于这样的悔改，神有两个应许:一是他们的罪得以涂抹，一是弥赛亚的复临。可是这样的宣讲，并未激动犹太人使他们悔改。正如我们的主所预言的:(路十九:11-14)祂本国的民，打发使者随后去说:『我们不愿意这个人作我们的王』。那些加入教会的(徒二:47；徒四:4)，不过是个人单独的相信者。

 

第三分段:在犹太的事迹，从五旬节至司提反被石打死。(第三章至第七章)。

 

第四分段:福音从犹太人中传出。彼得的钥匙的第二个用途:天国向异邦人开门。(徒八:1至十二:25)。本分段记载四种非常重要的事:腓力讲道，扫罗归主，向异邦人开天国的门，并设立教会于安提阿。在这几样事之中，学者须留意:(一)犹太人严紧的界限，一被福音拆除之后，那所重在悔改的道理，如使徒行传第二章至第七章所记的，一变而为注重信心的(如约翰福音)。此后，犹太人所受的劝教，是要他们向着耶稣改变心意，相信祂，接受祂作弥赛亚。向撒玛利亚人，埃提阿伯人，并哥尼流一家的人所作的见证是要信主『像羊羔被牵到宰杀之地』(徒八:32-37)，又如『挂在木头上的』，现在不注重王的问题，所注重的问题是救赎主。(二)教会停滞不前；但到了后来分散的时候，即照着使徒行传第一章八节神的计划，作传道之工，就没有一处不传福音的了。当福音广传的时候，安提阿遂成为一个作工的新中心点。从那里工作又得以向外发展。若有近处尚未传到，他们就不越境走到远处作工；也并非停在一个地方等到人人都悔改。他们『到处传了基督的福音』，一直前进。他们看出这福音实在是作了活的香气叫人活，但不是每人皆然，对于另一般人，乃是作了死的香气叫人死。

 

第二段━怎样读圣经

第四十八课-福音书与使徒行传(续)

 

使徒行传(续)

 

第二段-自基督教建立于安提阿至保罗作工完毕—使徒保罗的行传。第十二章至第二十八章。

 

注意:保罗的工作，为本段的主体。用不着说，保罗在新约上所占的地位，乃是较诸任何人的更为重要，更有兴味。在保罗还未起头作工之前，彼得是福音书与使徒行传重要的人。从彼得身上，我们可以看出，基督是如何为一人作工。从保罗身上，我们可以看出基督的能力，能如何在一人里面作工。保罗个人的历史，可由使徒行传与书信中论及保罗的地方看出来。最要紧的，是当看保罗乃是为耶稣基督作了直接的见证人。他是基督所亲自领导而悔改的，并被主列在使徒中，他亳未仰仗那些比他先作使徒的人。他直接领受了真理的启示。那些不相信他屡次所作见证的人，看他不过是个道学家，认为福音书中某些教训是受了保罗的影晌。或者他见过马可与路加福音书，但马可与路加亦不过是他重要的工作同伴与帮手。他所领受的道理，乃是从启示而来，正如他多次声明的。他从未说过他是某种道理的造作者，但说他是受托的入(提前一:11)；他所传的是『当日所领受的』(林前十五:3)；他所领受的是『从耶稣基督启示来的』(加一:11-12)。那些先作使徒的人，并没有加增他甚么(加二:4-5)，他所传的是他所领受的:『不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语』。他为那升天得荣耀的基督，作了非常的见证。彼得在巴勒斯坦的山上，不过片时得见基督改变的形像；保罗却曾被提到乐园之中。关于教会的道理，乃是基督交托保罗的；正如祂从前将受死复活并国度的道玾交托别的见证人一般(弗三:3-11)。这样叫我们看出:(一)保罗的书信有绝对的神权；那些书信，并非出于一个能干属灵的人所推究的结论，乃是在所启示的真理中加上特别论及教会的道理。若要在四福音里考查关于基督肢体的地位，本份，结局等等的道理，乃是徒然。出埃及记与利未记如何把敬拜神，处己，作工的律则指示在律法以下的人，新约书信与保罗在使徒行传所论的，也是照样把特别教训赐给恩典之下的人。他是天上的国民，他的家也属乎天(腓三:20，林后五:8)，他在地上为客旅，正如耶稣一样，他心中所充满的，是一位活在天上的基督，不是一位地上与历史上的基督(林后五:16)。他与基督连合，他是基督的一份子。如此看来保罗的道理，纯是基督自己复活后的教训，赐与今世教会的。徒二十六:16。

 

注意:学者在此，须温习保罗的历史，直到第二段起头的时候:(一)他逼迫教会。(徒七:58至八:3；徒二十六:9-11；提前一:12-16)。(二)他悔改归主。(徒九:1-18；徒二十二:5-16；徒二十六:12-13)。(三)他初次讲道。(徒九:10-25；加一:11-17)。(四)他初次到耶路撒冷。(徒九:26-30)。(五)他在安提阿服务。(徒十一:25-30)。本段分为以下的诸分段:

 

第一分段:保罗第一次传道的路程(徒十三:1至十四:28)。学者须注意，此时福音虽然还是『先讲给犹太人』，(罗二:9-10；徒十三:46)，但是所宣讲的主题，并不是呼吁犹太全国人悔改，使弥赛亚立时回到地上，乃是向个人报告救恩的喜讯，藉着个人的信心，依靠钉十字架的救赎主而得救。看使徒行传第十三章三十，三十九节。这种宣讲的效果，从来未曾使那一个地方所有的人都悔改；不过在各处总有些得救的人而已。

 

第二分段:耶路撒冷的会议(徒十五:1-30)。本章较之本书其他各章更为重要。本章显然是推翻律法与恩典相混的规条的迷惑—犹太教与基督教混合。圣灵的能力，足将那些迷惑推翻。割礼与以色列主要的律法教仪，此时被否定。但是，在保罗的时候，仍有许多守律法的人，要将律法加在信徒身上，作为基督徒生活的最上标准。保罗以后写了加拉太书，反对这阴险变相的律法，较比反对规条为尤甚。十条诫的律法，如同别处旧约的训言，『都是为教训我们』写的(罗十五:4)，对于归主而尚茫然不知真理的人『都是有益的』。但保罗总是极端的反对，将基督徒圈在律法之内，以律法作为灵命的规条，(看第一段第七课)。当时提呈到耶路撒冷大会请求决断的争辩，是关乎律法的条规的，尤其是割礼问题。这是『法利赛酵』的第一种的形式。太十六:11-12及十三:33。对犹太式的基督徒(以为信心之外，另须加上甚么方可得救)的答复，可分三层:

(一)神已将圣灵赐给外邦人。(我们当记得，这其中并没有人的甚么作用。徒十:44-45)。

(二)神已藉着信洁净了他们的心(徒十五:7-10)。彼得自谦的结论是何等美好:『我们得救，乃是因主耶稣的恩，和他们一样，这是我们所相信的』。(三)保罗与巴拿巴，加上第三层破除错谬的理由:神藉着他们在外邦人中，施行神迹奇事。正在这个时候雅各说话。司提弗勒教授在他的使徒行传入门(Introduction to the Book of Acts)中，叫我们看出一极显明的解释。律法派竟默然无声(十二节)，其实他们是自相惊乱。他们的先知，向来是将外邦人所蒙的福，与以色列人的升高互相连带；但现在好像证明，神完全在犹太教之外，赐福给外邦人。这样，先知所作的见证，如何成就呢?雅各已完全答复了那难题。即如司提弗勒教授说:『新约的道理，从来不使一个诚实热心的信徒混乱不能明白。雅各所说的话，显明那些持住律法的人所引证的圣经虽然常是适当的，惟独在这个时候，却不适当』。雅各首先解释彼得保罗巴拿巴所见证的情形，全然不是先知所预言外邦人蒙福的事；此乃一件新事，是神眷顾外邦人，而『选取百姓归于自己的名下』。先知所说的，是普世外邦人皆要蒙福；但在此处乃是选取的。基督教一千九百余年的历史，证明雅各在十四节形容本时代的话，是何等的完全。何处有福音宣传，何处就有些得救的人，在外邦人中，从无一处的人，是全然得救的。然后，雅各证明了这种情形与先知所说的，并无不合之处。等到从外邦人中选取的事完毕了，基督必回来，依次成就犹太人的先知所预言的事。雅各引证阿摩司简略的话，依次述说如下:

(1)『我要回来』，

(2)『重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修造建立起来』。

(3)『叫余剩的』，(以色列人)

(4)『就是(『就是』应作『以及』)凡称为我名下的外邦人，都寻求主。这话是从创世以来显明这事的主说的』。

如此看来，使徒行传第十五章乃圣经中重要的一章。学者当研究透熟。此章包含圣灵权威的宣言(第二十八节)，使基督教不受礼仪的束缚，并在雅各的话中，使我们得着今世来世，神所规定的秩序单。因此，这段圣经可以为尚未雁验之预言的钥匙，各种锁簧都可合用，在新旧约中没有一处未成就的预言，不可因之得着解释。

(一)教会时代，不在旧约预言的想象中。这时代的精意乃是外邦人，选召出来，作为主的百姓，归于祂自己的名下。所以，这不是普世归主的时代。

(二)此后应验旧约普世蒙福的预言，是按着阿摩司所记的次序:

甲、主回来。

乙、重新建立大卫的家。

丙、召回以色列余剩的人。

丁、普世归主。

本时代乃教会时代，就是选召出来的会。

 

第三分段:第二次传道的路程(徒十五:36至十八:22)。考试时，要指明本段中，特别有意思的诸要点。圣经上，无一处较之此处更显然的带着生命与能力，对基督徒的工作，更富有亮光。诸要点就是:(一)工作是绝对的服在圣霸权下，私人意见，毫不能容，就是最小的事，也是由圣灵主持。(二)在工作的路径中，即使是作各种小事，也是不容略的。福音在欧洲的起点，本极微小。 徒十六:13-15。注意:保罗在雅典所讲的道(使徒行传第十七章二十八节)应有解释。保罗的意思，有两层:(一)人类原为一本，分出种族的界限，在神面前不合情理。(二)我们既称是神所生的，(或说是从神而出的)，就当看出把聋哑无知的偶像当作神是何等的谬妄；就是外教的诗家，也曾理会到这一点了。这全篇讲词，都是证明人类从神而生，是神特别创造的。『父』字并没有用在此处，因为在圣经中，『父』比创造主，或产生者意思更为深远。神所生的，乃是照着神的形像造的—三而一的，即有灵，有魂，有身体:有道义，聪慧，理性；有知道神并依靠神的可能。神的儿女，是与神的性情有份的(彼后一:4)。按着自然方面讲，我们是从神而有的；按着重生方面讲，我们因此成为神的儿女(约一:12-13；约三:5-6；约八:72；加三:29等等)；圣经并未在任何地方教训我们说，神是普世人的父。

 

第四分段:第三次传道的路程(徒十八:23至十九:20)。学者可以看出，本段中较为重要之经文，都归纳在考试问题之中。注意:第十九章一至六节的话，殊有不易明白之处。这段圣经，会有人借口用以证明一个人可为重生的信徒，而尚未得着住在心里的圣灵。我们须注意，保罗的问题是含着惊讶的样子，以为相信的人，竟能好像没有圣灵!『你们信的时候受了圣灵没有?』他们回答的话，说出其中实在的原因。他们乃是约翰的门徒，他们所希望的就是弥赛亚降临，并为相信弥赛亚而预备:但尚未按着保罗所教训而为信徒。保罗教训他们，更进一步，从作约翰的门徒进到作基督的门徒，正如安得烈并使徒约翰从前所行一般。于是，他们接受了圣灵。这段圣经，并不与罗马书第八章九节，十四节，哥林多前书第六章十九节等处相抵触。

 

第五分段:误行自己的意见，并因此所受的影响(徒十九:21至二十一:40)。学者现在到了使徒行传中叫人伤痛的一处。这传道于异邦的大使徒，凭着一时过份的热心，竟顺着自己的意见而行。保罗是个犹太人。在罗马书第九章至第十一章，我们看见他，因着极爱以色列人，心里被激动所说的那火热的话:为他骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离。他也愿意。他在许多忧愁中，最难忍受的忧愁，就是犹太的基督徒们，用疑心待他；其中且有人反对神所交托他的福音。他极希望向他们讲道，使他们从律法派中回转，并脱离那拦阻他们在基督里长大的犹大道理。他写于希伯来书信时，因知不免有人认出是他写的而发生反对。所以，他就匿名而写，无非要尽力劝他们离开影子而就实形。现在他从外邦的教会中得了捐欵，补助耶路撒冷的圣徒，他决定亲自带给他们。(林前十六:1-4；林后八:1-24；林后九:l-5；徒二十四:17；罗十五:25-31)。这是一个美好出于爱心的服务，显出保罗从始至终对于那些反对他的犹太党派，不存丝毫恶意。但这捐欵使他要到的一城，乃是主所明明吩咐他要离开的，因着他极大的诚实，他已亲自向我们述说出来。徒二十二:17-21。

学者留心以下的话:

(一)我们明知此次保罗到耶路撒冷是出于他自己的定意。看使徒行传第十九章二十一节及第二十章二十二节。按英文圣经的『灵』字，spirit(中文『心』)不是指着圣灵，乃保罗自己心里定意；英文『灵』字，并不是用大字母印的，乃用小字母印的，所以不是指着圣灵。注意:使徒行传第十九章二十一节，有米叶尔Meyer的批注说:『他在他的灵里决定了，—他心里定意』。使徒行传第二十章二十二节的批注:『所说的心被捆绑，不是被圣灵捆绑，即依顺圣灵之意，也不是被圣灵所「催迫」；又不是被圣灵「激动」，乃是「心被捆绑」，意即在「我的灵，强迫催促我」』。

 

(二)在他的行程上，种种警告连接而来(徒二十:22；徒二十一:4，10-11)。这些话明说是从圣灵来的。保罗可以诚实的说，他不为危险所动，甚至死也不怕；然而，我们敢说，那如同火烧不顾自己的热心，使这高尚的心灵，违背他的主人明显的吩咐，并圣灵的忠告。由此，所发生连带的关系，甚是明显。保罗在这个时候有那希奇的动作，且是行在耶路撒冷的，真是最大的不幸。我们可以将他前次在耶路撒冷，如何奋勇反对律法派的情形，以比较他现在的软弱:加拉太书第二章一至九节，比较使徒行传第二十一章十八至二十六节。我们想到写罗马书第六章十四节，加拉太书第四章十九至三十一节及第五章一节，希伯来书第九章并第十章的保罗，竟剃了头发，到主所废弃，所命定将要毁灭的圣殿里去献祭，真不免为之伤痛。全本圣经中，对于按着人意行事的危险，(无论目的是如何高尚)，以此处的教训为最有力。在这一段不幸的历程之中，学者须注意基督永不失信的恩惠，祂未尝离弃祂宝贵的忠仆。学者也当注意，保罗如何立时恢复他纯洁的天良，而光明磊落的公然承认，到耶路撒冷乃是违背主的一件事(徒二十二:17-21)。以后有两年寂然的囚禁(徒二十四:27)。但保罗的平安和能力从没有像在腓力斯，非斯都，亚基帕面前被告的时候，并忍痛冒险到罗马的时候，以及在那里用笔舌作有能力之工的时候，更为彰显的。有一颇有趣味的问题，必定常在人的揣想之中，即假如他没有随己意而行此事，他的工作当要如何发展呢?注意:此处须略解释。有些著书的人，他们的看法，好像保罗无论如何行，总无不对的地方。这种思想，定然是将圣经与写圣经的人两相淆混，以为圣经既是绝对无错误的，写圣经的人亦是如同圣经一样的绝无错误。我们须知神所默示的，有神权的，乃是圣经；写新约的人，与写旧约的人相同，都是不能免去软弱和罪的。(加二:11-14；徒二十三:3-5；提后一:15)。

 

第六分段:从保罗被囚至他工作的末了(徒二十二:1至二十八:3)。学者研究本分段的时候，(一)要像读故事，将事迹的次序，并所提的地名，以及本分段中保罗生活的年代，全行记熟。(二)学者更须特别研究所论的要道。使徒行传明显的道理，可由学者在答问题的时候而得着。

 

考试

 

第二段 (第五章)

 

福音书与使徒行传试题

 

第十四次考

1.指出七处章节显明基督来到世界的目的。

2.至少指出三处章节，表明基督个人工作是对以色列人的。

3.指出显明主耶稣基督完全是神的章节。

4.指出显明主耶稣基督完全是人的章节。

5.基督在未诞生之前已经存在否?

6.他在『基督』的名义之下，担任甚么职务?

7.四福音有几次提到教会?并在何处提及?

8.四福音有几次提到国度?

9.在使徒行传中有几次提到教会?

10.四福音书是否将基督的传记完全的记录出来?

11.主的生活并教训，在马太福音最特显的是那一点?

12.基督有何两样格性在马太福音是特显的?

13.用自己的话默写马太福音中的『天国』名词的三种意思。

注意:切望学者对于此问能十分透澈的了解。

14.默写马大福音所分的三段。注意:此问专指大段。

15.『大卫的子孙』的名称有何意思?

16.本着大卫子孙的名份，有何特权归于耶稣?

17.这属乎祂的特权是关于祂的神性，还是关于祂的人性?

18.『亚伯拉罕的后裔』的名称有何意思?

19.本着亚伯拉罕的后裔的名份，有何可怕的责任，担在耶稣身上?

20.耶稣自认为亚伯拉罕的后裔，是否已经负了那责任呢?

21.怎样负的?

22.祂在地上的时候，曾得着大卫的子孙当得的位份么?

23.当宣传天国『近了』的时候，宣传人的意思是说教会近了么?

24.用自己的话述说登山宝训的原意，与其道德教训之不同的地方。

25.登山宝训是否终有一日将成为人类社会的基本法度呢?

26.基督怎样证实祂有复兴和作王的权能?

27.用自己的话述说基督在马太福音的那几章中，并用甚么话语，形容祂被本国的人弃绝为王。

28.『奥妙式的国』是甚么意思?

29.在旧约甚么地方可以寻着这些奥妙?

30.马太福音第十二章的比喻，包括一段甚么时期?

31.这些比喻是预言这个时期世界要悔改么?

注意:本章『世界末了』，当为『时代的末了』，原文的意思不是『世界』。

32.用自己的话述说这些比喻的意思。

33.为甚么第四个比喻的『酵』不是福音呢?

34.『恶者之子』是在这个时代悔改么? 太十三:38。

35.基督在世时曾设立教会么?

36.用自己的话默写登山变像如何表示天国。

注意:学者对于此题，须透澈明了。

37.学者用自己的话，将主在马太福音第二十四章，第二十五章，路加福音第二十一章所说的预言，作一概畧。

注意:这为圣经中最关紧要的章节，切望学者十分明了，以下的问题可为一助。

(1)门徒问了耶稣甚么问题?

(2)耶稣怎样预言本时代情形，直至『末期纔来到』?

(3)对于耶路撒冷被毁灭的事，耶稣有甚么劝言?

(4)耶稣怎样形容大灾难?

(5)大灾难是在主来之前，或在主来之后呢?

(6)基督怎样再来?

(7)马太福音第二十四章三十一节是甚么意思?

(8)关乎主再来的事，对于基督徒有何教训与警告?

(9)在这些预言的各章中，曾有某处讲论千禧年么?

(10)马太福音第二十五章三十一至四十六节，何人受审判?

(11)在那个审判中『弟兄』指何人?

38.基督复活，与神向大卫王所立的约有何关系?

 

第十五次考

39.述说马可福音所表明主耶稣基督之特显的格性。

40.默写这格性的证据。

41.主耶稣因作仆人，怎样受忠心的试验?

42.主耶稣的工作有甚么特点?

43.祂至今仍在作工么?€

44.在路加福音主耶稣有甚么特显的格性。

45.何为路加的钥句?

46.用自己的话默写你对四十四问题的答案的经文根据。

47.用自己的话述说罗马书第五章十四至十九节，并哥林多前书第十五章二十一，二十二，四十五，四十七、节，所论耶稣为人的意思。

注意:此处又是一种必须透澈考查的问题。

48.在路加福音第一章，有何关乎基督的三件事是特显的?

49.路加福音分为甚么七段?

50.路加如何得着他作书的材料?

51.完全用自己的话述说以下的两条:

(1)耶稣与其他妇人所生的有何不同?

(2)耶稣与亚当有何不同?

52.默写耶稣的格性在拿撒勒隐居的年间，所受之四方面的试验。

53.路加福音第九章与马太福音第十一，十二章有何相似之处?

54.基督在往耶路撒冷途中的工作，有甚么特别的地方?

55.基督被弃与钉十字架，是破坏旧约所说关乎基督地上荣耀的预言么?

56.复活的基督怎样证实了旧约?

 

第十六次考

57.第四福音是何人写的?

58.约翰福音重要的目的是甚么?

59.分述约翰福音第二十章三十节与三十一节所提出的。

60.约翰为何要证实耶稣是基督，是神的儿子?

61.用自己的话，细心默写耶稣按着『基督』的名义有何职任?

62.默写约翰福音中六个特别的字。

63.四福音中有甚么福音的记载在时间的次序上是最衔接的?

64.约翰福音怎样分为三层?

65.完全用自己的话，述说约翰福音第二十一章怎样论到基督复活后的工作。

66.简单的用自己的话，默写约翰用几种法子怎样证明耶稣是基督是神的儿子。

67.约翰所述说的七种证据的奇事，分为那四类?

68.在各类之下，说出其他一本福音所记的同样的奇事。

69.在甚么五样事上，天父见证耶稣是祂的儿子?

70.用自己的话，述说基督如何将自己的先知职份表显出来。

71.如何将祂祭司的职份表显出来?

72.如何将祂王的职份表显出来?

73.约翰福音的三样要道是甚么?

74.基督教训我们神是怎样的?

75.基督怎样把祂自己的神性教训我们?

76.基督怎样把祂的人性教训我们?

77.默写基督对于重生，怎样教训五件事?

78.引证章节述说论到永生的六样教训。

79.基督对于复活是怎样教训的?

80.引证章节述说基督有何教训论到将来的情形?

 

第十七次考

81.何为使徒行传的大题?

82.使徒行传记载甚么重要的事?

83.解释圣灵本身与信徒的关系。

84.在这些与信徒的关系之内，甚么关系在使徒行传上最明显?

85.在使徒行传中，基督仍在作工么?

86.在使徒行传中，基督平常作工的方法是甚么?

87.圣灵来是要建立国度么?

88.教会是甚么?

89.教会与奥秘式的国有甚么关系?

90.基督曾在何处将教会的钥匙赐给彼得?

91.在使徒行传中谁为两个最重要的人?

92.何人是其次的两人?

93.彼得何时，并向甚么人，首先用那『钥匙』?

94.门徒受了圣灵的洗以后，有甚么效果?

95.使徒向不信的人所讲的道，有甚么反响?

96.用自己的话默写使徒讲的道，从起头到哥尼流信主的时候，有何特别不同的地方?注意:学者对于此处，须透澈的明了。

97.默写从第七章末了至八章末了四样最重要的大事。

98.默写福音传到外邦人中以后，传道上所注重的有何改变?

99.用例证的章节，指出所新注重的事。

100.神对传福音的工作定了甚么次序?

101.默写有何理由，保罗书信是有神权的?

102.将保罗的历史写一短文。

103.用自己的话述说耶路撒冷会议的事。

104.默写使徒行传第十五章所记，论及本时代的事，并未来时代起头的事之次序。

105.保罗第三次传道之后在何处下监?

106.因为甚么原故下监?

107.畧写保罗自坐监至使徒行传完毕的生活。

108.用使徒行传中的一处章节，或数处章节，回答以下每一个问题:

(1)复活的道理讲于何处?

(2)基督神性的道理讲于何处?

(3)基督先知职任的道理讲于何处?

(4)基督王的职任的道理讲于何处?

(5)基督牺牲受死的道理讲于何处?

(6)基督再来的道理讲于何处?

(7)圣灵的道理讲于何处?

甲、圣灵的位格。

乙、圣灵的神性。

丙、圣灵的权能。

(8)天使服役的道理讲于何处?

(9)奇事的道理讲于何处?

(10)圣灵指导作工的道理讲于何处?

109.福音书中记载了多少比喻?

110.这些比喻中有多少国度的比喻?

111.有多少作工的比喻?

112.有多少比喻是指着将来的景况?

113.福音书中记载了多少神迹?

114.使徒行传记载了多少神迹?

115.福音书中有多少神迹是基督行的?

116.述说福音书中，并使徒行传中，除基督以外所有行神迹的人。

117.福音书中与使徒行传中记载几次复活的事?

118.写出所有福音书中与使徒行传中的人名。

119.圣灵在马太福音里作甚么?

120.圣灵在马可福音里作甚么?

121.圣灵在路加福音里作甚么?

122.圣灵在约翰福音里作甚么?

123.圣灵在使徒行传里表显甚么工作?

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

导言:

书信在三方面明显为圣经中的一个单位:(一)其信札式的体裁，(二)回顾十字架，(三)书信第一所重的不是犹太人或外邦人，乃是人类中的一个新团体，基督徒。全部圣经，直到使徒行传，(除了简短的几章福音书所记的救主复活升天的事以外)，都是向十字架前望的，而且所重的是犹太人。在神赐了律法之后，接连又加添了极多启示的真理，为要解释律法，(即除创世记外之全部旧约)，并说明在律法之下所蒙的福，与所负的责任。照样，在十字架之后，也必须在新约中另加上一部分，以解释恩典，并人在恩典之下所蒙的福，与所负的责任。确实十字架是需要解释的。神把书信的真理，放在圣经中，尚有其他的原因。

 

当主耶稣工作将完的时候，曾简略的说出祂的旨意，要成就一种旧约从未言及的建设，即教会(太十六:18)。但祂说过之后，即放下未提，不过偶然之间，在教训门徒如何对待弟兄的事上，始又提起这建设一次(太十八:17)。主耶稣却毫未解明祂旨意中所要立的教会是如何建设，并在何时建设，以及用何材料建设;而且未曾说明这奥秘的建设与祂自己，并以色列人，或世界，有何关系。这一切的事分明是需要解释的。当我们看到书信的时候，见出书信恰恰就是解决这些问题。书信是解明和应用耶稣基督在十字架所成之功，又将关于教会的道理渐渐显明，以补足基督自己的教训中所未言及的那些事。所以，在这些书信并使徒行传与启示录中，我们确实有了主对祂门徒所说，他们担当不了而应许圣灵要指教他们的『好些事』(约十六:12-13)。

 

因此，书信与启示录，对于救赎的道理，并将选召的人合成一个新团体—教会，以及教会与旧约中各约的关系各大题，成了非有不可的真理。启示录的作用是把旧约预言所未提及的恩典时代，与大卫的国度及永世接连起来。所以，基督徒要从书信中得着恩典道理的教训，和管理他生活的一切原则，成为教会中的一个肢体，这教会就是基督的身体和新妇。旧约中早藉预表，圣约，预言，说到『那将要临到我们的恩典』。但并没有说明那恩典是甚么，也没指定恩典与律法的关系。福音书是论到基督四方面的事:祂是亚伯拉罕约中并大卫约中的后裔，为耶和华的圣仆，为人的儿子，并为神的儿子。

 

按要道说，福音书乃是纯粹律法典纯粹恩典两者之中的过度点。在其中可以看出律法受了极点的试验。致人于死的就是律法。没有一个属血气的人，敢站在登山宝训之前。福音书除了确定律法以外，并且大大带着犹太色彩，因为基督对于犹太人乃是『作了受割礼人的执事』(罗十五:8) 。另一方面，十字架亦近在目前，所以基督的教训关于个人得救的，常注目到十字架以后的恩典时代，并以十字架为完全成功的救赎根基。祂提出得永生唯一的条件就是信心，乃以祂临近之死为根据。但祂除了立定恩典道理的根基，并指示设立教会的事以外，再没有提到别的。我们在书信中所见之各样教训的种籽，都是在基督的教训之内，但其长大的工夫，是留给那要来的保惠师去作的。约十四:26;约十五:26;约十六:12-15。

 

保罗为书信首要的著作者，甚为合宜。他所受的犹太与希腊教育，并他生于巴勒司坦以外的地方，以及他在那地方所受严紧的宗教教育，正是叫他成为复活之主的一个合用器皿。一方面向犹太人证实了尚未成就的应许，一方面向信耶稣的外邦人，披露了纯全恩典地位的启示。他这奇妙的职务是复活得荣耀的主所赐给他的;所以，他并不因从前的软弱而受影晌，惟觉充满了基督复活的能力与荣耀。他如此蒙主自天上亲口呼召，被主带到自己面前，当面领受主的教训。(加一:15至二:6;弗三:2-4;林后十二:1-4)。他未曾随从别的使徒，领受传言的教导，但被差遣到亚拉伯去，受摩西所受的训练。在那里直接从主领受了非常的真理，这真理就成为他特别任务的主题。加一:1，11-12，16-17;加二:6-9;林前十一:23;帖前四:15;林前十五:3;徒二十六:16-17等等。

 

总之，保罗特别的使命，任何方面，都是关乎那个新团体即教会，这样特异的职务，所包含的真是十分广大。我们若将保罗所写的书信撇开，就几乎不知何为教会。惟独藉着他，我们得知教会是一个活的组织，是一个活的身体，是与人所集合的社会或机关大不相同的。这身体的头就是基督，所有自五旬节重生的人，都是这身上的肢体。多半藉着他，我们始知教会又是许配基督的新妇。只有藉着他，我们纔知道各教会的性质，宗旨，组织，以及聚会时当有的一切举动。若将保罗的书信，看为比其他圣经的各卷更为高贵，自然不对，但是，他所写的书信，确有特别的异点:(一)卷数之多;(二)内容的丰富;(三)所论的种种的题目，非常重要;(四)所交付他的那些独有的启示。书信与启示录的大题分列如下:

一、藉着信心所得的基督救恩，乃是根据恩典，或说是不配受的大爱。

二、教会为复活得荣耀的基督的活身体。因此与以前所有时代的得救者，并将来时代与时期的得救者，迥然不同。

三、圣灵对于这个身体，并各教会，以及个人圣徒之各种职任和关系。

四、将现在的新时代与以色列国民的诸应许融合为一。

五、基督徒—本时代的得救者—之行为，服务，与将来的结局。

六、一切关于今世，来世的程途与结局，以及新天新地起头的生活之预言。

七、这一部份的真道偶然间含着许多的兴味，有教训，感动人的言行录的记载。真理实在常是在人的身上并藉着人的经历启示出来，较之语言文字的教条更多。

 

如何读书信

学者必须记得这些著作皆是书信，并非论说。因此当依下列的层次而读:

一、必须接连的一气读完，彷佛此信是写给自己，或写给自己本处教会的。

二、再慢慢细读，留心书信中下列的各特点:

(1)写信的地点(如已载明)。

(2)是何原因以致写此书信。

(3)写给何人。

(4)本书信大概的题旨。

注意:学者当第二次读的时候，须留心所论及的地方及人名。又须细读所有别处论及此地此人之章节。惟不必注重那些已经透熟的地名，或人名，如耶路撒冷，彼得、雅各等等。

三、书信的外体既已分条了解，学者仍须再读本书，用心将写书者所论及的各种主题分录出来。到了这时候，纔可用课本上分出的提纲，并考试的问题。

四、不论甚么书信经过透澈的研究以后，再拿这书信与其他同类的书信两相比较。(看第一段第三课第三十三至三十五面新约分类表) 。注意:保罗的书信，既都是顺着道理的逐步显明的公例，所以我们读时，最好是按着书信的次序，不必照着圣经所排列的次序而读。最重要的，学者当时时记忆这些书信是以最合人情的体裁，将基督自己向教会并单个的信徒所发的情感，启示出来。所有忧愁，喜乐，称赞，忿怒，劝勉，指责等等，都是基督的心在保罗，彼得、雅各，约翰的心中所表示的。『现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着』，—此乃在人一方面明白这些最合人情的书信之秘诀。当肢体在地上奋斗，受苦，犯罪的时候，头就不能安然的痛痒无关，主说:『我就是你所逼迫的耶稣』。在这些情感中，保罗实在是全然与耶稣连合。受苦与喜乐实在是保罗的，但就深意而论，那是基督的情感，藉着保罗的情感表显出来。这为各书信的神圣动人的特别性质。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第四十九课-书信与启示录

 

帖撒罗尼迦前书

 

述畧:

当使徒时代，帖撒罗尼迦城在商务上，政治上，俱为重要的城邑。保罗于主后五十二年，或五十三年间，(即主钉十字架后二十二年或二十三年)，第二次旅行传道的时候，到了这城。学者可看使徒行传第十六章与第十七章。保罗先来到腓立比，在腓立比地方，设立了一个教会，保罗在此『被害受辱』(帖前二:2)，以后经过暗妃波里，亚波罗尼亚，一步不停的来到帖撒罗尼迦。自腓立比到帖撒罗尼迦，计有一百英里，四天可以行到。保罗在腓立比遭遇苦害之后，那种伤心的景况，我们不可忘记。

 

在他进入帖撒罗尼迦的时候，他的背上必定还是带着伤痕。按着这段叙述，保罗住在那里至多不过四个礼拜。自使徒行传第十六章所记的保罗的劳苦，又参考帖前后两书(帖前二:1-12;帖后三:7-8)，我们看出保罗与西拉为了生活的原故，立时寻一职业，保罗曾两次提到这职业，藉着这些话知他们的劳苦，真是大极了。除每日如此的劳苦之外，保罗住在那里， 曾一连三个安息日，到会堂讲道。并且分出工夫，以奇妙丰富的道理，教导那些新悔改的人。如此勤劳实在令人惊奇!

 

使徒行传第十七章，述说他勤劳传道的结果。他在帖撒罗尼迦设立了一个教会，其中有些犹太人，并有许多进犹太教的希利尼人，以及这两种人中的尊贵妇女。向来的结果，就是犹太人的逼迫随之而来。所以，保罗只得往庇哩亚并雅典去。那些逼迫保罗的，就立时转去逼迫教会。(帖前一:6;帖前二:14;帖前三:3-4)。保罗在雅典知道了这种情形，他的心对于信徒非常悬念，于是差遣提摩太去坚固他们，安慰他们(帖前三:1-8);写这封信的原故，就是因着提摩太回来报告的好信息(帖前三:6)。所以，这书信是在保罗离开帖撒罗尼迦不久的时候写的，是写给一些因信主而遭逼迫的新悔改者所组成的一个教会。因此帖撒罗尼迦前书共有三个目的:(一)用保罗所已教导他们的基本要道，坚固幼稚的门徒(帖前一:1至二:20)。(二)勉励他们追求圣洁((帖前三:1至四:12)。(三)因着已经去世的门徒，安慰他们(四:1至五:28)。

 

保罗的方法，是要将他那些披露于本书的各种要训，都连在基督再来的事上。我们须记得，这也是主末后的教训中所用的方法。即如:马太福音第二十四章至第二十五章所讲之时时可能，而未说明何时祂要再来的道理，以此警戒人，劝勉人。按着主末后的教训，基督徒完全的生活，乃是系在主无时不可再来的盼望上。仆人必须勤劳，因为特别的福气是应许给那『主人来到，看见他这样行』的仆人。惟有恶仆纔说:『我的主人，必来得迟』。一切领受银钱的人，都要儆醒等候主人并新郎。这也是保罗对于他的帖撒罗尼迦新归主的人所用的方法。本书因此有以下的分析:

 

分析:

基督二次来分为五种状况:

第一段:基督二次来与信徒的盼望。帖撒罗尼迦第一章。

第二段:基督二次来与信徒的赏赐。帖撒罗尼迦第二章。

第三段:基督二次来与信徒的成圣。帖撒罗尼迦第三章一节至四章十二节。

第四段:基督二次来与圣徒的被提。帖撒罗尼迦第四章十三节至十八节。

第五段 :基督二次来与不信的世界。帖撒罗尼迦第五章。

但本书又有另一种分析:

第一章:模范的教会。帖撒罗尼迦第一章。

第二章:模范的仆人。帖撒罗尼迦第二章。

第三章:模范的弟兄。帖撒罗尼迦第三章。

第四章:模范的行为。帖撒罗尼迦第四章至第五章。

注意:本课与第六章其他的各课，均须常与考题所论的互相参考。希望学者自己求出其中的真理。书中的述略，分析，并引导的问题，不过是帮助的方法而已。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第五十课-书信与启示录

 

帖撒罗尼迦后书

 

述畧:

本书显然是紧接前书写的。写书的原由，很可以看出是因着送前书者所带回的信息，保罗得知他的帖撒罗尼迦归主者，除了大逼迫患难之外(帖后一:4-9)，也受了人的诱惑，『动心』，『惊慌』。因为诱惑他们的，对他们说，他们实在已经进入主的日子。学者要在这难明之点，十分了解。保罗写这第二对书信重要的目的，就是为解决清楚这问题。这难题在帖撒罗尼迦后书第二章一至二节已提出来。第一二两节如此说:『弟兄们，论到我们主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集(帖前四:15-18)，我劝你们，无论有灵，有言语，有冒我名的书信说，主的日子现在到了(帖前五:1-4)，不要轻易动心，也不要惊慌』。

 

当时的困难就是一种惧怕临到帖撒罗尼迦人。他们以为自己在实际上，已经进入主的日子。他们所领受的教训，是盼望主耶稣基督再来时可得拯救，与已睡的圣徒一同被提到空中，与主相遇。这样的盼望，一定是保罗在帖撒縰尼迦的时候口传的，也确是他头一封信所讲的。就是第四章的教会被提乃是在第五章的主的日子以前。他们因着在主的日子以前到主那里聚集的事，心里慌乱，因为假师傅鼓动他们，叫他们相信主的日子已经来到。有人说，那是一种像米勒派(Millerite)的惊扰(注)，以为主要立时降临，或说他们因着那样盼望，就停止地上的职业，落在极大扰乱之中。这都是全无证据的话。他们所受的，绝对不是因盼望主立时降临，而发生一种无意识的惊扰。他们『动心』，『惊慌』，乃是惧怕主已经来过，把他们并他们所爱之去世的人，撇弃不顾，将他们留在地上，经过那可怕的主的日子。

 

由书中看出，那些假师傅，不但欲求夺去他们『盼望的福』，而且胆敢冒保罗的名制作假信(帖后二:2)。这样就看出『说谎之人的父』所作的工。确实撒但所特别恨恶的，就是帖前第四章第十四节至十八节的道理， 他或使人全然不信此道，或(像对待帖撒罗尼迦人叫他们因着相信那可怕的主的日子，必在教会被提以先来到，而夺去他们因着那『盼望的福』，所有的一切快乐与安慰。因看帖撤罗尼迦后书的大题，就是将主的日子与主的两种降临的关系说明。这两种降临就是:主先来空中迎接信徒，一个时期之后，再与信徒同至地上。在帖撒罗尼迦前书，保罗已讲明主第一次的再来。此时，在帖撒罗尼迦后书，他要说的是第二次再来的状态。(注)主历一千八百四十四年，在美国有名米勒的，预言该年五月为主必定再来的时候，一部份基督徒深为其言所动，届时俱停止职业，不顾家事，身穿白衣，等主降临。多人因之大受惊扰，故名之『米勒派的惊扰』。

 

分析:

第一段-问安。帖撒罗尼迦后书第一章一至二节。

第二段-安慰。帖撒罗尼迦后书第一章三至十二节。

第三段-教训。帖撒罗尼迦后书第二章一至十二节。

第四段-劝勉与吩咐。帖撒罗尼迦后书第二章十三节至三章十五节。

第五段-祝福与证据。帖撒罗尼迦后书第三章十六至十八节。

注意:第一段，二段，四段，五段，可在考试问题中得以明了。真难明白之处，是在第三段。故畧加解释如下:

第三段:

一、保罗于此处分别『主耶稣基督降临，和我们到祂那里聚集，』与『主的日子』之不同处。 第一，二节。

二、叫他们回想他还与他们同在的时候，所向他们说的，那在主的日子以前的预兆。即如:

(1)离道反教，或说叛道。第三节。 提前四:1-2;提后三:l-5; 提后四:3-4。

(2)大罪人(即不法的人)显露出来。第三，四节。但七:8，20-21; 但八:9-25;但九:26-27;但十一:21;启十三:11-18;太二十四:15。

三、当使徒时代，保罗已说过，不法的隐意已经发动，但尚在一位拦阻者之下(圣灵在教会中)。祂要拦阻那不法的完全发展与大罪人的显露，直到那拦阻他的被除去。第六，七节。(帖前四:16-18) 。这使我们看出那事迹的次序如下:

(一)不法隐意的发动，是自使徒时代至本时代的末了。虚名的教会，在末后的时候，要大大叛道。

(二)主耶稣基督降临，并我们到祂那裹聚集，这就除去那拦阻的。

(三)大灾难。主的日子临近时，藉着以下的事表明出来:

甲、无拦阻的叛逆神。

乙、大罪人显露(此时即有马太福音第二十四章十五至二十二节的『大灾难』)。帖撒罗尼迦后书第二章九至十二节论及不法的人行虚假奇事的效果。不信的世人与叛道的教会，即不愿要神的人，现今不得不要撒但的人。

(四)主耶稣带着圣徒与天使荣耀的显现，并毁灭大罪人，和假先知，即敌基督。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第五十一课-书信与启示录(续)

 

哥林多前书

 

述畧:

学者须将第二段第五章保罗旅行作工的次序，存记在心。我们记得，保罗是从帖撒罗尼迦到了庇哩亚，再从庇哩亚到雅典(使徒行传第十七章) 。提摩太和西拉仍住在庇哩亚，直到领了保罗的命到雅典与保罗同工。保罗在此得知帖撒罗尼迦归主的人所受的患难，就打发提摩太去安慰他们，并将他们的信息带回。西拉也被打发到马其顿去。这两位弟兄都到哥林多再与保罗会合。保罗是在使徒行传第十七章十六至三十四节所记的在雅典发生的那件大事之后，先到哥林多的。

 

保罗从哥林多写了两封帖撒罗尼迦书信。哥林多是一个重要，富足，繁华的城。而且有着一种不知羞耻的淫乱风气。『保罗住在那里一年零六个月，将神的道教训他们』。他照着素常的习惯，每日劳苦制造帐棚，供给自己的需用。他起初是在会堂里讲道，但所讲的道，激动了犹太人的怒气与反对，以后就将聚会的事，移到离会堂不远的一个信徒的家裹。犹太人本想藉着罗马权柄陷害保罗并那些信徒，但方伯迦流对于犹太人所诬告的事，置之不理，他们的恶谋未得成就。此后，保罗就离开哥林多，到以弗所，该撒利亚，耶路撒冷，并安提阿;以后去看加拉太和弗吕家的教会。后又回到以弗所，在那里住了三年。从哥林多后书第十二章十四节，二十一节及第十三章一节，好像能显然见出保罗在他头一次到哥林多，与写给哥林多教会的两封书信的中间，又曾到过哥林多。

 

但这一次没有记在使徒行传第十八章的叙述中。又可以从使徒行传第十八章二十七节，并哥林多前书第一章十二节及第三章四至六节，看出亚波罗与彼得都曾到过哥林多的教会。就是在这件事上，显出哥林多的圣徒是属肉体的。他们不将这些工人，当作是与保罗同工的，是浇灌保罗所撒的种子的;反倒分出党派，各人抬举各人所重看的教师，以致彼此不合。在哥林多又能看出有害于保罗工作的，如同在别处一样，就是犹太教的先生们，他们不承认保罗是使徒。并且用不能证实的信，冒充他们是彼得、雅各所推举来的代表，看彼得、雅各比保罗的职权更高。因为，当主在地上的时候，他们曾跟随主与主同工。

 

以上所说的保罗到哥林多的那个短时间，并没有将那里纷扰的事办好。保罗曾写一信，(林前五:9 (此信未被保存)，责备哥林多教会不道德的事。这信好像引起哥林多的教会写封回信给保罗询及男女之间的问题(林前七:1)。并且，他们也明明的服从了保罗所指教他们关于吃异邦祭肉的问题。这从哥林多所来之询问信，并『革来氏家里』人所报告教会中分争结党的事，乃写此书之原由。未研究本书以先，学者须将本书前后一气读完，留心哥林多教会有何被称赞之处，并有何被责备之处，以及甚么是那教会所独缺的教训。这样，就能叫学者心里明白那教会实在的情形。由此可知，他们道德与灵命的程度甚低，但在信心上，尚不薄弱。他们重要的错误分列如下:

一、党派:这不是由于甚么异端而分党派。他们所矜夸的亚波罗，矶法，保罗，都是在真道上先进的教师，在所信仰的道理上，全无不同之处(彼后三:15-16;加二:9;林前十六:12)。这分党的事，也不是因着这几位中间，有甚么人羡慕个人的权势，并领袖的位份。分党的原因，全然是因着哥林多人没有安静的灵命，体贴肉体而有的。他们真有希利尼人所爱的那诡辩的理论，和琐细的思想，并(如同所有不属灵的人)重看『智慧』与领袖。亚波罗是亚力山大人，曾受过希腊哲学的教育，大有口才，熟悉圣经，自然被哥林多这样的教会看重了。彼得富有情感，友爱弟兄，心如热火，尤其是他曾亲身在主左右，多时与主同工，也是能叫许多人重看的。至于保罗，亦必定特别被一般人宝贵，看为属灵的父亲，而且他的非常恩赐和种种德行也是被他们重看的原由。

 

二、不道德:这是由于他们生长在腐败的家庭，受非常污秽的环境所影响。哥林多城为崇拜金星女神的中心点，在艾克罗林多司(Acrocorinthus)的一个庙中，竟有一千尼姑，简直与娼妓不分。这样不道德的举动，他们却目之为拜神!

 

三、工作与敬拜的纷扰:这是由于他们从虚荣心中发出幼稚的羡慕，希望得着『方言』，并其他『奇事』的恩赐。也是因着那种不求安静不按规矩的希腊人的习气，易受感触，专好武断，轻易吵闹，好争意见，种种的事。

 

四、关乎保罗为使徒的问题:这是那些常与恩典道理为敌的犹太教的先生们，所发起的争论。他藉着彼得、雅各的职权，抬举彼得、雅各使徒的职份，看他们比保罗更高。因为，主在地上的时候，他们曾与主同在。保罗尊重他的职份(不是自己)，反抗那些争论。因为，神将关乎教会真理的启示，托付了他。除了保罗的书信，我们就几乎全然不知神对于教会被召出来，教会的关系，教会的见证，行为，敬拜，以及预定的结局等等的旨意。信徒必须认识，这些奇妙启示的权威是不成问题的。

 

分析:

本书不是一封论文式的书信，与罗马书，加拉太书，以弗所书不同。所以，无法有严格的分析。本书是从保罗心中所发出的挂虑，忧愁，并大大的义愤，不是平心静气，按着一定的次序和方法，而讲论一样一样的题目，乃是重复的论到以前所已提过的某一件事。看以下例证的章节:哥林多前书第一章十至十三节，第三章一至八节，第十章十六，十七节，第十二章十二，十三节。在这些章节中，保罗是重复论到他们分党的问题。按大概而论，畧过这些已经说过的重复的地方，本书可作以下的分析:

第一段-问安(林前一:1-9)。

这一段话，并不能帮助我们明白本书下文，因这些话，是述说神所赋给哥林多信徒奇妙的恩赐。这样写法有三个原因:

一、保罗将他们属灵的富足归于恩典;(四节)

二、哥林多人从未因着缺少信心受过责备;

三、是一个无异端的教会。本书其余所记的，与这一部份的话，是绝对的相反，乃是形容信徒站在恩典中的地位，与信徒实际所行的情形不同。

 

第二段-责备分党(林前一:10至四:21)。

保罗在此用一个简单的方法:第一，他明明说到他们分党的罪(林前一:10-12)，并指出那罪的谬妄(林前一:13)。第二，他从根本上下手，指出分党的原由，是因着虚妄的聪明和人心里的骄傲(林前一:14至四:21)在这件事上，他放胆断定的说，福音根本是被这世界的智慧看为『愚拙』的。福音就是如此，但神正是用这福音，叫这世界的智慧成为愚拙，『世界』二字，指着未重生的犹太人，和希利尼人(或外邦人)而言。钉十字架的弥赛亚在犹太人为绊脚石，在希利尼人为愚拙。

这样，就将希利尼人的智慧看为无有(林前一:17-25)。此外，保罗又叫这些傲慢的圣徒知道，就是按希利尼人的智慧而论，他们在其中也算不得有智慧的(林前一:26-31)，并且叫他们知道，他到他们中间，曾定了主意，不用他希利尼渊博的学问，也不用他的才能配上甚么智慧委婉的言语，(用不着说，这些事是亚波罗叫他们受了大影响的)。他不讲别的，只讲耶稣基督，并祂钉十字架。这明显的道理，在那些雄辩家的揣度中看为『软弱』，但在那些经历过的人，却为神的大能(林前二:1-8)。

此后，他更是迎头痛击那些在真道上仰仗聪明思想的人。真道是人靠着血气的能力不能达到的。神为爱祂之人所预备的，属血气的人没有领会的可能。于是，他指明真理的道，从神的心中，达到人心中的层次。就是:(一)藉着圣灵的启示;(二)用圣灵所指数的言语，说出这启示;(三)藉着属灵的眼光领会这启示。属血气人的全然被撇在一边，无论他有无学问，聪明或愚拙，对于属灵的事，全然无份无关，从始至终，这是一件超然的事(林前二:9-16)。于是，保罗使哥林多人看出一个重要的原则:就是只有属灵的人，纔可看透神的真理，他们的属灵程度，影响了他向他们所作之工。他们属肉体的情形，拦阻他一直引导他们进入神的深奥的事中。

此处在他们的自恃上，又是一个打击。他们幻想以为能判断他们的先生;其实，他们在神的事上，不过是婴孩而已(林前三:1-4)。所以，他必须向哥林多人说，他与亚波罗不是彼此竞争，创立党派的人，乃是与神同工的农夫。他们哥林多人，是神所耕种的田地，保罗刨开土，撒下种子，亚波罗以后浇灌，惟有神叫他生长。总之，他与亚波罗都算不得甚么，只有神是一切。再换一个比喻说，哥林多人是神所建造的房屋。神赐保罗恩惠，作建造的工头，他立好了根基，就是基督，后来亚波罗来动工(林前三:5-9)。

此后，又有一段话，警戒那些在保罗所立定的根基上作工的人。有试验的一天将要来到，草木，禾楷的工夫必被毁灭;但作工的本人，若自己是立在那根基上，还能得救。金，银，宝石的工夫必被存留，且得奖赏，教会是神的殿，有圣灵住在其中;所以，不当因分门结党而遭毁坏(林前三:11-17)。因此，自以为有智慧的，要变作愚拙，并将拿人来夸口的愚拙除去(林前三:18-23)。于是，接着有一段感人的话，形容使徒们所经历的那柔和，谦卑，受苦的原则(林前四:l-13)。除此，尚有使徒的权威，若有用的必要，即可施行。(林前四:15-21)。

 

第三段-责备不道德的事(林前五:1至七:40)。

保罗对待他们不道德的行为，正如对待他们的分党一样。所以，开头即明明说出他们最显然的罪(林前五:1)。那罪虽为一人所犯，但全教会漠不关心的态度，就使所有属亚波罗的，属保罗的，属矶法的，都被圈在过犯之中。此事，在他们分党上看起来，是何等的差辱!医治的法子，就是使教会完全负责(林前五:2-13)。

圣徒彼此争讼的事，严厉的不准(林前六:8)，此乃书中的插句。第九节保罗对于他们不道德的事，复用他责备和劝勉的口气，其中包含重要的原则—身子乃是为主，不是为淫乱;主也是为身子，如此胜过情欲。信徒的身子，既是基督的肢体，怎能将这身子作为娼妓的肢体呢?这身子就是圣灵的殿，圣灵已经住在其中，并且我们是重价买来的，所以要在我们的身子上荣耀(彰显)神(林前六:9-20)。

因此，便引出婚姻并男女关系的问题)此即哥林多人曾经写信询问保罗的(林前七:1-40)。第四十节，并不是表示保罗心中对于他完全的灵感，有甚么疑惑。这是他抵挡反对者的虚伪，更是证明他灵感的确实。『我也想自己是被神的灵威动了』，此为保罗的一种说法。即如他在腓立比书第三章四节说:『若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了』。但在这一章，保罗是将主在地上的时候说的，与主现在藉着他所说的分别出来，这是约翰福音第十六章十二，十三节的一个显然的例证。

 

第四段-基督徒自由的限制。(林前八:1-13)。

 

第五段-保罗使徒职份的辩护，并真作工者之权柄与负抯。(林前九:1-27)。

 

第六段-基督徒的行为。(林前十:1至十一:34)。

 

第七段-基督徒的工作与敬拜。(林前十二:1至十四:40)。

这段圣经，必须详加研究。哥林多前书第十二章一节当译作『圣灵的事』，较之译作『属灵的恩赐』，更近于正意。此章开端虽提到恩赐，但本题所论的，较之恩赐的道理范围更广。哥林多前书第十二章七节述说恩赐的解释，是『圣灵显在』一个信徒的工作上。这不是聪明智慧，就像我们所常说的『一个有恩赐的人』;也不是另外加给信徒的新才能或天资，乃是圣灵自己在一个信徒的工作上，将自己彰显出来。这样的彰显，在每一个信徒身上各有不同。(林前十二:4，8-11，19-20，27，29-30)。但所有的恩赐，都是在实际上叫人得益，并不是以之夸示于人的。林前 十二:7。

说完这种种圣灵彰显的名目以后(串看弗四:11-12)，又将那惊人并无法说出如何高超之『教会为基督身体』的道理宣布出来(林前十二:12-27)。这也是表明『我们』众人，实在都藉着圣灵的洗，成为一个活的身体，(不是一种组织或机关)，我们在其上各为肢体。这为我们重要工作的根本。就是信徒所作的工，已经照着神独定的旨意并权能安排好了，毫无人一方面商酌选择的余地(林前十二:11，18，24)。用不着说，这是按着全备的智慧，和全备的慈爱所安排的。危险的地方，就是违抗不服。即如:『脚说我不是手，所以不属乎身子；耳说我不是眼，所以不属乎身子』。

学者因此可以将恩典的意思，完全明了:『恩赐乃是圣灵在一位信徒的工作上彰显，那信徒是顺着圣灵的意旨，作圣灵所派的工』。哥林多前书第十三章述说作工的原动力;而且大大注重这个原则，就是:作一位如何的人，比较作如何的事更为紧要。爱的品行较之最大恩赐更好。哥林多前书第十四章分配在教会中恩赐的职任。无意之间，竟得见早年使徒时代信徒聚会的情形。主要的意思，就是所有恩赐都可表显出来，但要在端庄与秩序的范围之内。

 

第八段-主再来与信徒复活并改变形状的关系。(林前十五:1-58)。

 

第九段-特别的指导与间安。(林前十六:1-24)。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第五十二课-书信与启示录(续)

 

哥林多后书

 

述畧:

保维写过了哥林多前书，就是由提多带到哥林多的，他仍住在以弗所。在使徒行传第十九章所记的扰乱之后，保罗就起程往马其顿去。从使徒行传第二十章所畧提的事，又从本书所提的人名地名看起来，保罗是先到特罗亚的。此处，主开了传福音的『门』，并成立了一个教会。但保罗心要不安，『因为没有遇见兄弟提多，』便往马其顿去了。这大概可以断定他是到了腓立比，和那裹等候提多由哥林多来。可见，哥林多后书一定是在腓立比写的。从本书各方面皆可看出，此时这大使徒，是处于一种令人伤感的地位。他的身体大大软弱，疲乏，疼痛，但与那压在他身上属灵的重担比较起来，肉体的苦痛，尚等于无有。

 

这重担大概分为两样，即:为那幼椎的教会担心挂虑，惟恐他们不能保存纯正福音的信仰;并因着按肉体而论的弟兄(犹太人)，与犹太基督徒，对于他的恶感，并以他为不可信托的，心里伤痛。

一、保罗为教会担心罣虑的原因，我们已在哥林多前书看过了。

现在，虽未见得别处教会也像哥林多教会一样受了分党的扰害，然在此时已明白显出律法派的毒气，在保罗的工场上已经布满。我们若读加拉太书，就是保罗写过本书之后所写的书信，就更可以看出这不承认恩典的异端。

 

欲明白本书，先须记得因保罗而归主的人中间，除有那可怕之律法派的道理宣传以外，更有合成团体而藐视保罗的人，不认他有使徒的职份，保罗在所写的两对哥林多书信，并加拉太书信中，曾为他完全有使徒的职任，极力辩护。这并非属情欲的血气作用，乃因奇奥真理的启示，确已交托了他。在他身上应验基督在约翰福音第十六章十二，十三节所应许的话，较之应验在别的写新约者的身上为更多。主应许说:『我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理』。

 

如果，将圣灵藉保罗所传的信息除去，那就(一)没有教会是基督的肢体与新妇的道理;(二)没有相当的话，以解释诸般恩典的大道;(三)没有清楚的教训，论到复活;(四)没有具体的训诫与劝言，指明基督徒如何为人并作工。所以，保罗无法退避这极力辩护的艰难，不得不为基督尽忠。我们确实的知道，使徒们中间，并没有甚么党派，他们始终都是同心的(加二:1-9；彼后三:15-16)。犹太教的先生们，自称领了使徒雅各、彼得的命，其实是毫无证据(徒十五:1-24)。所以，保罗为他使徒的职权辩护，是与启示他的那些宝贵真理，有密切的关系。他知道，在这恩典的时代，基督唯一的目的，正与广传那些特别的真理，是相连不分的。

 

从哥林多后书所特有的一种辩护中，可以明明看出保罗现在已经觉得哥林多人特别的危险，是从那些自称的特别『属基督的』律法派而来的(林前一:12)。这定然是因着提多的报告，使他眼睛开了，看出此处暗藏这样极其巧诈的危险。那些『属亚波罗的』，或者还没有甚么派别的道理，他们不过是太以人为重，那些『属矶法的』，是那些犹太的律法派，虽是实在危险，但尚不难辨正。惟有那些教师藉着基督之名，成立一个党派，这是何等不能测度的危险呢!

 

在读福音书的时候，学者已经看出我们主的教训，(在祂受洗及受死之间)，怎样合乎祂『作了受割礼人的执事，要证实所应许列祖的话』的职任，这是与国度有关系的;所以，怎样带着律法的精神。我们也可记得，马大福音的初稿(为犹太人的)，此时已为教会所有。所以，甚容易听见一个教师说:『我足与保罗一同反对那些叫你们退到摩西律法之下的人，但保罗也是有错的，即如，他不宣传登山宝训，以作教会生活的规则』。

 

换句话说，这些自称『属基督』的人，一面愿意躲避犹太教的明显错误之处，一面却不能辨明我们的主的话中所以有犹太或国度的色彩，是因为祂负有对以色列入的职任。这样的错误自古至今是极难改正。这好像是无害—且有帮助的—但这是无异于代替『不是用墨写的，乃是用永生神的灵写的，不是写在石版上，乃是写在心版上』(林后三:3)的一个外面规条。因此，对于教会，基督的身体与新妇，是不合时而有害的。保罗前书所注意的，是(与哥林多人不道德的事相连的)旧的律法主义。在后书所注意的是新的律法主义。这新的律法主义，是谬解了基督宝贵而全备的国度教训的时间。

 

皮尔逊博士(Dr，A.T.Pierson ) 说的极好:『那些自称「属基督的」，(新的律法主义者)，将那按灵性说基督是神的儿子之保罗的福音，当作按肉体说基督是大卫的儿子之国度的福音』。更正教的神学，亦造成了一种更有隐害的律法主义，就是将这按时代而有分别的基督两次显现，合而成为一事。

 

二、保罗为一个悔改归主的犹太人，他是爱以色列人的;

所以，他一面是犹太人，一面又是基督徒。最叫保罗伤心的，就是看见以色列人仍然要去立自己的义，不服神的义；并叫他满心惧怕的，是想到以色列人还是极端的拒绝他们的弥赛亚。所以，在他心中，当然有一种无法解脱的忧痛。因为，他在耶路撒冷所讲的道，那些按肉体说是弟兄的，本着私见，掩耳不听。现今他又想到耶路撒冷去，并激励外邦教会捐钱，使那教会中贫穷的圣徒，得着济助。所以，我们可以看出，就是这些原因，使保罗过了那段心灵中大受困苦的日子，如同重担，天天压在他的身上。

 

写这哥林多后书的原由，是因着提多由哥林多回来，并他回来的报告。有两件事是很清楚的，即前书已经叫哥林多人的良心大受感动，因此有称赞与鼓励的必要。另外，还有许多尚待改正的事，这就是保罗在后书所要说的。

 

分析:

前书中所有不能按定式分析的难处，在后书中也是如此，且较之前书难处更多。本书乃是从忧喜交集中所发出的话气。所喜的，是因为所讲的道，已显然在哥林多人的良心中作工;所忧的，是因为保罗明知那根深蒂固的苦毒，仍未铲除，哥林多的圣徒极大的失败，就是不看他们的地位是属天的，与荣耀的基督同为一体，并有圣灵住在他们里面。

以下的段落可以说是正确而有帮助:

第一段:一个真正耶稣基督的工人之挂虑。哥林多后书第一章至第二章。

 

第二段:真正属灵的工作之标记。哥林多后书第三章一节至第五章十节。

 

第三段:对人方面的圣洁生活，—分别与洁净。哥林多后书第六章十一节至第七章十六节。

 

第四段:捐输的恩惠。哥林多后书第八章至第九章。

 

第五段:保罗使徒职任的辩护。哥林多后书第十章一节至第十二章十四节。

 

考试

 

第二段 (第六章)

 

书信与启示录试题

 

第十八次考-帖撒罗尼迦前书

1.何人创立帖撒罗尼迦的教会?

2.属此教会者是何等人?

3.立教会时是在何种情况之下?

4.立教会者曾在帖撒罗尼迦住若干时日?

5.立教会者去后几时即写此书信?

6.因何情况致写此书信?

7.默写本书的分析。

8.默写本书另一种分析。

9.述说本书所有神的名称并各名称所提的次数。

10.神对于人有何伦常的关系明显于本书中?

11.试将本许中各种道理一一指出。

12.第一章保罗对帖撒罗尼迦人，论到基督徒的品格有何三大要素?(只须三字答之)

13.如何论到他们在行为上彰显这种美德?

14.第一章说到有何三事是帖撒罗尼迦圣徒的态度?

15.第一章有何六字总括信徒的正当地位?(看九，十节)

16.帖撒罗尼迦人如何知道他们是神所拣选的?

17.得着如此确知的凭据是不是一件急切的事?

18.在第一章中有何七要素以表显一模范的教会?

19.保罗写此书时该处教会有无某种任职的人或牧师?

20.那时有谁『分派他们作工』?

21.第一章中如何论及主耶稣的大工?

22.帖撒罗尼迦圣徒的喜乐从何而来?

23.在第二章中查出耶稣基督的模范仆人之七种特性。

24.在本章查出其他如此的特性。

25.如何论到基督忠仆的赏赐?

26.如何论到撒但?

27.对于牧者的工夫『母亲』兴『父亲』有何分别?

28.寻出全书中所有关乎信徒行为的话。

29.关乎信徒行为的话曾几次论及诫命?

30.说出第三章中可为模范弟兄的种种美德。

31.为何保罗独自留在雅典是一困难之事?

32.保罗为帖撒罗尼迦人所首先挂虑的是关乎善行么?

33.第三章曾几次论及『信心』?

34.全书中曾几次论及『信心』?

35.有何原因致保罗虑及帖撒罗尼迦人信心的危险?

36.信心之外，尚有何种福气为保罗所愿帖撒罗尼迦人獾得的?

37.第四章中如何论及神的旨意?

38.集合全书中一切论及圣灵的教训。

39.信徒受了甚么关于实行爱的教训?

40.本书如何论到亲手作工?

41.第四章以何字形容『死』?

42.保罗所传之基督再来的道理有何根据?

43.主再来时第一要发生何事?

44.第二要发生何事?

45.第三要发生何事?

46.这是否为信主者与不信主者之共同复活?

47.本书如何论到信主者永远的光景?

48.在信徒复活与教会被提之后，有何一段时期?(看第三十课)使徒曾断定主再来之日期否?

49.主再来是否在普通的惧怕与想望之时?

50.主再来的日子，对于不信的世界，将有何等影响?

51.信徒是否亦将受那日的灾难?

52.主再来的日子信徒居于何处?

53.因此信徒现今之态度及行为当如何?

54.有何干犯圣灵的罪是当禁止的?

55.在第五章中说一个人分为那三部?

56.『灵』与『魂』是否相同?

57.成圣是由于人还是神的工作呢?

58.保罗如何论到他所传的福音真理的来源与神权?(看第二章)

59.教友对于治理者与劝戒者，当持甚么正当态度?

60.敬重治理者与劝戒者，仅是对于私人的羡慕，与党派的附和么?

 

第十九次考-帖撒罗尼迦后书

1.写后书时有何弟兄与保罗同在?

2.天父与主耶稣有何信息达与帖撒罗尼迦受苦的信徒?

3.保罗为何事感谢神?

4.苦难是否为灵性的拦阻?

5.第一章七至十节所言之主再来，与前书第四章十五至十八节所言者相同否?

6.保罗在第一章为何事祈祷?

7.述说第二章二节所言帖撒罗尼迦人之被扰害的事。

8.帖撒罗尼迦圣徒为何以为主的日子已到而受如此的惊慌?

9.第二章一节与第二章八节所言之主降临有何区别?

10.主的日子有何现象?

11.大罪人将作何事?

12.主耶稣在何处并如何形容此人的行动?

13.主耶稣曾言将有何事在大罪人显露之后发生?

14.写本书时即已有何事发动?

15.为何大罪人与背道的行动，尚未立时发生?

16.第二章是说主再来以前世界将要归主么?

17.主再来时真教会如何?

18.主再来时假教会如何?

19.主再来时如何对付这不信的世界?

20.主再来时如何对付那大罪人?

21.不信真理的有甚么免不了的刑罚?

22.本书如何论到撒但?

23.本书如何论到圣灵的工作?

24.圣灵藉着甚么作那样的工?

25.帖撒罗尼迦的圣徒须坚守何事?

26.为何事故保罗请他们祈祷?

27.有何两件错事致保罗责备他们不按规矩行?

28.教会当怎样对待这样的人呢?

29.本书曾否暗示第三章七至十一节所言不守规矩的人，是因为盼望主来的日子已经临近而闲懒?

30.对于那些不听从这信上话的人，圣徒应该有何态度?

31.将本书并前书所记载之属于预言的事迹一一默写出来。

32.述说本书所讲论的各种要道。

33.有何真理载于本书而未在前书提到的?

34.有何真理曾在前书隐示过，或为本书所加详或讲解的?

注意:末后三个问题的用意，是叫学者留心书中道理是渐渐加深的。我们往后即可看出早先的书信，较之以后的书信确是属于初步的，各种道理都是逐渐的，前进的，互相适合而发展。『先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒』。

 

第二十次考-哥林多前书

1.用自己的话述说哥林多教会是如何成立的。并在圣经中找出哥林多教会之历史.

2.寻出论及哥林多圣徒在未信主时之社会地位，并他们行为的光景之章节。

3.写本书时保罗在何处?

4.有何出名的教师们，在保罗之后帮助保罗作哥林多教会之工?

5.写本书以前保罗曾到哥林多几次?

6.有何直接的原由致写此哥林多前书?

7.用自己的话述说在哥林多教会中有何四样重要的恶事必须改正，并以章节证明之。

8.圣经中如何论到亚波罗?

9.哥林多教会分党是亚波罗及保罗的错么?

10.究竟分党是为何有的?

11.用经言证明保罗是完全相信亚波罗的。

12.本书写与何人?

13.保罗因何为哥林多人感谢神?

14.他们在何事上富足?

15.保罗指出甚么是他们富足的来由?

16.他们等候何事?

17.保罗是在林前一:8警告他们，人若不在他所说的恶事上悔改，即将失落其一切豊富恩典么?

18.保罗仰望谁的信实得以使他们脱离恶事，并在基督的日子无可指责?

19.保罗在林前一:13如何答辩他们的分党?

20.不信的犹太人对于福音是如何看法?

21.不信的外邦人对于福音是如何看法?

22.以属世的智慧传福音，对于未得救者有何特别的危险?

23.神拣选甚么以胜过外邦世智的骄傲，并犹太人的愚蒙与固执?

24.依你看来，近来的教会以此为然否?

25.基督对于圣徒是甚么?(林前一:30)

26.以人来夸口是属灵的现象么?

27.保罗在他的书中如何论及他向哥林多人传道，例如:

甲、他本人的光景?

乙、他的讲法?

丙、他的能力?

丁、他的道理?

戊、他『当日』所传的道理?

28.哥林多居民是野蛮不识字的人么?

29.希腊文学曾被超过么?

30.哥林多人之道德程度如何?

31.保罗是否熟悉希腊文学?(徒十七:28)

32.以如此的文学家保罗，对如此有文化的人民讲论，反不使用文学，像是希奇的事么?

33.保罗为何如此『定了主意』?

34.凭人的聪明能领会基督教的真理么?

35.通达这些不能凭聪明领会的真理，第一步在乎甚么?(看林前二:10-13)

36.第二步在乎甚么?

37.这个思想是说圣经各种译文所用的字句，都是出于圣灵的么?

38.欲通达启示的真理，第三步须如何?

39.林前二:14论到那两种人?

40.属血气的(即末重生的)人，能明白圣经上属灵的教训么?

41.属血气的人，虽有极高的学问，所写关于圣经的话语，对于基督徒有价值否?

42.林前二:15『看透』二字有何其他的译意?(『辨别』)

43.林前三:1的弟兄(即基督徒)分为那两等?

44.甚么事是属肉体的(即属情欲的)所不能行的?

45.属情欲的信徒对于启示的真理的论断有价值否?

46.我们必须成为如何人，方可按着正意看透启示的真理?

47.何为信徒属肉体的证据?

48.林前三:9用甚么两个比喻论及教会?

49.神的工人与教会有何关系?(即有何两种工作?)

50.林前三:9论神的工人与神有何关系?

51.何为独一之根基?

52.我们可作那两等的工程?

53.林前三:13论及诸审判中的那一个审判?

54.能经火炼的工程之工人将有何等结局?

55.工程被毁之工人将有何等结局?

56.我们得救是否因着工作?

57.哥林多人虽为属肉体的，但依林前三:21-23所言)他们仍有甚么丰富呢?

58.哥林多前书第四章有何关乎论断人的重要原则?

59.哥林多前书第四章保罗如何指斥哥林多人的骄傲?

60.哥林多的全教会如何因一人的罪成为受责备的?

 

第二十一次考-哥林多前书

61.他们本当如何处理此事?

62.保罗现今指导他们如何行?

63.林前五:6有何原则论到污秽及于全教会?

64.林前五:6酵比方甚么?

65.林前五:8酵比方甚么?

66.有何犹太人历史的事迹，并犹太人教仪的牺牲，是被认为基督的预表?

67.逾越节记念甚么?

68.基督徒守甚么记念节?(参看林前五:7-8; 林前十一:23-26)

69.这样的节当如何守法?

70.林前五:9-13如何限制信徒之与人交往?

71.基督徒中间彼此争讼向来曾被准许否?

72.假如基督徒遇见一事，若非自甘受欺即须与弟兄争讼，二者当以何者为是?

73.何等人不能承受神的国?

74.有人虽犯过如此的罪，仍有何法能进神的国?

75.林前六:15个人的自洁，为何是必需的?

76.淫乱的罪与别种的罪有何分别?

77.林前六:19个人的自洁，为何是必需的?

78.说某基督徒无圣灵住在里面，这话合乎圣经否?

79.林前六:20个人的自洁，为何是必需的?

80.哥林多前书第六章中保罗对于自己可行的事上有何限制?

81.用自己的话略言哥林多前书第七章中保罗如何答复哥林多教会婚姻的问题。

82.用自己的话略言保罗如何答复献过偶像之祭肉的问题。

83.保罗在此问题中提出甚么世世适用的原则?

84.哥林多前书第九章中保罗用简单的问题对付何三层反对保罗使徒权柄的话?

85.如此简单的问题中，带着甚么真使徒的印证?(注意『自由』的意思，指不受人的权柄支配而言。)

86.保罗自愿亲手作工，供给本身的需用，是否即表明为福音劳力的人，不当受人的供给?

87.哥林多前书第九章七节保罗用何三个反论的比喻?

88.保罗如何以旧约圣经证明为福音劳力者应受供给?

89.用自己的话述说林前9:11的意思。

90.用自己的话述说林前9:14的意思。

91.用自己的话述说林前9:16-27一真传福音的人，所表显之品格。

92.林前9:24-27保罗所说的是救恩呢?是赏赐呢?

注意: 林前9: 27的『弃绝』二字，译作『不蒙悦纳』更好。

93.出埃及时以色列人有何五层同有的经历?

94.那些以色列人都是主所喜悦的么?

95.有那几种事迹形容一被救赎的民族所受之惩责?

96.引证这些事迹有何用意?

97.以色列人为何遭遇那些事?

98.『作为鉴戒』有何其他的译意?(『预表』)

99.何等基督徒是在特别的危险之中?

100.林前十:13有何重要的原则?

101.并有何重要的应许?

102.林前十:14-21，载及何种理由，论到哥林多的圣徒不可在外邦庙中吃喝?

103.林前十:23对于『可行之事』，保罗有何两段言论?

104.一切与不信之人的来往是否应当全行禁绝?

105.用现时的例子说明林前十:27。

106.用现时的例子说明林前十:28。

107.在此问题之后，又论到甚么重要的原则，总包一切所行之事?

108.哥林多前书第第十章论到那三种的人?

109.林前十一:3，7-12有何永不改变的原则?

110.林前十一:4-6，13-16，看出有甚么当地教会的常规与那原则相合?

111.林前十一:18-19，哥林多之公共聚会为何事而受责备?

112.林前十一:20-22因何事而受责备?

113.何为主的晚餐之真正意义?

114.未至主桌之前当先作何事?

115.林前十一:30-32论及诸审判中之那一个审判?

116.基督徒如何可免去惩治?

117.写出林前十二:2之经文。

118.论到圣灵恩赐的第一层定则是甚么?

119.第二层定则是甚么?

120.第三层定则是甚么?

 

第二十二次考-哥林多前书

121.第四层定则是甚么?

122.何为『恩赐』?

123.述说哥林多前书所有之恩赐。

124.第五层定则是甚么?

125.用自己的话述说林前十二:12的意义。

126.信徒如何可成为主的一个肢体?

127.成为主的肢体者是何等人?

128.按此真理，信徒藉着圣灵受洗，归于主的身体，他的工作与其他的信徒，有何互相连带的关系?

129.林前十二:11，18论及甚么道理?

130.林前十二:22-24对于微小之作工者有何安慰?

131.能说『方言』若无爱便如何?

132.有恩赐若无爱便如何?

133.有热心若无爱便如何?

134.爱的凭证是甚么?

135.何为三大美德?

136.信，望，爱，三者之中何为最大?

137.解释本书所云『先知讲道』的意义。

138.我们更当羡慕的是何种恩赐?

139.用自己的话述说哥林多前书第十四章所论之使徒的聚会。

140.林前十一:5，13有何话论到妇女的职份?

141.在林前十四:34-35有甚么话语是要禁止的?

142.保罗的著作有何神权?

143.写出林前十五:1的经文。

144.林前十五:1有何四层论到福音的话语?

145.当日保罗到有文化而被罪恶败坏的哥林多所传的是甚么?

146.林前十五:3-4有何三件事为福音的要素?

147.默写林前十五:5-8所载之复活后显现之次数。

148.那些在主复活后看见主的人，是只看见一次么?

149.他们是主不认识的，或是主所认识的人呢?

150.他们都是有好品行的人么?

151.在哥林多教会中『有人』对于复活有何谬见?

152.身体复活的道理是空洞而无关重要的道理么?

153.试言基督若真没有复活即有何等的关系。

154.圣经中『初熟的果子』是何意义?

155.所谓基督的复活是『初熟的果子』，这句话有何意义?

156.死是从何『人』而来?

157.死人复活是藉着谁而来?

158.亚当犯罪的关系有多大?

159.基督复活的关系有多大?

160.所有的人都是同时复活么?

161.在基督里睡了的人何时复活?

162.林前十五:24的『末期』之前须有何事?

163.从现在至『末期』其中有何三事?

164.林前十五:36-38论到埋葬的身体好像甚么?

165.有何四样说法形容所种之身体?

166.有何四样说法形容复活之身体?

167.所有的圣徒都必须死么?

168.『死被全胜吞灭』的话何时成就?

169.何为死的毒钩?

170.林前十六:2有何三大原则，关乎基督徒捐钱的事?

171.述说所有哥林多前书中神的称呼。

172.本书如何论及父神的道理?

173.本书如何论及耶稣基督的位份与工作?

174.本书所言得救之道理是甚么?

175.本书如何论及圣经的默示与神权?

176.本书如何论及圣灵的洗?

177.甚么信徒们是在圣灵里受洗的?

178.甚么信徒们有圣灵住在里面?

179.述说哥林多前书的各种道理。

180.有何未载于帖撒罗尼迦前后书而载于本书的道理?

 

第二十三次考-哥林多后书

1.试言保罗在写哥林多前书与后书中间作了何事?并以圣经证明之。

2.试以己言述说此时保罗身体上，精神上的情形如何;并以圣经证明之。

3.送哥林多前书时曾差何人赴其地?

4.送前书者于何处又与保罗相会?

5.试以己言述说那些欲使异邦信徒退到摩西律法之下的律法派，与『属基督的』律法派二者有何分别?

6.默写基督对于教会的关系与祂对于国度的关系有何不同处。

7.以圣经证明保罗曾在哥林多后书说过如此的分别。

8.谁与保罗一同问哥林多人的安?

9.哥林多后书达与何人?

10.神如何用我们安慰他人?

11.谁在保罗里面吃苦?

12.林后一:8所指的是甚么苦难?

13.林后一:21之『膏』，与林后一:22之『印』，是一件事么?

14.解释林后三:3神在摩西时代所写者，与恩典时代所写者之相反处。

15.基督的真仆人应该依靠自己多少?

16.基督的真仆人应该依靠神多少?

17.写出林后三:6之经文。

18.神的仆人在本时期甚么约中承担职事?

19.林后三:6的『字句』，保罗是指着甚么说的?

20.『字句』在罪人身上发生甚么效力?

21.圣灵要发生甚么相反的效力?(圣灵又作精意)

22.保罗如何继续的在林后三:7-8作比较?

23.律法的职务是甚么?

24.圣灵的职务是甚么?

25.律法能赐人以义么?

26.律法是完全的或是一部份(帕子遮盖)的启示呢?

27.在基督里，『帕手』即如何?

28.有旧约的知识能除去帕子否?

29.以色列人现今的光景如何?

30.以色列人何时方可除去心中的帕子?

注意:林后三:17保罗解明他所说的与『字句』(即『用字刻在石头上属死的职事』，)相反的「圣灵」，这圣灵就是主自己，所以他又加上论到圣灵的一段话说:「主的灵在那裹，那里就得以自由」，这不是说讲道可以随意，乃是「脱离律法」的意思。圣灵能叫信徒在实际上经历他在基督里所有的自由。

31.我们藉着谁而变成主的形状?

32.变成主的形状，是在我们看见(或作从镜子里返照)主在地上为人的时候，还是在主复活后得荣耀的时候呢?

33.由第三章中看出真正福音职事的第一标记是甚么?

34.林后四:二有何三件恶事是主的真仆人所弃绝的?

35.主的真仆人被甚么所荐举?

36.谁是『这世界的神』?

37.福音向甚么人被『蒙蔽』了?

38.说出林后四:五所言真仆人之第二标记。

39.我们有何『宝贝放在瓦器里』?

40.『瓦器』是甚么意思?

41.为何说『宝贝放在瓦器里』?

注意:此处所说的，或者是暗引士师记第七章十六至二十节的故事:基甸三百人『瓶内藏着火把』。这意思—第一是将光放在『瓦器』里，第二瓦器必须打破了，始可发出光来—是贯通全章的。八，九，十节说出打破与效果—『使耶稣的生，也显明在我们身上』。

42.『外体』『内心』有何分别?

注意:『外体』，『内心』，按英文译本字义而论，为『外面的人』，『里面的人』。学者当按英文译本答其灵意。

43.所有圣徒在天上的荣耀都是相等的么?

44.甚么使彼此所得的荣耀各自不同呢?

45.保罗如何在哥林多后书第五章指出『我们』可以离开身体而存在?

46.在哥林多后书第五章称这必死的身体是甚么?

47.我们在这身体中是怎样的情形?

48.甚么是真基督徒所切心想念的?

49.信徒因着甚么得以『时常坦然无惧』?

50.试举圣经上的一例，以解释所谓行事为人凭着信心的意思。

51.试举一例，以解释凭着眼见的意思。

52.基督徒『离开身外』即住在何处?

53.写出林后五:8的经文。

54.我们众人必在基督台前显露出来之『我们』二字保罗是指着谁说的?

55.此处所说的是诸审判中之那一个审判?

56.保罗曾说甚么是他作工的目的?

57.基督的死，在信徒生命上有甚么效力?

58.凭着外貌认识基督是甚么意思?

59.本时代有甚么职份托付基督的见证人?

60.和好的职份是根据神的那个审判?

61.林后五:21如何解释林后五:19的上半节?

62.解释林后六:14不同的轭之意义。

63.林后六:14-17所说的分别，与林前五:9-11所说的有何不同?

64.保罗所写的前书，对于哥林多教会发生甚么效力?

65.依哥林多后书第七章所说的忧愁与懊悔有何关系?

66.哥林多后书第七章所说的懊悔是指着得救的人，或是未得救的人呢?

67.述说圣经中论及活在罪中的人，因忧愁而懊悔的章节。

 

68.述说哥林多后书第八章至第九章所论基督徒捐钱的原则。

69.哥林多后书如何论及撒但?

70.撒但也有『差役』么?

71.撒但的差役如何得着人的悦纳?

72.为何保罗的肉体上加上『一根刺』?

73.那根『刺』大概可以说是甚么?(看加四:14-14，林前二:3等等)

74.那根刺在保罗的体力上发生甚么影响?

75.有何缘故，主让祂忠仆身上的『刺』存留而不除去呢?

76.神的甚么是『够』的?

77.一位使徒的凭据是甚么?

78.述说本书中父，子，圣灵的各名称。

79.本书如何论及基督的工作?

80.本书如何论及圣灵?

81.列出本书所教导或指出的各种道理。

82.甚么真理是没有载在帖撒罗尼迦前后书，或哥林多前书，而载在本书的?

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第五十三课-书信与启示录(续)

 

加拉太书

 

述畧:

一、加拉太人:

加拉太是小亚细亚半岛中心的一省。西边有弗吕家，北边有庇推尼，和帕弗拉哥尼亚，东边有本都，南边有如帕多家并吕高尼。加拉太人，并不是东方人，按他们的名称所表明的，可知他们是高卢人。(Cauls)在保罗的时候，加拉太为无往不胜的罗马帝国一部份。从彼得前书第一章第一节的地名上看起来，显然有许多分散的犹太人在加拉太居住。这些东方高卢人的品性，足可在本书内容里表明出来。许多教会以外的著作家，俱证实这以下的意见:『自该撒(Caesar)到提而雷(Thierry)的著作家，都是形容他们是能被急速的情感所动，又能立时改变，并带着与他们勇敢热心相等的一反复无常的性情』。保罗在加拉太作工的历史极短，除本书所提的以外，作工的事迹是记在两节圣经中，就是保罗第二次奉差传道的程途中所遇的事。

 

在使徒行传第十六章第六节说:『圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家，加拉太一带地方』。使徒行传第十八章第二十三节又记看说:『在该撒利亚下了船，就上耶路撒冷去问教会安，随后下安提阿去。住了些日子，又离开那里，挨次经过加拉太和弗吕家地方，坚固众门徒』。从哥林多前书第十六章第一节，我们知道在捐钱供给耶路撒冷贫穷圣徒的事上，加拉太人也有一份。又从加拉太书第一章第一节并彼得前书第一章第一节，我们看出在加拉太有不少的教会。但保罗在那个地方所作的事，我们全然不知。如此，寂然无闻的情形，证明犹太人的人数和声势都不及保罗在别处所传过福音的那些希腊与罗马文化交杂的地方。

 

二、写本书的原由:

在提多带着哥林多后书动身之后，(林后八:16-23)保罗离开腓立比。在这封书信之中，保罗曾通知哥林多教会，他快要『第三次』到哥林多。(林后十三:l)他从腓立比到哥林多所行的路程并路上的细情，我们皆不得而知。甚至加拉太书是在何处何时写的，也要费些推测。按理由揣想，写这书的时候，或者是在保罗第三次刚到哥林多之后写的。所以，写信的地点，多半是在哥林多。

 

写加拉太书的原由，足可由本书的内容裹显明出来。在一些事上，保罗早知道这些反复无常的加拉太人，已经成为律法派的掠夺物。这律法派即从帕勒司坦来的那些犹太教的传道者。在这个情形中，就给了保罗一个写书的最妙时机，得以一直攻入那迷惑的中心。这样的迷惑，较之分争结党或不道德的行为，定然更重。因为是在福音的根本上施其毒害，使福音成了『别的福音』。 加一:6。

这样甚么是加拉太人的异端呢?本书说明这异端分为两个方式:一是叫罪人得救受了致命伤。二是叫信徒成圣受了致命伤。

 

第一式就是一种叫人顺服律法，再混以信心，作为罪人称义的基础之教训。保罗对付的方法:第一，绝对的否认这种教训(加二:16;加三:10-12)。再证明救恩是藉着与亚伯拉罕所立的那属于恩典的，无条件的约。四百三十年以后的律法，不能废掉那约，也不能使那约不生效力。第二，证明律法真正的效用与目的，是定罪，不是称义。

 

第二式加拉太人的异端，就是称义的信徒，是靠着谨守律法等等的事，方得『成全』的一种教训。保罗对付的方法:就是证明圣灵所担任的职务，是叫人成圣的。

总而言之，律法主义时时使人在顺服或良善中，寻求神的福份。其实，恩典教训我们，神赐福的理由全在基督里面。

 

本书向加拉太各教会所说的，乃灵感的一个答案，驳斥历代以来那些总想将神的恩典和律法混合不分的人。那是攻击基督各教会的各样迷惑中最有毒害的阴谋。所以欲使信心坚固，必须透澈的领会加拉太书的精意。

 

三、保罗的使徒职权:

学者须注意，保罗在本书中，对于他的使徒职权，曾无微不至的辩护，并十分严重的说而又说。他领受了那些特别恩典的道理，就是他所称为『我的福音』，是直接从启示来的，并不是从那些在地上跟随主的使徒所传授的。这是清楚无比的。保罗的信息，并不是将主耶稣地上所教训的话，照样的传述出来。换句话说，他的信息正是与约翰之启示录的新使命性质相同(启一:10-19)。这是说保罗的福音，是从复活的主那里得来的权威，—就是复活的主自己的福音。

 

保罗特别的信息，乃是出于神的。我们所得的证据，是充足而且无可辩驳。

1.保罗确定的说，他所领受的福音是由于启示。这话按着他圣洁的品性而论，是有极大的价值。

2.他的福音，关乎罪与得救的事，完全是与基督所教导的相合。

3.保罗的使徒职任，曾完全被其他的使徒承认过。内中有一使徒(彼得)，且明明将他的书信与『别的经卷』同列。 彼后三:15-16。

4.他的福音，与其他使徒的书信并旧约，是完全相合的。

5.神赐福给保罗所作的特别见证，不论是他在世的时候，或从那时直到如今，乃是今能的神，对于那见证之永远的印证。

6.神藉着保罗所赐的那些关于教会奥秘的启示，恰恰与真理逐渐发展所必需的定律相合。我们的主，在祂宣告建立教会的旨意(太十六:18)之外，再没有提到别的。乃将教会的关系，组织，职务，定命，一切的启示，交托保罗。

由此可见加拉太书的严厉，并不是一个被激而起之争辩者的严厉。乃是基督对待那些破坏祂福音之人的严重的审判。这福音就是灭亡的人所藉以得救的唯一的救恩。许多错误都在神的宽容之中，为祂的鸿恩所容忍，但加拉太人的道理，是毁灭福音的;所以，神万不能轻松放过。『他就应当被咒诅』，是一句不可少的慈爱之言，向任何要传别的福音的人(就是保罗和天使亦在其内)而说的。

 

分析:

第一段-问安(加一:1-5)。

保罗起头就说他的职任，不是由于人，也不是藉着人，乃是直接从『耶稣基督，与叫祂从死里复活的父神』来的。『使徒』是被差遣的意思。保罗因此证明他是被复活的主所差遣的一人。他在本章第四节说出真的福音—基督是赎罪祭典拯救者。

 

第二段-题旨(加一:6-9)。

保罗解释他与背道的加拉太各教会的辩论，并基督与败坏福音之人的辩论。加拉太人是被移于恩典之外，离开了恩典。他们没有离开教会，没有取消他们基督徒的名称，也没有显然作甚么不道德的事。然而，他们弃绝了福音。那些律法派称他们的道理为福音，但不能另有『别的』福音。福音是由恩典而成，或说是施于不配受的人之白白的恩典。人的功劳一经加入，恩典即被逐出门外，福音即遭毁灭。在一位圣洁的神面前，人的功劳的观念，不过是幻想与虚谎。用好事或遵守律法作为恩典的替代，是使人类在罪恶中一无希望，『基督就是徒然死了』。(加二:21)。所以，神的圣怒不能不说，如此毁灭福音的假师傅，是应当被咒诅的。

 

第三段-保罗福音的神权之辩护(加一:10至二:14)。

1.保罗要求他们认识他为人的诚实。他们知道那白白恩典的道理，是不能叫入喜悦的。人的心意，大概喜欢藉着他们的道德，与信教的热心，得些人的称赞。除了极端诚实的人以外，决无人愿意因着良心的原故，失去人的欢心。

2.他证明所传与他们的福音，不是『出于人的意思』，也不是藉着人传给他的，乃是单单的由于直接的启示。

3.他提醒他们，犹太教的道理，在他面前并不是甚么新事。不但如此，而且他是犹太人中最热心的。因此，他们可以推想，他是已经透澈的考虑过，是否能将律法和恩典连合成为一个制度。他现在的地位，所受的恨恶逼迫，不仅是由于犹太人，而且是由于犹太化的基督徒。这是因为律法与福音绝对没有相合的可能。如果，他要成为基督徒领袖中最得人心的，只须将律法与福音混合起来即可。

4.他述说他自悔改归主所经历的，叫他们知道他整个的职务，是如何完全不依靠人的权势。这段历史的记载，叫我们看得清楚:(一)保罗在看见其余的使徒之前，已经讲道三年，以后纔上耶路撒冷去见彼得、雅各。(二)十四年后他照着神的吩咐上耶路撒冷去并带着巴拿巴与提多同去，这提多是一位未受割礼的外邦基督徒。保罗将他的福音传给他们。假弟兄造出一些困难，要使提多受割礼。这是叫福音的自由陷在危险之地;所以，他绝不容让。然而，就在这不肯容让的事上，也没有使人不承认保罗满有使徒的职权。并且称为『柱石』的雅各，矶法，约翰向他和巴拿巴，用右手行相交之礼，

叫他们往外邦人那里去。(三)假如犹太教的人，高抬彼得的职权，(其实不是真的)，他圆满的回答，就是:有一次在安提阿，他曾当面抵挡彼得，没有看彼得是属于更高阶级的。保罗如此为他的职权辩护，其实是为复活的基督说话。

 

第四段-称义是因着信，不与律法相干(加二:15至三:24)。这奇妙恩典的福音的辩护，分为五部份如下:

1.(加二:15-18)若有甚么人求在律法之下称义，必是犹太人，然而就是犹太的基督徒，也知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，他们也信了耶稣基督。看本章第十五至十六节。学者须知，此处保罗引证他在安提阿当面抵挡彼得的时候向彼得所说的话，是要叫加拉太人看出来，无论律法派的人如何说，他是与彼得在道理上完全相同的。所以，律法派决不可以隐藏于冒用彼得的权威之下。我们须注意本章第十八至十九节，也是引证保罗指责彼得的话。这指责的要点，就是因着在从『雅各那里来』到安提阿的人之后，那些与外邦人一同吃喝的，都与外邦人隔开，依然照着犹太人的信仰吃喝，彼得受了影响，他所作的，在实际上等于否认因信称义的道理。假如一个犹太人的信心，只将他放在外邦人的地位，以致他仍要遵守律法上饮食的规条，方可使他的义圆满成就，那就表明基督一切所行的，乃是只将他成功了一个外邦的罪人，他依然要藉着遵守律法称自己为义。这事的总结，就是:一个罪人乃是整个的，完全的，绝对的，因信称义，毫无任何律法的行为之余地。

 

2.(加二:19-20)这是保罗第二步的辩证。对付一种错误，就是罪人虽不因律法称义，圣徒却必须活在律法之下，作为灵命的规则。对付的话，就是律法既然如此杀了罪人，他就永远向律法死了。他就如同被处决的死囚，永不再活在律法之下一般。这样的话，本支耳(Bengel)称为『基督教的总纲与精华』这是本章第二十节所完全表显的道理。在神，和信心，都是算信徒已经与基督同钉十字架，他所接受的新生命，就是复活的基督生命，一举一动就是基督活在他里面。所以，无论是称义或行义，都不是由着律法。这一切的证明，所注重的一点，就是:罪人在神面前，完全是因信称义，毫无律法的行为。因为，他在律法上已经死了，基督(律法向他无话可说)现在为他的生命。

 

3.(加二:2l)此处，保罗用他第三步的辩证。在纯粹的福音中，律法与恩典毫不相混。因为，义若是藉着律法得的，基督就是徒然死了。这是在本书中初次所用的义字。义字用在圣经上有三个意思:(一)自己的义，属于遵守律法的结果(路十八:9-12；腓三:4-6)。(二)『行为以外』的义，就是神加给那『不作工的，只信称罪人为义的神』。(罗四:4-8，22-25)。(三)信徒受基督生命所变化之义的品格(罗八:4;罗六:17-18)。第一个义字含着不好的意思。第二第三的意思是好的。义是加给信徒的，又是分与信徒的。这两方面，都是出于基督自己。『基督是本乎神，神又使祂成为我们的……义』。在本章十六节与二十节，保罗说明这两种意思。我们因信称义，是被称为义，我们因着那分与我们又住在我们里面的基督，是成为义，在本章二十一节保罗所用的义字，乃有这样全备的意思。至于那些主张用律法称罪人为义的，或用律法管住圣徒的两种人，都是破坏神的恩典，使基督的死成为一无用的犠牲。

 

4.(加三:1-5)保罗第四步的抗论，就是圣灵的恩赐是藉着信心而得，不是藉着律法的行为。圣灵显在加拉太书中分为两方面:(一)祂为『儿子的灵』进入我们的心，叫我们知道我们的地位，是长大成人的儿子，到了长成的地步。这是证明我们不在律法的约束之下为孩童，如同旧约的圣民一般(加四:l-7)。(二)祂为我们圣洁生活的能力，作我们脱离肉体辖制的拯救者。加五:16-26。这要点，就是律法的行为，绝对不可加在一位在神面前完全称义的人身上。他是在律法上死了，他里面有基督活着，他又接受了儿子并得胜的灵。

 

5.(加三:6-24)保罗的第五步，是分清亚伯拉罕的约，与摩西的约之关系:(一)救赎是根据亚伯拉罕的约，福音曾在应许中传与亚伯拉罕，『地上的万族都要因你得福』(加三:8)。亚伯拉罕相信了， 『这就算为他的义』。这样看来，亚伯拉罕得救是因着信，并且那些一同有信心的，都与他一同蒙福，成为他的子孙。(看第十五课第六面)(二)律法与此相反，不救人，反使人受咒诅;而且不是咒诅一些人，乃是咒诅一切的人。(三)如此，人怎能得救呢?回答的话是:『基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。这便叫『亚伯拉罕的福』，就是说那要临到我们而被律法公义的判决所阻止的福，可以(律法所判决的，已经在基督身上执行，)因着基督耶稣，临到外邦人。(四)再者，亚伯拉罕的约，是在律法以前四百三十年立定的。无论律法如何行，绝不能回到以前的时候，去废掉前时所立定的约。所以一个根据亚伯拉罕的约，而称义的人，不能因着律法被夺去所称的义，也不能因着律法，使所称的义格外稳固。(五)由此发生一个问题:这样说来，『律法是为甚么有的呢』?回答的话分为两层:律法原是为过犯添上的，直到那应许的子孙来到。所以把众人都圈在罪里，直到有信来作独一盼望的出路。律法也是训蒙的师傅，即小学教员，约束那些尚未成人的孩子们，直到基督来到。迈耳(H.A﹒W.Meyer)说:『即如一训蒙的师傅，以引领他的孩童，教导他们将来成人为宗旨。律法也是如此，引领我们，教导我们，以得到基督那里为宗旨。就是说，到了时候，他们就不再在律法之下了』。

 

第五段-信徒为人的规则，是属恩典的，不是属律法的(加三:25至五:26)。

本段论到管理信徒生活与成圣的各种原则。这些原则述明如下:

1.信徒从此不在训蒙的师傅即律法的手下(加三:25)这是指斥加拉太人的道理。现在喜欢说靠律法称义的人甚少，但更诡谲的迷惑，就是信徒非靠律法称义，他却仍在律法之下。是以律法为他生活的原则，教导这样道理的，依然大有其人。用不着说，律法是圣经的一部份，为神所默示的，对于那些不知律法圣洁要求之愚昧信徒，『都是有益的』。但保罗断不准一位『训蒙的师傅』，在基督徒身上，有何管辖的权柄。『但这因信得救的理，既然来到，我们从此就不在师傅的手下了』(加三:25)。这是他积极广大的宣言。

 

2.保罗说明为何律法的师傅责任，在信徒身上已经完毕的理由。『所以你们因信基督耶稣，都是神的儿子』。(加三:26)。『儿子』与『孩子』意思各有不同。『儿子』是成丁的意思，『孩子』只有亲属的关系。『儿子』是『孩子』将来要到的年纪。旧约的圣民，乃是一位孩子，不是(新约意义的)儿子。重生成为孩子，受圣灵的洗将『孩子』移到『儿子』的地位。这是保籴所形容的一位律法之下虔诚的犹太人，与现在一位信主的犹太人(或外邦人)，彼此不同之处。要点就是:在基督未来之前，神的孩子是在律法之下，律法成为他们的教养者并管家。但现在的信徒，藉着圣灵的洗，和住在里面的圣灵，是在神的儿子基督耶稣里，成为长大的儿子，即长成大人的孩子。他们从此不在教养者和管家的权下，乃立时进到父自己的权下(加三:26至四:7)。如此看来，父的旨意，乃是信徒生活的定则。叫父的旨意发生效力的，是祂『儿子的灵』被差到信徒的心中(加四:6)。假如保罗是写信给希伯来人，或者他要说:『这是在新约中所应许的福，我要将我的律法放在他们的心里』。

 

3.现今若回到律法的地位，是将儿子的地位离开了，反回到小孩子的地位，成为与奴仆毫无分别的人(加四:8-11)。加拉太人甘居如此的地位，使保罗大大作难。加四:12-20。

 

4.保罗为要将此事说得十分清楚。所以，提到亚伯拉罕有两位儿子，一是夏甲生的以实玛利，一是撒拉生的艾萨克。夏甲是婢女，只可生出奴仆来。因此，她和她所生的，比方西乃山，或说律法制度，乃是叫人作奴仆，是属血气的一类。艾萨克是应许的儿子，是自主之妇人生的，成为与奴仆相反之真正儿子地位的预表。但有一问题发生，仆人与儿子是否当有同一的规则，同一的产业?换句话说，属血气的人，与属灵的人，能否共同处在一个制度之下?这显然是不可能的。『属血气的人，不会领会神圣灵的事，反倒以为愚拙』。(林前二:14)。自由对于属血气的人，简直就是不法，使他们为所欲为。但将儿子即属灵的人，放在律法之下，就是拿奴仆的轭来拖累他。如同一个长成的人，仍在教养者的手下，受他的约束一样。所以，律法和恩典两个制度，是不能合而为一的。独一的方法只有驱逐。『把使女和她儿子赶出去』。(加四:21-31)。提摩太前书第一章九节的原则，正是与此相合。『因为，律法不是为义人设立的，乃是为不法，和不服的，不虔诚，和犯罪的，不圣洁和恋世俗的』。保罗在引证夏甲和撒拉的事迹之后，接上他的督责与劝勉的话，直到本书第五章第十五节。

 

5.保罗现今论到使徒的灵命，灵命的长大与成圣的第二重要的原则:(1)是根据与神的儿子基督相连之儿子的地位。这叫信徒脱离律法，得以自由(加三:26至四:31)。一个人受洗归入基督，使他成为基督身上的一个活的部份，一个基督身上的肢体，基督的肉，基督的骨，这必定要分受基督的地位。(2)(加五:16-24)是关于信徒重要的真理，就是圣灵住在信徒裹面，以及这个事实在信徒全部生活中的效果。这与在律法的地位是绝对相反的。一位孩子，不是儿子，乃是律法之下的人，未曾接受儿子的灵，所以管理他生活的原则，乃是外面权柄的顺从，根据写下的律法。但教会时代的信徒，是有圣灵住在里面，管理他的行为(加五:16)，叫他胜过肉体(加五:17)，并救他脱离律法(加五:18);不但如此，住在里面圣灵的效力，且要造成他的品性(加五:22-23)。在律法时代之下，敬虔的品性，就是『遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的』。(路一:6)。在圣灵时代之下的品性，乃是:『仁爱，喜乐，和平，忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，节制』。保罗甚望加拉太人知道，新品性不是由于人的能力所产生，乃是圣灵所结的果子。

 

第六段-勉励与结论(加五:25至六:18)。总而言之，本段所包括的是一些基督徒行为的重要原则。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第五十四课-书信与启示录(续)

 

罗马人书

 

述畧:

保罗写了加拉太书之后，就在他住在哥林多的三个月之中，写了这重要的罗马书信。使徒时代的罗马教会的情形，我们几乎一点都不知道;就是在何时并如何成立的，我们也不得而知。照着罗马教(即天主教)的传言，彼得是那教会的创立人，且作了该处的监督。这不过是一种传言而已，并不足取信。假如实有其事，保罗岂能不在信中向彼得说句问安的话呢?除了罗马书第一章第十三节及第十章第一至三节以外，我们也不知道罗马教会中，犹太人与外邦人谁占多数。按全书的性质而论，似乎可断定外邦人的数目是较多的。但对于明白本书的精意，这些问题都是无关紧要。因为，本书并非写与罗马的教会，乃是写与『在罗马为神所爱，奉召作圣徒的众人』。

 

如此看来，这不是一封教会的书信。本书的题旨，已在罗马书第一章第十六至十七节说明:『我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人』。所以本书并没有关于教会地位之启示，彷佛以弗所书。也不像哥林多前书，论到教会的生活和秩序。本书不过解释那关乎个人的救恩，蒙福，及行为的福音。按事实而论，教会二字在罗马书中不过发现一次(罗十六:23)。因着住于罗马的犹太人甚多。保罗为他们心里伤痛，所以有罗马书第九章一节至第十一章三十四节之插入其间的重要章节，司提弗勒教授(Prof.Stifler)称此段经文为"the theodicy"(神是公义的)。保罗在此指明神在对待以色列人的事上是公义的，并教训外邦圣徒知道自己的地位，与犹太人的关系，向他们说，『神并没有丢弃他自己的百姓』，且仍要叫『以色列全家都要得救』。

 

因此，本书是解释福音，形容福音，为福音辩护;证明这福音是神赐与个人的福，其中无犹太人或外邦人之分。教训外邦信徒明白他们的地位，与犹太人的关系，并留下基督徒灵命的原则。

 

写罗马书的原由，可看保罗在罗马书第一章八至十三节，又罗马书第十五章十四至三十三节所说的话。他多时就想到罗马去，看望罗马的圣徒，现今那个盼望似乎快到实现的时候。他不久要带着外邦人为犹太贫穷圣徒所捐的钱，到耶路撒冷，所以定意要到士班雅去。行那条路，就要使他得着多时渴想看望罗马圣徒的机会，将一切恩赐分给他们，并可在罗马宣传福音，还他所欠的债。

 

保罗自然愿意在他未到罗马之先，就叫他们知道所启示他的并藉他所传之真理的道。至于他与犹太教的先生们所争论的话，想必已达到罗马圣徒的耳中。保罗甚喜欢他们得以听他自己说明那些被犹太教的人所攻击的道理。

 

正当这个时候，有一坚革哩教会中的女执事非比，要到罗马去，托她顺带此信，十分稳妥。这是一些写此书信的原由。但在这些原由之外，背后的圣灵，即罗马书的著者，(保罗不过是写字的)，知道基督这位尊贵的仆人，将要进入一段经历中，就是多时不能有他现在在哥林多所有的那灵里与环境的安静。所以写罗马书的工夫，此时有作的必要。

 

分析:

罗马书的大段落，是显而易见的。就是大畧的读过一遍，也可以看得出来。我们要记得，重要的题旨，就是神的义，正在这福音上显明出来。这义是赐给万人的，不论犹太人或外邦人，唯一的条件就是信顺服基督。这题旨除导言外是渐次发表于下列的七段中。兹分析如下:

 

导言与题旨:罗一:1-17

第一段-全世界在神面前都是有罪的。罗一:18-20。

注意:研究本段的时候，学者须留意保罗将人类分为四等。这四等人被定罪的根由，不是单指着是罪，乃是指着种种不同之亮光中，所自知的罪。『原来神的忿怒，从天上显在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理(即他们所知的真理)的人。』在第一段，保罗将这定罪的原则，加在四等人身上，因之本段即分为四分段:

第一分段:不信神的被定罪。因为神的存在，是藉着宇宙中看得见的万物，证明出来。罗一:19-20。

 

第二分段:拜偶像的被定罪。因为故意离开所知道的真神，又因为由拜偶像而有那些可憎恶的结果。罗一:21-31。

 

第三分段:讲求道德的人被定罪(外邦的哲学家)。他们看出拜偶像的虚妄，并看出至高的神属灵的性情。他们被定罪，是因为他们的天良既如此蒙了光照，仍然不顺着天良而行。罗二:1-16。

 

第四分段:犹太人是有特权，有律法，并为保守神的圣言的人，他们被定罪，正因着他们有自夸之律法知识的，却犯律法。罗二:17至三:20。

 

第二段-因信钉十字架的基督，被称为义，是人类罪恶之福音的救法(罗三21至五:11)。

本段分为三分段:

第一分段:述说在律法之外，因信称义的道理(罗三:21-31)。正抓住福音的中心;所以，学者必须透澈的熟悉。此处有几个字是必须解释的:『义』，『称羲』，『信心』，『挽回祭』。『义』用在圣经上有三个意思:(1)自己的义，即行律法所要求的条件。这不是指着恒久不变的遵守道德的律法，那是除基督外无人能行的。自己的义，是指着谨慎献上牺牲的祭，并遵守律法的一切礼仪。(路十八:9-14;腓三:4-9;来九:9-10)(2)『神的义』，(即罗马书中的一个钥字)。这不是指着神自己品格与行为止的义，乃是基督身上所表显的那种义:甲，加给信的罪人的;乙，注入信的罪人生命中的。在律法之下，神要人交出义来;在恩典之下，他将义赐与人。以下诸人的解释，含有深意，大可作我们的帮助。神的义就是:『神的义所要祂去要的义』。康宁汉母(Cunningham)『神所创造的义，在神面前是有效力的，正合乎祂所喜悦并得祂喜悦的。』贺吉(Hodge)『圣父所要的，圣子所成的，圣灵所证的，信心所得的。』布卢克司(Brooks)『神所吩咐的，所要求的，所喜悦的，是祂自己所预备的。』慕尔赫德(Moorehead)。『基督耶稣是本乎神，神又使祂成为我们的义。』使徒保罗。(3)义是用在信徒受基督生命所变化的品格上。 罗八:4，林前十五:34，腓一:11等等。『称义』是神将基督的本身，品行，工作，整个的归给每一位信靠基督的罪人。这不能使神的公义发生问题。因为，基督已经将祂自己与罪人联合为一，担受罪人所该受的，成全了神的律法。『信心』就是用倚靠的心，照着神论到基督的一切话，接受基督。约三:34;约五:24;约壹五:9-10。『挽回祭』就是七十译旧约(即希腊文旧约)与写新约者用以译『施恩座』的希腊字。(出二十五:17-18;来九:5等等)赎罪大日的赎罪血，乃是洒在施恩座上(利十六:14)。这个意思，不是说藉着牺牲所流的血，神就喜悦罪人；乃是说，牺牲的血表明罪人在神圣洁的律法之公义判决中，有蒙神悦纳的地位;以致神既可为公义的神，又可使罪人与祂复和。罪人相信基督，包含相信祂的血(罗三:25)。这是说，相信基督，就是相信基督为『神的羔羊』，甘心将自己献上，保全神圣洁的律法。十字架使神『自己为义，也称信耶稣的人为义。』

 

第二分段:因信称义的道理，藉着亚伯拉罕与大卫的事，显明出来。罗四:1-25。学者须记得，这道理不是只说称义是藉着信心，乃是说，称义是藉着全与律法无干的信心。这样的解释，证明两个要点。亚伯拉罕在有律法的数百年之前，并至少在有割礼的十四年之前，因信称义。他称义，除信心以外，绝对的与别的问题无干。既不是因着顺服律法，也不是因着顺服割礼。大卫另是一个样子。他是在律法之下的一个人，且极端的破坏了律法，反与亚伯拉罕同样的得以称义。可见，这定然是与行为无干的。再注意亚伯拉罕的事，不但解释了在行律法的功劳之外，因信称义的真理，而且也是解释甚么样的信心得以称义。他相信了神所应许的，也相信祂能作成(罗四:16-21)。我们相信神从前所应许的，现在已经作成了(罗四:23-25)。所信的这两件事，都是超出人力之外的。信心若不含着相信耶稣死了是为我们的过犯，复活是为叫我们称义，就是致命的欠缺，不是得救的信心。

 

第三分段:因信称义之蒙福的效果。罗五:1-11。这效果计分七样，我们因信称义就能:(1)与神相和，一节(2)站在恩典之中，二节﹒(3)欢欢喜喜的盼望神的荣耀，二节，(4)在一切逆境中，有夸胜的能力，因为那些逆境，在我们身上有所成就，三节，(5)神的爱，藉着圣灵分给我们，五节，(6)神将圣灵赐给我们，五节，(7)不但不因着过犯惧怕神，反以神为乐，九至十一节。

 

第三段:与基督同钉十字架，并在圣灵里面的一个新生命，为福音对于人里面的罪性之救法。罗五:12至八:13。

在这一天段之中，保罗论到人类最深的需要。所有的人类，无一不在罪中，因为全是犯了罪的。解决这问题的唯一方法，是福音的救法，就是基督为罪人死。但在所犯之罪的背后，尚有那犯罪的人。基督的死解决了他的罪，但那人的本性依然存在。按着本性他是怎么的人?他的历史如何?要为这样的人作甚么呢?比方，他现在已经在律法的行为之外，因信称义，他从此再接受神的帮助，去遵守律法么?

 

如果，他的心生来是坏的，能将那心变成好的么?注意:学者须知从罗马书第五章一节至罗马书完毕，对于信徒的安全是再没有疑问的。信徒专靠信心称义，不杂一毫律法的功劳，已经解决了信徒永远安全的问题。神不独显明祂是慈爱的，祂也在称信的罪人为义的事上，显明祂是绝对公义的。

 

因为，信徒一切罪的问题，已经这样归基督承担，而保全律法的权威。即如保罗所说:『这样，我们因信废了律么?断乎不是，更是坚固律法。』(罗三:31)。神的圣洁，律法，慈爱，全都保全了，祂可以按着公义称信徒为义。学者此刻所研究的这一段，其中所充满的，不是叫相信的罪人得安全，乃是叫他成为圣洁。

 

本段分为密切相关的五分段:

第一分段:从亚当传下来的人类接受亚当所遗传的罪。称义的人，藉着基督成为义。(罗五:12-21)。普世的死，证明普世的罪。从亚当到摩西，死就作了王，正如在摩西以后作王一样。由此证明，这个死并非犯律法的刑罚。有普及于世的罪，所以有普及于世的刑罚。这二者相反之处就是:亚当→罪→死亡

基督→义→生命

注意:信徒与基督联合，并亚当为头的道理，完全显明在哥林多前书中，也包含在罗马书中，学者必须将林前十二:12-27，并林前十五:22，45存记在心。

 

第二分段:神看信徒与基督联合，乃是先从基督的死起，接述到基督的复活。罗六:l-10。

 

第三分段:信徒必须看自己如同神那样看他一般。罗六:l1-23。信徒必当实际的说:『既然神承认我已经死过，现在又从死里复活了，一举一动有新生的样式。我也这样看我自己，是已经藉着十字架被钉死的一人，现今是专为那叫我从死里复活的神而活，我要待我自己，正如神待我一般。』罗六:11-12。这『新生的样式』，并不是单指着从基督所接受的那新生命的地位，乃是在实行上的一个新『献给』。正如信心将罪人带到称义的地步。照样，『献给』将称义的圣徒带到圣洁的地步(罗六:13-23)。此处叫我们看得十分清楚，『你们从前作罪的奴仆』(罗六:17)，因为是献给罪的，所以结的果子就是死亡。这新『献给』，是将『自己』献给神，将肢体献给义，所结的新果子就是圣洁。因此，称义的人，是在两层地位:一是看自己为一位已经死过的活人，一是将自己献给神，以致成为圣洁。

 

第四分段:称义的人与律法的关系(罗六:14，罗七:1-25)。他不是在律法之下，乃在恩典之下(罗六:14)。这个真理里面藏着拯救他脱离罪的应许。律法可以告诉他为善，但不能叫他成为善，恩典是能的。他不再在律法之下的原因，乃是他已经藉着与基督同钉十字架，向律法死了。他如同一位妻子，曾嫁给律法，妻子已经死了，就再不在那个丈夫的权下。现在藉着复活，他又另嫁一位丈夫，就是基督。以前婚姻的果子，(不是前一位丈夫有何不对之处，乃因着罪)就是死亡。但现今，我们可以结果子给神(罗七:1-6)。信徒当确实知道，他不能因着律法成为圣洁。律法虽是圣洁的，公义的，良善的，但在他未曾称义的地位，律法只可将他里面的罪搅动起来，而将他杀了。律法曾将他坏到极点的样子，显给他看，但未曾叫他成为良善。在一位已经称义的人身上之律法的效力，保罗要将他自己的经历告诉我们。他能在新生命里面喜欢律法，他能立志行出律法的义来，但因在他肢体中犯罪的旧律，使他所立的志，不能成就。一切的挣扎兴奋斗，只可叫他大大失败，悲惨叫苦。在他仰望律法的时候，丝毫没有得着拯救。罗七:14-24。

 

第五分段:称义的人得拯救与得胜，是藉着基督，由于圣灵。罗七:25-八:31。从罪的权下得拯救，是从前藉着律法所不能得的(罗七:22-23);是藉着觉悟的良心所不能得的(罗七:12，16，19)；也是藉着决志所不能得的(罗七:18)。现在，靠着耶稣基督能以得着(罗七:52)。这样，就显明了得拯救的方法:(1)那些在基督耶稣里的，就不定罪了(罗八:1)。基督已经如此完全解决了我们本身罪的问题，并按着神所看的，我们的旧人已如此在基督的死里死了。我们就不能因着第七章所说的那些罪的动作，和自己生命里所表显的，而被定罪。这是在论到亚当的罪和人里面的罪性之后，重复述说称义的话。这就好像保罗说:『好，虽然在我努力成圣的一方面，惨遭失败，但我依然是被称为义，定罪的事是再没有的了。』(2)藉着基督，我们接受了圣灵。圣灵是一个『律』，高过罪与死的律。从罪的(肉体旧人)权下得拯救，不是藉律法，良心，与意志的能力所作成，乃是藉着住在人里面的圣灵—无所不能的拯救者作成的。律法不能作这事，因为，律法毫无新能力授之于人。律法只能要求肉体作肉体所无力能作的事。所以神在祂儿子的身上，用十字架定了万恶肉体的罪案，如今可以藉着生命的圣灵，使律法所要的义，成就在我们里面。(不是由于我们)。因为，我们是将自己献给圣灵，顺着圣灵的意旨而行。

 

这样看来，福音是分为两大部分:

(1)信徒的罪;即已经犯过的罪，对此的救法，就是神的义加给他。

(2)他更深的问题，即里面生来的罪性，对此的救法，就是神的义，藉着圣灵注入他的生命中。第一是称义，第二是成圣。注意:成圣在圣经上分为三步:(1)地位的成圣。信徒『靠着耶稣基督，只一次献上祂的身，就得以成圣。』(将自己分别出来，归于神。)(来十:10，14，来二:10)。在这一步，圣灵是印证与凭据(弗一:13)，一有这样的信心，信徒立时算为成圣。(来三:1；帖前五:27;林前一:2)。(2)经历的成圣。是藉着复活的基督的大祭司的工作，与住在里面的圣灵，并神的道。(弗五:25-26；约十三:8；林前六:11;约十七:17;林后七:l;帖前五:22；约壹一:9)。(3)完全的成圣。成就在主显现的时候。(约壹三:l-2)。

 

一个成圣的人，在第二步(经历的成圣)，意思不是指着一位无罪的完全人，乃是一位称义的人，『像从死里复活的人，将自己献给神，』『不随从肉体，只随从圣灵。』这样的一位人，要从一切自知与实际的罪中，得着洁净。然而，他在知识与恩典中长进，并因他不断的与父和祂儿子耶稣基督相交，就时时看出从前所不以为罪的罪来。我们当知道『洁净』不止是饶恕的意思，『洁净』乃是拯救信徒除去某一样的罪，这两层恩惠的工作，可从约翰壹书第一章九节看出。

 

罗马书第八章五至十三节为一篇宝贵重要的言论，就是成圣的人随从圣灵而行的原则。可看哥林多前书第三章一至三节。并注意哥林多前书第二章十四节至第三章四节所分的三类人:『属血气的』，是未曾得救的，『属肉体的』，是已被称义的，但不属灵；『属灵的人』，是已被称义，而又被圣灵管理的人。

 

在罗马书第八章第五至十三节，保罗复论到人在肉体中的光景与人在完全福音中蒙福的光景之比较。虽然，肉体是在这个人的里面(罗8:12-13)，他却不属乎肉体(罗8:9)。他有权利，可以藉着住在他里面的圣灵大能，保守神所算为那肉体已经死了之地位(罗8:13)。这段圣经所注重的，就是每一位信徒，有圣洁而无所不能的圣灵住在里面。因此，能有极高尚的灵命。

 

第四段:在福音中蒙福的圆满效果。罗八:14-39。保罗说过了称义的圆满效果(罗五:l-11)，并福音的成圣方法以后(罗五:l2至八:13)。现在，综合而论福音圆满的福气，就是他起头(罗一:16-17)所说的:『这福音本是神的大能，要救一切相信的。』虽然严格的说，罗马书第八章前十三节，是开始于罗马书第六章十四节，『罪必不能作你们的主，因为你们不在律法之下，乃在恩典之下』的长篇辩论的结论，但第八章本章仍有自己完全的意思。

 

所以必须全盘讨论，本章自然的分为以下的分段:

第一分段:对于基督里的信徒，没有定罪的可能。基督为他们的罪死了，他们也藉着那同一的十字架向罪而死。罗八:l。

 

第二分段:藉着基督为信徒所作之工，算信徒为义， 藉看圣灵在信徒里面所作之工，使信徒成为义。罗八:2-13。

 

第三分段:(罗八:14-16)圣灵使信徒在实际上站在神的儿子的新地位。(1)圣灵引导他们;(2)藉着圣灵他们得以呼叫『阿爸』父;(3)祂与他们的灵，同证他们是神的儿子

 

第四分段:(罗八:17-30)圣灵藉着保罗启示我们一段惊人的事实。因为，信徒是神的儿子，所以也就是神的后嗣，与基督同作后嗣。但这同作后嗣的事，是自相信基督时立时开始的，其中包含现在与基督一同受苦，正如在祂来的时候，与祂一同得荣耀一般。然而，所受的苦，较之那极大的荣耀，就显得万分微小，不足与之相比。一切受造之物，都与为头的亚当一同堕落(创三:17-18)，被属于虚空之下，被死辖制，叹息劳苦。我们虽有圣灵初结的果子，也是心襄叹息。因为，尚未得着属灵的身体。圣灵也是用说不出来的叹息，替我们祷告。因为祂(虽然帮助我们的软弱)也是住在我们所叹息的身体里面，与受造之物一同叹息。但受造之物，仍然指望脱离败坏的辖制，得享神的儿子自由的荣耀。这荣耀是属于我们，『等候』我们的。这样，我们虽被召受苦，我们受害是有盼望的。盼望我们要按着神儿子的名分『显现』；盼望我们得着属灵的身体;盼望我们与基督进入那同得的基业。这基业即脱离辖制的受造之物。所以，我们『忍耐等候』，就是受苦也是如此。除此以外，信心是解释『万事』的，叫万事在实际上互相效力，叫我们得益处。这可以叫我们得安慰，并有坚忍的心。对于那住在世上受苦的圣徒，又有一启示的真理。我们是步步前行，而确知此路的终点。那终点就是完全与基督相似。『因为，祂预先所知道的人，就预先定下效法祂儿子的模样，使祂儿子在许多弟兄中作长子。』于是，这前行的路显明出来:『预先所定下的人，又召他们来，所召来的人，又称他们为义；所称为义的人，又叫他们得荣耀。』如果，这奇妙的路，在一个人的里面已经起始，那人就没有失去灵魂的可能。

 

第五分段:(罗八:31-39)这一段庄严的经文，叫我们知道信徒在基督里面完全的胜利。一句总括的话:神是帮助信徒的。司彭倪尔(Spener)称此段话为:『喜信中之最美的』。神是『帮助』那相信主耶稣基督的罪人的。保罗欢呼说:『谁能扺挡我们呢!』不但如此，且说，『谁能控告神所拣选的人呢?』我们这些已经称义—不是免罪，乃是被称为纯洁无疵之义人的，怎能再被带至法庭受审呢?有人能在神面前控告我们这有基督长远代求的人么?断乎没有。因为天上，地上，地底下，毫无甚么能叫我们与基督的爱隔绝。

 

第五段:福音并不将神特别赐与以色列人的约，并一切应尽的职务及种种的应许撇开。(罗九:1至十一:36。

这一段重要的经文，实际上是一段插入的话。罗马书第十二章起头所说的:『弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上』等等，乃是重复述说罗马书第八章末了之忽然终止的思想与启示。司提弗勒教授(Prof.Stifler)指明一个与其他罗马书的注释家不同而明显有力的见解。

 

他说:按定理而论，保罗不得不正在这要紧的关头，将这一段经文插入其中。我们甚能随便将犹太人忘记，而且容易如此。因为，寻常的基督徒，大概全然不知那特别属于犹太人的约和应许。(并且尚有好多人的心中，存着那腐旧不能证实的观念:以为现今的基督徒，就是真以色列人。)

 

但在使徒时代的教会中，犹太教与教会彼此相关的问题，是极其活泼而热烈的问题。所以，保罗既将以色列全族置于共同定罪的地位，只在福音中开了独一的救恩之门，就不能不引起这以下的问题:这样如何成就神所起誓坚定，又经天使加百列向耶稣母亲所重新证实之大卫的约呢?又如何成就屡次所述说的，那毫无条件之召回所有的以色列人归到他们列祖之地的应许，并在大卫的儿子弥赛亚的统治之下，所重复建立的国度呢?本段即保罗对于这些问题的回答。正如雅各在耶路撒冷会议的时候所说:外邦人因信被收纳，不在乎割礼。不但不与先知的话冲突，且是极其『相合』。

 

因为，先知预言召回以色列人的时候，是在主回来以后(徒十五:14-17)。保罗不过更详细解明这福音的时代，是一个国位暂时空悬的时期，完全是先知所预先见到的，这不但不可说这与以色列民族再无关系，且要看见那一位救主从锡安出来，『以色列全家』(不是每一位以色列人)，都要得救。

 

这难题，不仅与大卫之约有关，更是关乎更在前更紧要之亚伯拉罕的约。救恩的应许是给以色列人的;现今，以色列人尚未得救。可看以下的分段:

第一分段:使徒保罗的忧伤。罗九:l-3。

 

第一分段:承认以色列人的七层至高的特权。罗九:4-5。

 

第三分段:亚伯拉罕属血气的后裔与属灵的后裔之分别(罗九:6-13)。这就是一切解释旧约者所极难分清的经文，曾被人颠倒错用，以为外邦人因信基督便成为真以色列人。在加拉太书第三章七节虽已明明的说过，所有信主的人，没有种族的分别，都是亚伯拉罕的子孙;但(1)基督徒向未被称为雅各(或以色列)的子孙。(2)基督承认一位生来的犹太人，与一位属灵的犹太人之分别，与保罗在此处所证实的恰恰相合。看约翰福音第八章三十七节再与三十九节相较，有一位生来的以色列人，又有一位属灵的以色列人，即以色列人中的以色列人;这就是保罗所辩论的要点。他绝对没有想到外邦人。他是根据圣经解释那显然的事实，就是那应许给以色列人的福音，没有救以色列人。他的要点，就是福音是救属灵的以色列人的。这个道理，他在下一分段发表出来。

 

第四分段:(罗九:1至十一:10)保罗用以下的例证解明所有的以色列人不都是真以色列人。艾萨克与以实玛利都是亚伯拉罕的儿子;雅各与以扫都是艾萨克的儿子，但他们并不都是真以色列人。雅各虽带着属情欲的样子，却有信心。以扫乃是侮慢神而属乎世俗的一个人。在罗马书第九章二十七节，保罗指明诸先知对于这些事，曾经说过预言:(1)恩慈必须临到外邦人;(2)在以色列人中，必有相信的余民。犹太人所以没有得救的原由，是因为他们拒绝得着义是本乎信心的原则，想藉着绝对不可得义之工作原则以得着义(罗九:25至十:21)。保罗于是(罗十一:1)再论到余民即真以色列人，保罗自己为其中的一个例子。对于这点，保罗不但没有那奇怪的思想，就是信主的外邦人成为一位真以色列人，反说信主的犹太人，成为一位基督徒。因此，接着有教训外邦信徒的话。他们被接在好橄榄(基督)上，本树的枝子，因着不信被砍去。但他们仍要被接在他们自己(罗十一:24)的橄榄树上。这在何时呢?就是等到外邦人的数目添满的时候(徒十五:14-16;路二十一:24)，到那时(罗十一:27)，必要应验耶利米书第三十一章二十七至四十节的预言，那预言包括以色列人悔改复兴，并被召回本地。

 

第六段:基督徒的灵命与工作。罗十二:l至十五:13。

这重要的一段，是再回到罗马书第八章末了的话，其间为论到犹太人之插入的话所隔断。学者须再读罗马书第五、六、七、八等章，并立时接读罗马书第十二章一节。『神的慈悲』就是福音的慈悲(罗三:19)。一位在神面前无话可说，罪恶满盈，毫无希望的罪人，至得称义，成圣，在他面前满了神的荣耀(罗马书第八章)。现在，保罗希望信徒实地经验罗马书第六章十四节所说的，并在罗马书第八章一至三十九节所完全表显的蒙福的生活。

 

第一分段:(罗十二:1-3)因此，保罗再论到信徒要作的唯一条件。其余的事，全是圣灵的工作。那条件已在罗马书第六章十三节及十六节说过了，即『献给』。他在罗马书第十二章一节所用的『献』字是与罗马书第六章十六节及十九节之『献上』同为一字。这同样的字(『献』或『给』)也是用在路加福音第二章二十二节，并以弗所书第五章二十七节。所以，这劝勉的要点，就是信徒『献给』或『献上』他的身体，完全像耶稣的母亲在路加福音第二章二十二节将她的婴孩『献』与神一般。从那时候直到祂成为被杀的牺牲，祂是一个『活祭』。祂真是专为祂父的旨意而活，绝对的不作甚么只求自己喜悦的事，更不求叫人看见祂所作的。所以，罗马书第十二章一节起始，是再论到罗马书第六章十四节的话。学者必须记得，罗马书第八章三十九节以前是属于要道的。(虽在罗马书第七章有一段形容经历的话)。属于实行的，与经历的，是从罗马书第十二章一节起始。此乃十分重要之处，使我们注意称义是由于行一件事—相信—开始。照样，一位真基督徒的经历，也是由于行一件事—审慎决断身体的奉献，将身体完全属于主的旨意—开始。

 

第二分段:(罗十二:4-8)作工的话，既是在此题起，故亦畧题与恩赐相连之身体的道理。每位信徒各有自己的恩赐。

 

第三分段:(罗十二:9-21)基督徒行为的普通原则。

 

第四分段:(罗十三:1-14)基督徒对于政府与世界的态度。

 

第五分段:(罗十四:1至十五:13)爱弟兄的原则。

 

 

第七段:基督徒涌出的爱。罗十五:14至十六:27。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第五十五课-书信与启示录(续)

 

腓利门书

 

注意:监狱中的书信—保罗写了罗马书信之后，即动身行那大有关系的程途，到耶路撒冷，其中的详情与结果，读使徒行传即可一目了然。学者最好于此处再读使徒行传第二十章至第二十七章。有一问题，曾经多少争辩，即保罗其余的书信，是否从主后六十二年至主后六十八年接续未断坐监之时写的，或是保维『初次申诉』，(提后四:16)，曾被释放，其中约有一年之久的自由，又被囚禁，旋即殉道。我们不能查出圣经上有何根据能说保罗曾被释放。但作过保罗门徒的革利免至犹司比司(Eusebius)，都证明两次被囚的理论。那些以传言为是的，承认腓利门，歌罗西，以弗所，腓立比，为监牢中的书信，而提摩太前书，提多书是在前一次与第二次的囚禁之间写的。提摩太后书是正在第二次囚禁，将要被害之前写的。这些问题从不能根据事实而解决。惟有一事是我们所确知的，就是其余的这些书信是保罗到了罗马之后写的。学者须将保罗坐监时所处的环境存记在心。他与何人交往?何为他的职业?谁为他的朋友?这些事实，可以从使徒行传，与他在监牢中所写的各书信内论及他个人的事上看出来。

 

述略:

这对美好的书信，本身将写信的原因解明。阿尼西母是腓利门的一位奴仆，曾盗窃了他主人的财物、逃到罗马。在那里受了保罗的感化，悔改归主。作了歌罗西教会的教友。保罗遣他回去，带着这封信去见腓利门。从这封信中我们得的教训真有说不出来的宝贵。(1)实际上所行的义;(2)基督徒的弟兄之爱;(3)基督徒的礼貌，(4)形容使徒时代的教会，所行出来的爱的规律。迈耳(Meyer)论到这书信说:『这书信的宗旨，显出这么多基督徒的爱与智能。显出这么大的心理上的机智，又不减少使徒的威权，这样带着一称慎重，和善，谦让的态度，出言巧妙文雅，使人无反抗的余地，这封短信的意思，极其精细周详，是『用盐调和』的，是这位大使徒所遗下的一个特别宝贵的圣物，按其精雅的文笔而论，亦是古代信札的佳作。

 

分析:

这短信的分析并不重要，但也可分为四段:

第一段-受信者与问安。 门1-3。

第二段-称赞腓利门的品格。门4-7。

第三段-为阿尼西母代求(门8-12)。在本段十七至二十节中，使我们看出一个美好之『加给』(注)的喻解。所有阿尼西母的亏欠，全归在保罗身上，所有保罗可蒙悦纳之处全归与阿尼西母。

第四段-问安与结论。门22-25。(注)『加给』二字如不明了意义，可看罗马书第三章二十二节。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第五十六课-书信与启示录(续)

 

歌罗西书

 

述略:

歌罗西在使徒时代是个小城，较之往昔大大的衰败，现已久归消灭。其名称所以继续使人有兴味的原故，是因为那里有腓利门的家，在他家中成立了一个教会(门二节)，有阿尼西母与以巴弗二人，并因为保罗寄了这封信，给那不甚重要的教会。这信在历代的教会中有无限的价值，对于现今更是如此。

 

本教会不是保罗创立的。以巴弗(西一:7及四:12)好像特别是本教会的『仆人』(此二字普通译作『执专』)。但全书的口气，表明歌罗西的教会完全承认保罗使徒的权柄。因此，保罗并没有(像在加拉太书一样)为此辩护。在他写给腓利门的信中(十九节)，看出他按着福音说，是腓利门的父亲。

 

写本书的原由—已显明于本书内容之中。以巴弗是与保罗在罗马一同坐监的。由他口中得知本教会的情形。他们在基督的要道上非常美好(西1:3-8)，但隐微之中已有错谬进行其间。此处的假道理，即如我们从第二章保罗辩驳的话中所见的，不是像加拉太地方，从耶路撒冷传出的犹太守法派的道理，乃是大概从亚力山大传出的哲学律法派的道理。那严紧的犹太律法派的内容，就是拘守律法的字句。

 

理学律法派的内容就是『聪明过于律法所记的』;或用保罗所说的话:『窥察所没有见过的，随着自己的欲心，无故的自高自大』。这错谬似乎是一种哲理化的神学，—即早年诺斯士教(Gnosticism)的式样，以后叫人的信心破产。(按诺斯士教，即第二世纪的一种宗教学说，谓世界之创造，由于神分发而成万物)。对于这些错谬，迈耳(H.A.W.Meyer)说:『他们极端反对基督的高位，并祂救赎的工作。他们没有将祂完全是神的尊荣撇开，但指定祂不过比诸灵有更高的阶级。同时他们高抬天使，以为他们在弥赛亚的救恩上，亦有功于其中。并以为这世界是一位低等的神所造』(注)。他们以物质为恶。所以，他们实行避世主义，求治死他们肉体的行为。

 

(注):低等的神的意思，就是这些诺斯士教徒认所造的万物是一种较低阶级的神之工作。诺斯士教的教义，是将神放在一个与人相隔极远的地位，其间有天使，由高级次第而下，基督所得的地位，不过在这些高级的天使当中而已。诺斯士教已经过去，但其中的势力，依然存在，即减少基督完全的神格，寻求避世的功劳，(『不可尝，不可摸等类的规条』)。看身体天然生理的欲望，为人里面的罪，或目之为卑贱。以及将真道改成仪式，在这仪式中，日期，时期，都带着宗教的特别讲解。对付这一类的错谬，歌罗西书是一永久无敌的利器。换句话说，纯粹的基督教，时时处在两种危险中:(1)化为蒸气的危险，基督教汽化成为哲学，即如赎罪的哲学，道成肉身的哲学等等。(2)凝结成冰的危险:基督教凝结成为形式。保罗对付这两种危险的方法，就是基督。我们从此可知就是这些危险包围了歌罗西的教会。保罗极愿在他们受攻击之处，坚固他们的信心。在写此书的直接原由之外，那看透万事的圣灵，极要留下这有权力的教训，对付那历世发生的危险，好叫信心站立稳固，免受哲理空谈和徒有仪式的害。写此书的直接原由，即阿尼西母并推基古(西四:7-8)到歌罗西去。

 

分析:

本书分为七段，其中又分为数分段:

第一段-小引。 西一:1-8。

第二段-保罗的祈祷。(西一:9-14)。学者须特别注意保罗为歌罗西人求何事，并为何事感谢，这是祈祷的模范。

第三段-尊崇基督为神性的创造主，为救赎主，为住在圣徒里面的主。西 一:15-29。

第一分段:基督的七特点:(西一:15-19(1)降世为人使不能见的神成为能见的像。(2)祂是『首生的』，(即旧约中的长兄)。(3)所有的万物，能见的与不能见的，皆是藉着祂造的，且是为祂造的，(这是反对诺斯士教，以基督为被造者之一的说法)。(4)祂在万有之先。(5)万有靠祂而『立』，原字为『结合』之意。(6)祂是身体的头，即教会的头。(7)所有一切的丰盛都住在祂里面，甚么都不能超过这丰富。因此，这是对于一切看基督不如神，或按着二元论的想象，看万物非祂所造，或按着泛神论，将祂与万物合成一体的理论的答辩。诺斯士理论，泛神理论，多神理论，物质永存理论，基督的神性逊于其天父理论，反三位一体理论，神性抛弃理论等等，(根据腓立比书第二章六至七节)，总之各样关乎基督当受崇拜之位格所有的错谬，皆为这段圣经所纠正。

 

第二分段:基督为罪人所作之客观工夫(西一:20-23)。(1)独有基督是与神复和的道路(西一:20;约十四:6;提前二:5)。(2)基督十字架的血，成就了和平。罪人在那血中，看见他所干犯之神的爱，他所干犯的罪，即归于消灭。神看着那十字架，就能保全祂自己的公义，又能称罪人为义。在那个牺牲里面，罪人与神相会。(3)那赎罪的奇妙能力，得以达到『万有，无论是地上的，天上的，』—恐非我们现在所能全然领会的。(4)对于信徒与神和好的事，已完全成功了。(5)祂要使我们成为圣洁等等，只要我们『在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不致被引动失去福音的盼望』。注意:本章第二十二节是说藉着祂的死，这和好的事，现在已经成就了。但我们『成为圣洁，没有瑕疵，无可责备』的地位，是在乎我们在所信的道上恒心等等。这里所说的『信的道」并不是指着我们个人信靠基督说的，乃是指着所启示的真理。(看犹大书三节，启示录第五章)。『福音的盼望』，不是盼望得救，信徒得救乃是已经完全成就的。

 

第三分段:基督为圣徒所作之里面或主观的工夫(西一:24-29)。(1)教会为基督的活身体，分受祂荣耀的地位。(约十七:22；罗八:30)。因此被高举，就也有份受祂苦难之至大的权利。我们须注意受苦不是指着赎罪的苦。基督的苦可分三层:因罪受神的苦;因义受人的苦;因自己是人，受自己软弱、疲劳、试探、忧愁等等的苦。第一层的意思，是基督独自受的苦;第二层的意思，是我们的权利分受祂的苦;第三层的意思，是祂分受我们的苦。『保罗的意思，就是在世界上所有关乎作基督之工的苦楚与患难，无论是基督亲身经历的，或是门徒所受的，都是基督的。所有的苦楚，一部份是基督在世的时候，已经受过的;尚有一部份，是留给祂身体的』—杜威德(Dwight)。(2)这是照着现在所启示的那奥秘，就是『基督在你们心里』。这重要的启示，使我们明明知道，何为信徒将来的荣耀;这『荣耀』就是住在里面的基督之显现。注意:基督住在我们里面，不可与圣灵住在我们里面相混。保罗现在(西三:3-4)叫我们知道，基督住在我们里面之模样，就是基督自己是我们的生命。(看约壹五:11-12)。

 

第四段-高举基督为神的形体，(即神所成的人身)。信徒与祂的死和活，连合成为一体，并在祂里面得以完全。 西二:1-23。

第一分段:『神的奥秘』就是基督。 西二:1-7。注意:『奥秘』在圣经中不是甚么隐藏的事，乃是将曾经隐藏的事，显明出来。(太十三:11，16-17;西一:26-27)。『神的奥秘』，就是神在基督里将自己显明出来，并所有隐藏的事都已在基督里面显明出来，或是将要显明出来。

 

第二分段:两种危险害及『所信的道』。西二:8-23。注意:学者现已进入本书的中心。本段的话，乃是真正写本书的原由，所说的这些危险乃是显在每时代中，且是对于每一个人的，所以本书有永久的价值。(1)『所信的道』，即全盘启示的真道，有『理学和虚空的妄言』的危险，意即『虚空欺人之谈』，言其虚空，因为不过是幻想，『实际上空无一物』—迈耳(Meyer)。保罗特别注重的，是在歌罗西流行的一种特别理学(哲学)。但他警告的话，不止限于歌罗西，乃是广泛的反对理学侵入启示的真道之坚实真确的范围中。即如他在哥林多前书第二章七至九节所说的，这真道的范围，不是人的头脑所能进入的。所以这一切，皆非由搜求可得，乃在乎圣灵的启示。甚至启示已经明显的时候，属血气的头脑，尚不能领会。(林前二:14)。路得(Luther)论到理学说:『理学沾着甚么，甚么就被破坏』。在第十八节保罗形容这个理学所凭借的方法，与发生的效果:『窥察所没有见过的，随着自己的欲心，无故的自高自大，不持定元首。』(2)第二步的危险，就是自立功劳的危险。以为功劳可以使人在神面前格外完全。即如割礼，洗礼，或守各样的圣日，安息日，苦待身子，禁食，饮食的条例，『不可摸』等等的功劳。保罗说，所有这一切的事，『在克制肉体的情欲上，是毫无功效』。(23节)。他们真是直接服事那有敬虔外貌的肉体，这都是『人间的遗传，世上的小学』。这是在加拉太书，保罗对于依靠律法制度的人，已经用过的话。此乃包括一切企图在信徒身上加上功劳的道理。属灵的道理，诚然是在外面许多事上，自然的表显，但这些事，对于信徒的地位或稳固毫不能加增甚么。这其中特别危险的，就是这些事可以使人『有智慧之名』，又合于他们肉体中天然的欲望，可以藉之而荣耀自己。然而，福音是人荣耀自己之末路。一个定了罪的罪人，向神的圣洁律法闭口无言，他得救完全是靠着基督，所以毫无可以荣耀的余地。注意:学者须特别留意本书第二章十一至十三节的教训，是论到罗马书第六章基督徒与基督合而为一的道理。此处的合而为一，是回到来督的死，就是罗马书第六章的开始。信徒是看为在基督的割礼里受了割礼，在基督的洗礼里受了洗礼。

 

第五段-信徒与基督复活的生命，并与祂的荣耀相联合(西三:1-4)。信徒现今所过的日子，是根据与基督一同复活的地位。这是罗马书第六章十一与十三节的道理。『你们向罪，也当看自己是死的;向神在基督耶稣裹，却当看自己是活的』。『倒要像从死里复活的人，将自己献给神』。换句话说，这是一个重要的道理，造成新生活之基础。又有一为人所罕知的真理，在此处显明。基督是信徒的生命(第四节)。普通人所信的，是基督已经把祂的生命赐给我们，固然不错，但那个生命，人每以为是分开的，如同分给我们的一粒种子，或一生命的道理。他们以为信徒有永生，是像一个花瓶盛着一粒活的种子。但更深更宝贵的真理，乃是那在基督里面的生命，也在信徒里面，正如一活水泉源的生命，是在那从泉源流出来的河中。或用我们的主自己的比喻说，『我是葡萄树，你们是枝子』。

 

第六段-正当的基督徒生活，是建立在与基督同死，同活的根基上。(西三:5至四:6)。学者须注意第五节所说『所以』的意思。『所以要治死，』—因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面.所以现在基督是你们的生命。

 

第七段-消息与问安。西四:7-18。

 

考试

 

第二段 (第六章)

 

书信与启示录试题(续)

 

第二十四次考-加拉太书

1.本书写与何人?

2.介绍加拉太与加拉太人。

3.保罗为何写加拉太书?

4.本书曾有论到加拉太人不道德的举动，或有分门结党的事么?

5.指出加拉太人已经有的错谬，或尚未发生的危险。

6.为何这些危险有大害处?

7.加拉太书，为何有恒久不变的价值?

8.用自己的话述说保罗如何证明他所传的福音是有神权的。

9.用自己的话述说我们有何理由接受保罗的书信为神的真道。

10.破坏福音的讲道者为何是当受咒诅的?

11.用自己的话述说第一段的内容。

12.用自己的话述说第二段的内容。

13.用自己的话述说第三段中保罗四层的辩论。

14.第四段分为几部份?

15.用自己的话述说第一部份的内容﹒

16.再如此述说第二部份的内容。

17.再如此述说第三部份的内容。

18.再如此述说第四部份的内容。

19.再如此述说第五部份的内容。

20.用自己的话述说第五段的内容。

21.律法之下的信徒，与恩典之下的信徒在地位上有何分别?

22.保罗如何喻解其中的不同处?

23.信徒受洗归入谁的里面?

24.我们藉着信心在基督裹面成为甚么人?

25.我们既为神的儿子，如何在实际上站在儿子的地位上?

26.保罗如何喻解将律法与恩典合成一个制度，是绝对不可能的?

27.『西乃山』是比方道德的律法还是礼仪的律法，或是两样都在内呢?

28.为何属血气的人，与属灵的人不能活在一个制度之下呢?

29.『从恩典中堕落』是甚么意思?

30.为何十字架是守律法者的『绊脚石』?

31.我们在脱离律法的自由中，有何难免的危险?

32.保罗的道理是如同有些人所说危险的道理么?

33.这危险是在道理中，还是在我们自己呢?

34.我们如何可以过得胜肉体的生活?

35.住在人里面的圣灵与人的肉体之间有何对敌的战争?

36.如此的战争与信徒有何益处?

37.因为肉体在我们里面，我们就不能不被肉体所迫，而行肉体的事么?

38.一个人活在本书第五章十九至二十节所形容的罪中，能为神的儿子么?

39.默写『圣灵所结的果子』。

40.『造成品性』这句话是出于圣经么?

41.基督徒的品性，是如何产生的?

42.在主末后所讲的道中，看出甚么比喻是形容产生基督徒品性的真方法?

43.那些在耶稣基督里的人，藉着甚么将肉体『钉在十字架上』?

44.本书第五章二十五节的话，如何帮助回答第四十三问?

45.我们当如何对待一位犯罪的基督徒?

46.从哥林多前书中，引证一节圣经，解释加拉太书第六章一节之『属灵的人』。

47.本书第六章二节与第六章五节如何可连合为一?

48.本书第六章七节至八节有甚么重要的因果定理?

49.这是写与基督徒的，还是写与罪人的?

50.本书第六章八节『败坏』二字是灵魂失丧的意思么?

51.基督徒若顺着情欲撒种没有一法可躲避这因果的定理么?

52.有何鼓励行善事的应许?

53.十字架在基督徒对于世界的关系上发生甚么效力?

54.用本书第六章十四节的意思，解释本书第五章二十四节。

55.『神的以色列民』是甚么意思?

56.用自己的话解释本书第六章十七节保罗的意思。

57.述说第六段所说基督徒行为重要的原则:(1)如何对待基督徒?(2)如何对待世界?

 

第二十五次考-罗马人书

1.保罗如何形容福音?

2.就人的一面而论主的祖宗是谁?

3.第一章四节有何三个凭据论到主的神性?

4.为何保罗『不以福音为耻』?

5.有何二事在福音中启示出来?

6.用自己的话说明本书第一章十九节二十节有何意思。

7.用自己的话述说堕落的外邦人被定罪的理由。

8.本书第一章二十一至二十三节，有何堕落的七步?

9.本书第一章二十三节如何历述崇拜偶像者愈趋愈下的四步?

10.神就如何行?

11.用自己的话述说外邦道德派被定罪的理由。罗二:l-16。

12.用自己的话述说犹太人被定罪的理由。

13.律法的功用到底是甚么?

14.用自己的话述说『神的义』之意思。

15.『神的义』如何成为罪人的义?

16.何人犯了罪?

17.称义是甚么意思?

18.谁被称为义?

19.『蒙』甚么称义?

20.『因』甚么称义?

21.『挽回祭』是甚么意思?

22.挽回祭是藉着人相信耶稣之完全的行为么?

23.用自己的话述说，神称一位信耶稣的罪人为义，如何显明祂自己的公义?

24.罪人称义与顺服律法有何关系?

25.谁首先被拣选作为因信称义的例子?

26.甚么样的信心『就算为义』?

27.神准人用一部份的信心，又用一部份行为，算为称义的理由?

28.甚么人是『主不算为有罪的』?

29.亚伯拉罕的割礼帮助他得称为义么?

30.用自己的话述说那一种的信心是称义的?

31.只接受基督的榜样，而不相信祂救赎的死与复活，如此的信心是得救的信心么?

32.述说七样称义的效果。

33.罪是如何进入世界的?

34.甚么就临到众人?

35.世人的死在神未给人律法之前，证明甚么事?

36.『因一次的过犯众人都被』甚么?

37.『添』上律法作甚么!

38.罪作王叫人如何?

39.恩典作王叫人如何?

40.我们为何不可仍在罪中?

41.神在『我们旧人』身上有甚么审判?

42.接本书第六章二至十一节的意思，基督徒当如何看自己?

43.罗马书第六章所说的『罪』是甚么?

44.信徒当如何行，可使他真的在经历中向罪死，享受脱离罪的自由?

45.我们与基督同死对于律法发生甚么效力?

46.我们在律法之下的时候，律法在我们身上发生甚么效力?

47.用自己的话述说本书第七章十五至二十三节所形容的争战。

48.在那一段经文中谁是两个『我』?

49.罗马书第七章中自己努力成圣的结果如何?

50.为何那些在基督耶稣里的『就不定罪』?

51.甚么『律』叫人自由?

52.甚么是『罪的律』?

53.甚么是『死的律』?

54.随从圣灵的信徒，圣灵要在他身上成就甚么?

55.基督徒没属肉体的么?(英文译本作基督徒是在『肉体』里面么?)

56.『肉体』是在基督徒的里面么?

57.历述第八章所论圣灵所行的种种的事。

58.第八章如何论到受苦的道理?

59.现在受造之物处在甚么光景之下?

60.述说全备救赎的步骤。

61.神『预先所知道的人』，其中有灭亡的么?

62.其么可以使我们与基督的爱隔绝?

63.保罗对于以色列人有甚么伤感?

64.保罗如何分别一信主的犹太人，与一不信主的犹太人?

65.保罗引证了甚么外邦人蒙福的预言?

66.以色列人为何迷失了?

67.如此看来以色列人真是永远被丢弃么?

68.谁是『好橄榄树』?

69.以色列人的愚蒙尚有多么长久?

70.到了外邦人的数目添满了，有何预言的事要实现?

71.赖恩得救的罪人，有何理所当然服事神的本份?

72.身体献给神的人，有甚么品行表显出来?(甲)如何对待其他的基督徒?(乙)如何对待世界?

73.用自己的话历述罗马书中所有圣灵的工作。

74.解释律法的关系:(甲)对于罪人。(乙)对于圣徒。

75.罪人必须如何行方可称义?

76.圣徒必须如何行方可成圣?

77.解释成圣的意义。

78.有何新发现的真理，载于罗马书中，是从前所没有的?

 

第二十六次考-腓利门书

1.保罗在罗马的时候处在甚么光景之下?

2.述说保罗在罗马的朋友与同工的名字。

3.写与腓利门的书信有甚么原由?

4.腓利门住于何处?

5.阿尼西母是谁，他是怎样的人?

6.福音在基督徒彼此连属的事上有何效果?

7.本书如何表明腓利门的地位?

8.阿尼西母悔改重生之后，在他与腓利门原来的关系上，有何改变?

9.如此的改变，是改变外面的名义么?

10.用自己的话解明本书第十七至二十节，如何形容称义的道理。注意:保罗此时亲身与罗马圣徒同在一处，定然不断的向他们解释他所写的那罗马书信中，最重要的因信称义的道理。现今为一亏欠腓利门的，写信与腓利门，自然容易藉此又讲一段加义给罪人的道理。『收纳他如同收纳我一样，他若亏负你，或久你甚么，都归在我的账上。』

 

歌罗西书

1.写此信时保罗在何处?

2.有何原由写此书信?

3.此信由何人带去?

4.此信与何人同写?

5.歌罗西的圣徒有何信心的证据表显出来?

6.以巴弗是谁，他是怎样的人?

7.述说本书第一章九至十一节保罗祈祷的话语。

8.比作工更重要，甚么是保罗羡慕他们要得的?

9.依次述说保罗为歌罗西人感谢的是甚么?

10.默写第三段中基督的七层特别地位。

11.用自己的话解释与神和好，与在神面前没有瑕疵无可责备，有甚么分别?

12.用自己的话解释圣经中所说的『奥秘』二字有甚么意思?

13.甚么是『历世历代所隐藏的奥秘?』

14.有何凭据可以看出保罗从来没有与歌罗西人见面?

15.用自己的话述说第二章警告圣徒的两种危险。

16.述说理学为何与圣灵的启示有损害?

17.在基督以前的时代，所有的饮食，规条，节期，安息日，有甚么意思?

18.基督徒在谨守规条上，对于别人是否应有所顾及的?

19.信徒既然与其督同死，同活，成为一体，在实际上就当如何?

20.历述第三章五节至第四章六节所载之基督徒的种种佳行美德。

21.本书记载甚么人是与保罗同在罗马的?

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第五十七课-书信与启示录(续)

 

以弗所书

 

述畧:

以弗所书信与腓利门书信、歌罗西书信，都是写于同一的环境中，并且传达这书信的人也是推基古。但以弗所书不像别的书是因为有甚么关乎本地情形的原由纔写的。至于此书是否写给以弗所教会也为一个疑问;因本书并未如此明言。最早最好的原文抄本并未题到受信的地址，百西耳(Basil)耶若米(Jerome)特突良(Tertullian)都说:在他们的日子，抄本的情形就是这样。梵蒂冈(Vatican)抄本，经后人的手在页边加上『在以弗所』数字。

 

歌罗西书(西四:16)曾题到带给老底嘉的一封书信。有人揣想现在的以弗所书信，实在就是带给老底嘉的那封书信。老底嘉与歌罗西相离甚近，请推基古顺便带一封书信到那个教会，也自是意中的事。若这封书信真是给保罗工作已久的那个教会，而信中竟全无请安的字样，未免有点不足相信，而且信中也明说保罗知道他们，不过由于耳闻(弗一:15及三:2)。

 

然而，这问题并不是最重要的。因为，以弗所书信是书信中最适合于教会全体的一书。或者这封书信是寄给老底嘉的教会，而未说明是给某一个教会的。其中有神的定意，叫这书信不属于指定之个人的，乃属于在以弗所，或老底嘉，或任何地方，任何时候『在基督耶稣里有忠心的』。本书的道理是与这样的用意相合，其中含有最高的教会真理，但毫不论及教会的规条。教会在此处是『祂的身体』，不像在腓立比书是写给当地的教会。

 

所以，这真理的启示，是专为单个的基督徒，如同基督身上的一个肢体。无哥林多的分类，分党；无加拉太的假师傅。以弗所书是论到基督身上肢体之高至极点的启示。就真义而言，本书是三种真理合组而成的:(1)信徒在基督里面之崇高地位的真理;(2)关于基督身体的真理;(3)关于照着那地位而有之行为的真理。按着新约的方式是先论到地位，再论到行为的原则。这是律法典恩典的一种相反处。在律法之下，地位为行为的赏赐;在恩典之下，地位是白白的恩赐，由地位中而有流露出来的行为，此即新性情并住在人裹面之圣灵的结果。

 

以弗所书与约书亚记有一种属灵之极密切的相关处。以弗所的『天上』如何对于基督徒，即『迦南』如何对于以色列人。在『迦南』，以色列人必须争战(比较弗六:12)，但也得着产业，安息，胜利，成就神的一切应许。 书二十一:43-45;弗一:3及三:14-19及六:16，23。以弗所书中所说的『天上』当有解释:『天上』(Heavenly)这是通常译作『天』的。即如:马太福音第十八章三十五节 约翰福音第三章十二节，希伯来书第三章一节。按字的本义说就是『属天』(In the Heavenly)的意思。哥林多前书第十五章四十八节，是本这个意义而译的『凡属天的也就怎样』。基督徒是『天召』的(来三:1)，『天上的国民』(腓三:20)，『天上的基业』(彼前一:4)，并已经复活过来，『坐在天上』的(弗二:6)。基督徒为基督身子的一个肢体，那身子的头(基督)现在是在天上的。

 

所以，『天上』是信徒现今与基督联合的区域。这是不断的藉着『在基督耶稣里』的那句话所表出的。信徒现今与基督在生命上联合(西三:4；约壹五:11-12)，地位上联合(弗二:6)，苦难上联合(罗八:18;提后二:11-12;西一:24；腓一:29)，工作上联合(约十七:18;太二十八:13-20)，婚约上联合(林后十一:1-3)。注意:信徒将要再与基督在荣耀上联合(约十七:22；罗八:18；西三:4)，嗣业上联合(罗八:17)，权力上联合(太十九:28;启三:21)，婚娶上联合(弗五:22-23;启十九:l-9)。

因此，信徒得着或经历『各样属灵的福气』(弗一:1)，全在乎他活在与基督联合的生命，联合的地位，联合的苦难，联合的工作，联合的婚约之范围以内。他若活着像一位属血气的人，惟知地上的利益，躱避与基督同工，与基督(在必要时)同苦，他就毫不能在经历中得知以弗所书的那些高超属灵的福气。『仆人和主人一样也就罢了』。基督看自己是活在天上，而来到地上进行祂父的旨意的。

 

分析:

本书分为四段，其中再依次分为数分段。

第一段-使徒致意。弗一:l-2。『在以弗所』数字，不在最好的原文抄本之内。

 

第二段-信徒地位的道理。即如信徒为基督所救赎，在『基督里』，为基督身上的一个肢体。弗一:3至三:12。

 

第一分段:信徒现今地位的七样原素;(弗一:3-14)(1)信徒被拣选保证他成为圣洁，无可指责，且有爱心;(2)他的预定，保证他儿子的名份，(3)他蒙悦纳正如基督蒙神悦纳，(4)他的救赎，是藉着基督的血，保证他的罪已完全赦免，(5)他得以升高在神将来各种的计划中与神相交;(6)他的基业；(7)他所得的圣灵的恩赐。

 

第二分段:使徒为信徒祷告，求神使他们有实在的觉悟，在经验中明白他们在教会—基督的身体上的高超地位(弗一:15-23)。在灵感的祷告中，真理常得显明。这显明的真理，就是基督从死里复活，坐在神自己的右边，『为教会作万有之首，教会是祂的身体』。这叫我们看出，基督在世上作工的时候，所选召的那一羣得救的人与教会的不同之处。他们成为首先的『肢体』固然不错，但只可在『荣耀的父』(弗一:17)叫基督坐在自己右边(弗一:20)，圣灵降在他们的身上以后，方可在实际上如此。林前十二:12-13。

 

第三分段:解释外邦人得救的方法。从过犯罪恶之中出来，进到与基督同作后嗣，并同为一个身体的地位(弗二:1至三:12)。学者须细心将这一段历起与罗马书第一章至第三章互相比较。罗马书与此处都是论到罪人;但罗马书看罪为犯法，而以弗所书看罪为死的地位。在罗马书犯法的罪人因信得称为义，在以弗所书死了的罪人，因信得着生命。在罗马书罪 人是在审判台前;在以弗所书罪人是『远离』神的。在罗马书血是罪人称义的根基，在以弗所书血是使罪人与神『亲近』(弗二:13)，成就和睦(弗二:14)，废掉那些规条，就是造成犹太人与外邦人中间之隔断的墙的(弗二:15)，并与神复和(弗二:16)。我们在名份上得与神亲近的是藉着血。我们在实际上进到神面前的是藉着圣灵(弗二:18)此后又有教会另一方面的启示。教会是身体，但也是圣殿并神的居所。学者须知这都是藉着启示赐与保罗的(弗三:3)。以前的时代没有如此的启示(弗三:5)。所以，若在旧约上，寻求教会的道理是徒然的。旧约的先知预先见到外邦人的救恩，但不是选召外邦人成为基督的身体。以色列人为一个『旷野会』(徒七:38)，但不是像新约选召出来的会，『受洗成了一个身体』。

 

第三段-信徒行事为人与工作。(弗三:13至五:17)

第一分段:保罗为基督身上的肢体之五层祷告。(弗三:13-21)。读这个奇妙的祷告时，学者默想较之记诵得益更多。在这祷告中显明信徒的需要和权利。圣灵既在基督的使徒心中发起一个祷告，断无不蒙应允之理。

第一、『求祂按着祂丰盛的荣耀，藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来』。这不是指着作工的能力，乃是指着属灵的力量，生命的新鲜与丰满—一种属灵的生活状态。

第二、『使基督因你们的信，住在你们心里』。这个意思是在心中有基督活活泼泼的充满，就是基督所说的『常在一处』(abiding)。心中一切所思想的，所审定的，都与基督相连。这就好像那爱情深笃的夫妇，若是分离，他们的心无不『常在』一处。这样的心或者许多基督徒皆羡慕得着，并愿尽力以求达到如此的目的，然而这样尽力全是无用的，这是专在乎『藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来』。信心才能加强，使心中充满了基督的同在。

第三、『叫你们的爱心，有根有基』。这是为爱的生活而求的。只有那些整个活在圣灵中，心里满被基督占据的信徒，方可有这种爱的生活。换句话说，获得这些救赎奇妙的果子，有一个不可更易的次序。

第四、明白基督之爱的长阔高深。可惜，许多的基督徒徒然努力，以为将基督的慈爱一一的述说出来，就可以明白基督的爱。这样的努力，是何等的无济于事。明白那样的爱，乃是自自然然的『藉着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来』。他们的心充满了基督，因此他们的灵命，在爱心上『有根有基』。此外，尚有一得福的可能，就是『神一切所充满的充满了你们』。神对于这个至高的灵福的次序，可看歌罗西书第二章九节，与约翰福音第一章十六节所引证的。一切的『丰满』都在基督里面，从祂那里临到我们，是按着『恩上加恩』的原则。我们每次接受神的恩赐，更能使我们心中的容量，与乐意接受的心扩大，好叫我们又能接受更大的恩赐。换句话说，充满神一切的丰满，不是藉着一次神的权能所行的，乃是『恩上加恩』。以弗所书第三章二十至二十一节一段宝贵的经文，形容那惊人接连不断的灵福，是由于神的权能，不在乎人的努力。

 

第二分段:信徒(基督身上的肢体)之行为与工作(弗四:4-16)。学者须注意，保罗并不是照着律法定信徒的行为，乃是照着信徒蒙召的至高地位:一个完全被救赎的人，受了圣灵的印记，成为基督身上的一个肢体。这行为最先的特性就是谦虚。注意:谦虚(lowliness)不是卑微(humility)的意思。卑微是在神面前的态度，谦虚是在人面前的态度。(太十一:39；罗十二:16;腓二:3)。保罗接着又说七样常存的『一』。在这些『一』中，诸信徒皆为一体(弗四:4-6)。他们所领受的恩惠与恩赐，各有不同。(罗十二:5-6)这显明恩赐的目的是为工作。那升天的主，将各样的恩赐赏给人，不是照着约翰福音第二十章二十二节住在人里面的圣灵，乃是照着使徒行传第二章，哥林多前书第十二章等等之施洗的圣灵，将恩赐分与人。这里所提出来的恩赐，计有五样(比较哥林多前书第十二章)。这都是较大的恩赐，或说教牧的恩赐(弗四:8-11)。注意神将恩赐赐给人的用意。(弗四:8-16)。

 

第三分段:信徒有圣灵住在里面，而有新人并神所爱的孩子之行为(弗四:17至五:17)。钥节即:以弗所书第四章十七节及二十二至二十四节及三十节，以弗所书第五章一节。信徒从此不再是个外邦人。(比较弗二:11与林前十二:2)。所以，信徒当然不能用属世者愚昧的辩论说:『他们所行的这事，那事，为何信徒不可行呢』?即如:信徒的外面『穿上』基督。灵命的里面有圣灵居住，如此奇妙的事实，叫信徒明白何为可行的事，何为不可行的事。此外，信徒又是神『蒙爱的儿女』。

 

第四段-信徒被圣灵充满时的行为与争战。弗五:18至六:24。

第一分段:被圣灵充满的行为(弗五:18至六:9)。第十八节告诉我们一个新秘钥，与新能力。在这一节以前，论到信徒完全蒙救赎，从死里被救出来，放在至高的地位，与基督连属，并有圣灵住在里面。但以弗所书第五章第十八节向前更有极大的进展。有了圣灵是一事，被圣灵充满又是一事，是大不相同的。所有的信徒都是有圣灵的，却不都是被圣灵充满的。但一切信徒，都有被圣灵充满的权利。不仅如此，这里且是用命令的口气说:『乃要被圣灵充满』。接着就说出被圣灵充满而有的效果。信徒的行为，立时有被提到极高的可能。现在不是教训，乃是权能。一个歌颂的心(弗五:19)，一个习以为常的感谢心(弗五:20)，一个谦卑的心(弗五:21)，这都是被圣灵充满直接的效果。所有这一切，立时用人类最神圣的婚姻关系喻解出来，表明这是实际上的一事。这喻解的性质，不是各自畏避的态度，乃是互相交换的。妻子在顺服上，如同教会对于基督;丈夫在爱上，如同基督对于教会。用不着说，只有被圣灵充满的信徒，能在实际上得着这样全备爱的交换，与顺服的交换。如此显出教会为基督妻子的要旨，即至高无对属灵的连属。保罗用以弗所书第六章一节，转论父母与儿女，并仆人与主人的关系。

 

第二分段:被圣灵充满的信徒存战争中(弗六:10-18)。基督徒所有的三步争战，在保罗的书信中显明:(1)信徒里面的旧人与新人的争战。这为罗马书第七章十四至二十五节的主题，在旧扫罗与新保罗的中间，有不可免的相争，但这是一个不可得胜的战争。(2)住在信徒里面的圣灵与旧人争战(加五:16-17;罗八:4，13)。这是在经历上更进一步的。信徒不再用新自己胜过旧自己，惟一心靠着圣灵得胜。(3)被圣灵充满的信徒，与『天空属灵气的恶魔』争战。撒但见信徒被圣灵充满，在血气的范围中得胜的时候，又选择一新的战场。如今的试探是在属灵的范围中，属灵的骄傲，隐藏的不信，并依仗经验过于神的道等等的危险。现在必须交战，对于这样的争战，已有特备的盔甲和武器。

 

第三分段:结论(弗六:19-24)。这重要的书信，就是如此。敬劝亲爱的学者，不可仅仅熟悉这些道理，乃要自己进入其中，在经验上明白其中的深义。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第五十八课-书信与启示录(续)

 

腓立比书

 

述畧:

不论保罗曾一次被囚，或二次被囚，皆与本书无关。大家皆承认此书为监牢中书信之一。我们确知这是神所命定，要叫一封钥字为喜乐的书信，反从不能喜乐的光景中写出来。这封书信就是一个明证，叫我们看出，基督徒的平安与喜乐，其来源是超乎自然的。

 

写本书直接的原因，可看本书第四章至十八节。腓立比的教会，因保罗不在基督的名被称过的地方传道，他们对于他肉身的需用，常是十分注意。此时，保罗在罗马坐监，他们并不因此忘记他的需用。他们依然藉着以巴弗提带了馈送，供给他的缺乏。可以看出腓立比书，是传道者的一封信，寄给捐钱供给他的一个教会的。

 

虽然，腓立比人馈送了保罗的需用，但保罗对于他们所供给的，并不称扬过分，他不让腓立比人认为他们把奉养肉身之物送给一个曾『把属灵的种子，撒在他们中间』的人，算是作了甚么『大事』(林前九:11)。本书在这一方面，有三件事必须注意:(1)保罗对于他们的帮助，并以前的帮助，表示满心的感谢。(2)他给这样的服务一极高的地位， 『当作极美的香气，为神所收纳，所喜悦的祭物』。也为要归在腓立比人的账上，增多的『果子』。(3)但他不将自己处在一卑鄙无丈夫气而亏欠人的地位。他『不求甚么馈送』，他『不是因缺乏说这话』。他能善处『缺乏』，或『有余』，任凭神的旨意而行。这是基督徒的丈夫气。参看哥林多前书第九章七至十一节，哥林多后书第十一章八至十节。换句话说，保罗不让他们的礼物限制他在本书所要说的话。

 

腓立比书的题旨，是基督徒的经历。我们可以断定腓立比的圣徒在教赎称义上，是立在稳固的地位。并可断定本处教会的秩序，也是良好的—『凡住腓立比，在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事』—也没有甚么异端在他们中间进行。这个教会因着未受一切不规则的道理，或此种行动的扰乱，圣灵就指明那些向后看十字架而得完备的安全，向前看基督再来而得大福的人，应该有的内心的状况，与外面的行为。真正基督徒的经历之钥字为『喜乐』，是含有深意的。本书数次提到腓立比教会受苦的事;争战也是有的，不完全也是承认的;但在得救的生活上，虽有了这些事，里面的灵命，却是被喜乐统治的。

 

总括这一切而论，『钥节就是腓立比书第一章二十一节，『因我活着就是基督，我死了就有益处』。一位基督徒的正当经历，与平常基督徒的经历，是极不相同的。就事实说，形容平常基督徒的经历最恰当的话，就是将保罗的话，上下颠倒过来:『因我活着就有益处，我死了就是基督』。

由此看来，基督徒的正当经历，就是『我活着就是基督』，这不是由于摹仿，也不是由于设身处地的揣想，假如基督处在我们这些境遇中，他要如何行呢?这乃是基督自己的心意，性情，生命，住在我们里面，在我们这些境遇中所向外表出的。(祂『在你们心里动了善工』(腓一:6)。『靠着耶稣基督，结满了仁义的果子』(腓一:11)。『你们当以基督耶稣的心为心』(腓二:5)。『因为你们立志行事，都是神在你们心里运行』(腓二:13)。

 

分析:

本书自然的分析，足可按章看出，因此可分四大段。

 

第一段-基督是信徒的生命，在胜过苦难中得着喜乐。腓立比书第一章。

保罗遭遇的情形，全为通境，他是尼罗王(Nero)的囚犯。他的满有精力而好动的性情被朿缚而失去习惯的动作。他的性命悬在一个好流血的暴君手中，任何时候皆可被杀。除非由腓立比得着供给，实际上即感受缺乏。但经过这一切的逆境他是喜乐的，他没有将这些事挂在心中。他的心里所充满的乃是别人的事。他每逢想念腓立比人的时候就感谢神(腓一:3)。他从没有在祷告的时候不提到他们。基督已经在他们身上所行的，并将要藉着他们所行的事，使他的祷告充满喜乐(腓一:4-11)。此外(腓一:12-13)他愿意他们知道，这被囚的事，是叫福音兴旺。藉着他的捆锁，福音已深深传到那卑污不堪又不易进入的该撒王宫(提后四:16;腓四:22)。不但这样，并且他在捆锁中所得的坚固并保守，使灰心惧怕的弟兄因而得了胆量，以致他们比从前越发放胆说话。(腓一:14)。

 

虽然，犹太教的人，和那些为言语争辩的人，都兴起作工，保罗也是欢喜，因为他们是传扬基督。纵然传道的人心存恶毒，有些人亦能因之得救(腓一:14-18)。并且他还要欢喜，因为藉着圣徒的祷告，和耶稣基督之灵的帮助，他能放担，无论是生，是死，总叫基督在他身上照常显大(腓一:19-20)。万恶的尼罗王所能作的，不过是置他于死地。他要向他们说，他对于死是如何着想:活着就是基督，死了就有益处。因此不能挑选何者为是。他甚愿离世，但为他们的原故，再能藉着他的苦难，使基督照常显大，更是要紧的。为此他愿仍在世界居住。

 

第二段-基督为信徒行为的模范，在卑微的工作上，基督藉着信徒表显自己。腓立比书第二章。

保罗现今更直接的向腓立比的圣徒说话。保罗虽然已经有了上述各种使他喜乐的原因，但是他希望腓立比的信徒使他喜乐的杯满溢。因着尊敬弟兄，友爱弟兄，他们必须意念相同。他们无论作甚么事必须避免结党，或为着夸耀(腓二:3)。这是必须深思熟虑的。我们切不可在教会中作出甚么发生党派的事，或偏向甚么党派，亦不可作出甚么贪图虚浮荣耀的事，弟兄们又不可固执己见，充满私意，单顾自己的事。他们必须胸襟宽大，赤心诚意的显在人的面前。腓二:1-4。

 

在这一切的事上，基督当然是信徒的模范。保罗从来没有认为基督的样子，是可以从暮仿生出来的。『你们当以基督耶稣的心为心』(腓二:5)，乃是指着基督对于神的旨意并作工的态度说的。那样的态度，就是无论卑微到甚么地步，吃苦到甚么地步，绝对的将自己抹煞了。基督成为人，以及祂卑微的工作与受死，就是那态度的例证和解释。神要在腓立比人的身上，作如此的工。他们的责任，就是让祂如此作，这是含有甘愿与奉献的。

 

此处可以看出基督降卑的七步(腓二:6-8)。祂本有神的形像，(萨叶尔(Thayer)说:『这形像二字的意思，就是一人或一物藉之得以表显于外的样子，意即外面的容貎』)。基督不坚持祂尊荣的形像，乃是将祂自己那个『形像』倒空，取了奴仆的形像，成为人的样式。祂既为人，并未站在人所该得的权利中，也没有寻求伟人与特显的地位，而成为一卑微的人，并在十字架上(一奴仆的死)，受尽无以复加之至极至深的藐视与羞辱。在此祂就开始被升为至高。按着神的命定耶稣的名字，被高举超乎万名之上(腓二:6-11)。

 

此后的教训:『这样看来』等等，不是劝勉信徒为祂的救恩作甚么工，乃是神既然在心里运行立志行事，信徒就当在外面表显义的生活与见证。外面的生活，乃里面灵命的表显，这灵命的性情与能力，是属于神的(腓二:12-13)。十四，十六节就是解释这样一个灵命当如何。提摩太与以巴弗提是保罗在无意中举出的两个动人的例子。(腓二:19-20)。

 

第三段-基督为信徒生活的目的。在胜过一切不完全的事上，得着喜乐。腓立比书第三章。

在这重要的一段，基督为信徒的目的，正如在第二段，基督为信徒的模范一般。本章的秘钥可看两句话:『我不是说我已经得着了』。『向着标杆直跑』。信徒深深觉悟在灵性上，知识上，长进上，种种不完全之处。但他也觉悟，他是行在完全与满足长成的路上。标杆就是基督降临，并头一次的复活。这是论到约翰壹书第三章一至三节的意思。我们现在是神的儿子，但未到完全的地步。等到基督显现的时候，我们必要像祂。同时在祂身上存着这个盼望，我们就洁净自己。

 

许多人对于解释本章圣经，因着一种错误，发生了困难。他们没有看出保罗是回到起头的时候，追述他已往的经历。他是希伯来人所生的希伯来人，已有各种希伯来人的特长，然后基督成为他的目的。本章第七节可以解明他在使徒行传第九章五至六节及十一节心中的光景。他将他自己所以为最高的自己的义，『因基督都当作有损的』。这不是在他悔改的时候转念的经过，乃是他接连不断的热切愿望(腓三:8-10)。这并不是他疑惑他不在基督裹面，也不是疑惑他将来不列在『从死里复活』之中。过去的与现今的，都被他心中的热火所镕化。在本书第三章十二节他撇下过去的，论到现今的。他不是看自己已经得着了，他不是像那些人说，(头一次)『复活的事已过』(提后二:18)，也不是说他已经完全了。他甚至承认自己尚未完全领会基督因救恩与工作所要得着他的那全备的意义，他渴想领会基督对于他的完全的心意与目的。

 

为此他努力向前，并因为将过去的事，或好或歹存在心中，都是一个拦阻，所以他要『忘记』那些事。神的呼召，是一上面的呼召，在末了的时候是奖赏—像基督的完全。腓三:12-14。这件事，引到一个爱的真理。在这『上面的』路程中，就是从重生起头，到得荣耀为止，信徒是从各种不同的地步前行。有的是屡次跌倒，犯罪，在灵性上为婴孩的，有的是长成大人的。(本章第十五节的『完全』当译作『长成』)。这样看来信徒彼此交往当本着甚么原则呢?『我们到了甚么地步，就当照着甚么地步行』，这是雅各第四章十七节的原则，『人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了』。

 

一个人在灵性上，到了成人的程度，有辨别的知识，因着附和他人的原故，或求得着任何利益的原故，而自己甘居退后，这断不能说是无罪的。但这程度较高的属灵的人，对于程度较低的属灵的人，也不可没有合宜的忍耐，去容纳他们。『若在甚么事上，存别样的心，神也必以此指示你们』(腓三:15-16)。然而，这个爱的规律，切不可变质而成为对错谬道理，和错谬行为的容忍。许多人(指假基督徒)是基督十字架的仇敌，他们能将基督的品行，并基督的道理，说得十分美好。但在他们拒绝救赎的事上，和全然过一个属地的生活上，证明他们是为仇敌的。(腓三:17-19)。

 

总而言之，信徒乃是天上的国民。受过教训的基督徒正当的盼望，不是死与审判，乃是『救主，就是主耶稣基督，从天上降临。祂要按着能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似』。林前十五:51-52;帖前四:16-18。

 

本段因此在三件事上，表明主耶稣为信徒的目的:(1)为义(腓三:7-9);(2)为现今在复活的大能与受苦中的相交;(3)为藉着头一次复活(若信徒已死)，或在基督来的时候改变的大能，身体得赎，并完成圣洁。第二段述说对于工作完全的态度(腓二:14-16)。第三段述说对于品格完全的态度。(腓三:9-21)。

 

第四段-基督为信徒灵命的力量，在胜过挂虑的事上，得着喜乐。腓立比书第四章。

按理而论，本章第一节是属于前章的。着重的字，即『应当』。『应当靠主站立得稳』。这是照着保罗在本书第三章的态度说的。在极其亲爱的劝勉之后，保罗再发出喜乐的歌声(腓四:4)。本章第五节的『谦让』可作『温和』。本章第六，七节指明医治挂虑的妙法。本章第六节论到人的方面。本章第七节论到神的方面。着重的字:『一无』，『凡事』，『藉着祷告』。得着这样福气的人极少极少。因为，愿意卸下一切忧虑的人极少极少。他们觉着应当为罪而忧虑，为需用而忧虑，并为关乎他们一切的事而忧虑。本章第九节论及不断与赐平安的神同在的法则。此处『行』是着重的字。

 

其余所论的就是保罗甚喜欢腓立比人想到他的需用，但他不要他们以为他是因着那些需用而灰心或挂虑。靠着基督，他有力量，无论在甚么景况，都可以知足。但他不是斯多亚一派的人(Stoics)(注)。在他处丰富的时候，仍是欢喜。照着神的默示，他送给腓立比人在本章第十九节大有能力的应许。再有一可注意的问题。既然基督徒的正当经历，是藉着圣灵经历基督里面所有的福气，那么一个特别专论基督徒经历的书信，为何如此很少的论到圣灵呢?

 

同时，许多关于要道的教训，也是少有记载。这是不难解释的。基督徒的正当经历，并不是满被任何紧要宝贵的道理或圣灵占据在心。他所满被占据的，乃是基督。充满圣灵的圣徒，不是觉着圣灵，乃是觉着基督。『他要将受于我的，告诉你们』，这并不是轻看道理。因为圣徒所有的经历，都是真道的实现。乃是说一个人进入道理的精奥，与完全被圣灵充满，是从他与基督有密切的相交，并他先有基督的占据而来的。

 

(注)约在主前三百零八年，有名西挪(Zeno)的，创立斯多亚哲学派，此派主张人类宜自克情欲，不为苦乐所动。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第五十九课-书信与启示录(续)

 

提摩太前书

 

述畧:

当考试本书的时候，学者必须将自己所研究那些关乎提摩太显然的事，述说出来。所以，此处对于那样的话，全然不提。提摩太是与保罗个人有极密切极亲爱的感情的。提摩太虽然年轻多病，并在大事上胆怯，保罗仍不断的用他作事。历来关于本书的日期，地点，与写书的原由，颇有争论。若保罗曾两次被囚，这前书似乎明显是在头次被囚之后，二次被囚之先写的。若只有一次被囚，也似乎是一样的明显是在末次到耶路撒冷之前写的。

 

这问题对于解释本书没有关系。从帖撒罗尼迦前书，到腓立比书，其中道理的进展是可以辨识的。明了这些道理的进展，最好是顺着书信年代的次序研究。但在两封提摩太书信并提多书信上所论的，乃是教会的秩序与规律，并基督的仆人在教会衰败混乱的时候所应行的路程。并没有特别提到与教义有关的新教训。因此，按真正的意思说，这三封教牧书信，与保罗书信之主要的部份，是不相连的。

提摩太前书似乎是写给一个地方的教会(在以弗所)。提前一:3。并力言教会生活中的秩序与基本真道的重要。钥句即:『你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是永生神的教会』(提前三:15)。由此可见，提摩太不是按着长老，牧师的名份接受此书，乃是按保罗在以弗所的发言人的地位。他站在保罗的地位，用保罗的权柄说话。他不是一位使徒，乃是一位使徒的全权代表(提前一:3;腓二:19-23;帖前三:2等等)。所以，这书信的价值在于显出基督对于教会的信仰，秩序，以及管理的心意。我们在写与众圣徒『和诸位监督，诸位执事』的腓立比书以后，研究这书信，十分合宜。我们只顾到天上真理的时候，很容易忘记，照着神的意旨，圣徒地上的生活和工作，是在教会共同生活之中实现的。

用不着说，我们不是在律法之下。若将提摩太前书，当作一本新利未记，定然造出许多害处。但也可以定然的说，这宝贵书信，是将基督对于各处教会的规则的心意表明出来。他们的工作与敬拜，若服从本书信的劝戒，教会的生活，就常有平安与能力。再有一件可以注意的事，即罗马教关乎教会中的圣工，圣职，每一样特显的错谬，都是本书信所明明警责的。

 

分析:

已有许多人提出提摩太前后书，各种的分析。但这两封书信不可能按其结构加以分析。学者可按重要的教训，照以下的题旨，加以划分。

(一)监督(或长老)

(1)资格。

(2)本份。

(3)权利。

 

(二)执事

(1)资格。

(2)本份。

(3)权利。

 

(三)道理

(1)必须性的或自愿性的道理。

(2)定罪的道理。

 

(四)行为

(1)称赞的。

(2)定罪的。

 

(五)规律(即条例)

(1)原由。

 

(六)传道的职务

    (1)何人担任。

    (2)禁止何人。

    (3)教训。

 

(七)警诫

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第六十课-书信与启示录(续)

 

提多书

 

述畧:

本书的内容，证明提摩太前书与提多书是同时写的。写二书的原由，亦大抵相同。那时，提摩太被留在以弗所，提多被留在革哩底，教导那些教会，助成他们通力合作的精神。因此，每人各给一封教训与坚固的信。这二人并没有丝毫权柄来支配这两个教会。他们二人都是保罗的代表，这保罗就是升天得荣耀的基督所差遣的。这两封教训的书信，当然有许多类似的地方。其中特别不同之处，乃是由于教会中的情形，晷有不同的缘故。保罗写与提摩太的话说:『我往马其顿去的时候，曾劝你仍住在以弗所，好嘱咐那几个人不可传异教』。写与提多的话说:『我从前留你在革哩底，是要你将那没有办完的事，都办整齐了，又照我所吩咐你的，在各城设立长老』。这两封书信，都是关乎道理与教会的秩序。提摩太前书特别注重不朽坏的道理。提多更注重教会的秩序。两封书信都完全充满了智慧柔和的教训。因此就成为教会或为神的道劳苦的人，所当守的法则。

 

分析:

提多书正如提摩太前书，不能照本书的结构分析。但可照提摩太前书的分析方法，分成类别。学者须特别留意几处关于经历并蒙福的次序之章节。多二:11-13;多三:4-8。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第六十一课-书信与启示录(续)

 

提摩太后书

 

述畧:

本书是保罗写与他『亲爱儿子』的一封动人而严肃的信。写此信之后不久，保罗即为道舍命。从此，这异邦的大使徒，不再有他的证言(提后四:6-8)。书中的内容，与提摩太前书大大相反。提摩太前书看教会为『真理的桂石和根基』(提前三:15)。提摩太被委派，照着不朽坏的道理与合规矩的组织，担任建立教会的责任。现在，教会发生了叛道的事，保罗吩咐提犘太，将真理『交托那忠心能教导别人的人』(提后二:2)。从前，保罗心中所留意的，是教会合作的行动。现今是指明基督的仆人，独自所行的道路。提摩太前书是注目『后来的时候』，罗马教的败坏。提摩太后书是注目『末世』普通的叛道。比较提摩太前书第四章一至三节，与提摩太后书第三章一至十三节。

 

提摩太前书是说『必有人』离弃真道等等， 提摩太后书所列举的是普遍的叛道。提摩太前书的钥句是:『你也可以知道在神家中当怎样行；这家就是永生神的教会』(提前三:15)。提摩太后书的钥句是:『你当竭力，在神面前得蒙喜悦』(提后二:15)。提摩太后书已经到了一个时候，必须劝勉说:不要『以给我们的主作见证为耻』，也不可因作见证受逼迫为耻(提后一:5)。保罗表明他不以此为耻，并称赞阿尼色弗，因他不以他的锁炼为耻。亚西亚的教会，(即如以弗所，士每拿，别迦摩，推雅推喇，撒狄，非拉铁非，老底嘉)，已经离弃保罗的训言(提后一:15)。教会不再称为『真理的柱石和根基』，乃称为『大户人家』。其中不但有作为贵重的器皿，也有作为卑贱的器皿(提后一:20)。这样生出一个分别的新原则。在哥林多后书吩咐信徒与不信的世人分开；但在提摩太后书，信徒必须自洁，不与假冒的教会中的『卑贱器皿』同流合污。

 

在提摩太前书并提多书，是用权柄对待不合规矩的事与异端(提前五:20;提前六:17；多一10-13;多二:15;多三:10-11)在提摩太后书，是约束主的仆人，必须温柔劝戒『那抵挡的人』(提后二:24-26)。责备警戒，必须『用百般的忍耐』。(提后四:2)。此外又警告主的仆人说:时候要到，纯正的道理不但人不肯相信，而且不再容纳。『他们』(不是『有些人』)不接受主所兴起有属灵恩赐的牧者，反随心所欲，挑选他们所喜悦的师傅。(提后四:3-4)。

 

当这样的时候，指明主的仆人的救助，乃是圣经，这是最值得注意的事。保罗在所写的书信中，实在表明他如何绝对服从圣经的权威(指旧约)。在提摩太后书，向着主的仆人，他更是极端高举圣经(提后二:15;提后三:15-17; 提后四:2)。他在旧约权威之外，加上自己启示的真理(提后一:13;提后二:2-8;提后三:14)。『纯正话语的规模』，他极力要人遵守，因为他证明他是照着圣灵所指教的言语，传扬那交托于他的启示。(林前二:13)。

 

总而言之，使徒的容貌快要不在他们中间。那样的容貌是带着权威的。因为，使徒们都是被圣灵所感，奉差遣为基督传话的人。现今，保罗看出离世的日子临近，他向主的仆人指出圣经是默示的，有权威的，能叫人有得救的智慧，『于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事』。他绝没有论到一人可以接续他使徒的职任。也没有论到一个教会，或诸教会的团体，并议事会，或信条等等的权威。唯有圣经是独一带着权威的。到了诸教会不听圣经，并不容纳纯正道理的时候，主的仆人必须转到未曾得救的人中间，『作传道的工夫』(提后四:2-5)。

 

分析:

本书正如提摩太前书没有自然的分段。

 

考试

 

第二段 (第六章)

 

书信与启示录试题(续)

 

第二十七次考-以弗所书

1.述说写以弗所书的情形。

2.有何原由写此书信?

3.默写为何本书因称『以弗所』书而生辩论?

4.为何可说如此的问题无关紧要?

5.默写以弗所书所论之三种真理。

6.为何在善行的教训之前，先说信徒的地位?

7.旧约中有何书类乎以弗所?

8.用自己的话默述『天上』之解释。

9.有何四方面的话，论及基督徒是属天的?

10.默写信徒现今如何与基督联属。

11.默写信徒将来如何与基督联属。

12.以弗所书共有几段，并每段所述说的是甚么?

13.默写信徒现今在基督里的地位之七样重要的原素。

14.用自己的话述说为何基督在世的时候，那些相信祂跟随祂的门徒，不是教会呢?

15.以圣经的话证明基督在那时，未曾站在为教会『作万有之首』的地位中。

16.以弗所书如何论到不信的罪人之情形?

17.在甚么方面，如此的情形与罗马人书所看的罪人不同?

18.以弗所书中有何凭据，证明教会的真理曾启示与旧约的写书者?

19.以色列入是否为一『旷野会』?(徒七:38)

20.『旷野会』与新约教会有何不同?

21.谁是『在悖逆之子心中运行的邪灵』?

22.如何形容不信的人所行之事?

23.何为信徒行为的第一特性?

24.在第一章中论到圣灵有甚么职任?

25.甚么人是受了印记的?

26.在第一章里追本穷源来说，信徒得救的问题从何时起始?

27.本书第二章中说神为甚么所动而救我们?

28.在本书第二章里追本穷源来说，信徒未得救之先有何光景?

29.我们有甚么显明给后来的世代看?

30.行为与救恩有何关系?

31.外邦不信主的站在甚么地位?

32.甚么使信徒亲近神?

33.信徒亲近神的程度如何?(弗一:6)

34.本书第二章十五节所说的『两下』指何人?

35.十字架是废掉不信主的犹太人与不信主的外邦人中间之隔别否?(弗二:16)

36.『你们远处的人』是甚么意思?

37.『那近处的人』是甚么意思?

38.『得亲近』与『进到父面前』有何分别?

39.谁给我们一个在神的面前的地位?

40.靠着谁使我们有那样神的面前之经历?

41.教会在本书第一章称为甚么?

42.教会在本书第二章称为甚么?

43.神如何在教会中居住?

44.有何特别的启示与工作曾托付了保罗?

45.本书第二章对于教会有甚么特别的用意?(弗二:7)

46.向甚么人有这样的用意?

47.完全用自己的话述说保罗在本书第三章祷告的要旨。

48.何为范围信徒行为的第二原则?

49.信徒蒙召作何事?

50.用自己的话述说卑微与谦虚的分别。

51.『圣灵所赐合而为一的心』是甚么意思?

52.默写所有真信徒七种同一的地位。

53.在甚么事上信徒各有不同?(弗四:7)

54.默写各种工作的恩赐。注意:学者须知，哥林多前书第十二章的恩赐，是圣灵因着特别的工作，在每位信徒身上所赋给的才能。以弗所书第四章，是得了圣灵恩赐的人，作使徒，先知等等的工。哥林多前书第十二章是圣灵将恩赐赋给人。以弗所书第四章是基督将有恩赐的人赐给教会。每位真作工的人，都是基督赐给教会的恩赐。以弗所书所记的与哥林多前书所记的，各有各的用意，不可作一事而论。

55.述说将使徒，先知，传福音的，牧师和教师，赐给教会的四个目的。

56.何为以弗所书中第三层信徒行事的原则?

57.甚么是要『脱去』的?

58.甚么是要『穿上』的?

59.甚么抵挡圣灵的罪是禁止的?

60.信徒使圣灵担忧，圣灵即因此离去是合乎圣经么?

61.何为以弗所书中第四层信徒行事的原则?

62.何为以弗所书中第五层信徒行事的原则?

63.述说以弗所书第一章十三节所说的圣灵，与以弗所书第五章十八节所说的圣灵有何不同之处?

64.何为以弗所书中第六层信徒行事的原则?

65.以弗所书第五章中如何表显教会与基督的联属?

66.此处所说的联属与哥林多后书第十一章三节所说的联属有何不同?

67.被圣灵充满立时就有甚么效果?注意:学者须留心以弗所书第四章所说撇去罪恶之消极的劝勉，与以弗所书第五章所说显出至好美德的劝勉之不同处。

68.对于甚么人，保罗用律法『教导人学义』?

69.被圣灵充满的信徒，要进入如何的争战中?

70.这样的争战得胜与安全在乎甚么?

71.述说以弗所书中圣灵各种职任。

72.述说以弗所书中神的名称。

73.在以弗所书所用的这些名称中，有初次发现的否?

 

第二十八次考-腓立比书

1.保罗写此腓立比书的时候，是在何处?并在甚么情形中?

2.有何原由致写此书?

3.述说一切论到以巴弗提的话。

4.保罗如何在本书显出他习惯的礼貌?

5.保罗如何保守他不靠人的气概?

6.何为腓立比书的题旨?

7.本书所讲论的是甚么道理?

8.有何三等人合组而成新约的教会?

9.何等人首先提起?

10.何为腓立比书的钥字?

11.何为腓立比书的钥节?

12.用自己的话解释基督徒的正当经历从何而来?

13.保罗是告诉我们去暮仿基督的样子么?

14.述说腓立比书的分析。

15.述说本书第一章所有保罗喜乐的原因。

16.保罗被囚是否一拦阻福音之事?

17.保罗被囚是否拦阻他灵性的长进，和他所蒙的福?

18.用自己的话解释本书第一章十四节的意思。

19.有人讲道是出于妒嫉纷争，保罗为何喜乐?

20.基督徒去世居于何处?

21.基督在坟墓中否?

22.本书第二章三节中有何常见的过犯被责备?

23.默写基督之七步的降卑。

24.『归己』是甚么意思?

25.这是说基督倒空了自己的神性，或是倒空了神性的表显呢?

26.我们如何能像基督抹煞自己?

27.信徒是因作工而得救么?

28.用自己的话述说本书第二章十二至十六节所论之行为与工作的原则。

29.保罗在法利赛人的地位中有何原有的七样优点?

30.与基督所给一切信祂之人的义比较起来，保罗如何看世人竭尽其力所能得的良善?

31.保罗对于他在基督里完全的地位，即心满意足，不思前进么?

32.保罗在知道自己是罪人而来就基督的时候，有何两个至大的愿望?(腓三:9，11)

33.现在保罗是在基督里的，对于头一次的复活是稳固的，他尚有甚么愿望呢?

34.保罗对于软弱不明白的信徒，与那些为基督十字架仇敌专以地上的事为念的假信徒，有如何不同的态度?

35.信徒是何处的国民?

36.他等候谁?

37.用自己的话述说基督是信徒的三样目的。

38.信徒过无挂虑的生活必须如何行?

39.神如何使信徒一无挂虑?

40.我们须如何，赐平安的神就与我们同在?

41.神是按着甚么分量，供给祂仆人物质的需用?

42.神曾应许我们，凡是我们心里所要的都赐给我们么?

43.在神供给我们的应许上，有何限制的字?

44.本书提及圣灵多少次?

45.本书提及祷告多少次?

46.本书提及喜乐多少次?

47.述说保罗在本书之祷告中所求的事。

48.腓立比书提到甚么神名的称呼?

 

第二十九次考-提摩太前书

1.从使徒行传并书信中答出以下关乎提摩太的事:

(一)亲长。

(二)幼时所受的造就。

(三)相信主的地点。

(四)藉着谁相信的。

(五)健康。

(六)个人的特点。

(七)在世所经过的要事。

2.为甚么原因提摩太留在以弗所?

3.指着甚么人说『有人偏离这些，反去讲虚浮的话』?

4.律法如何用得合宜?

5.律法如何用得不合宜?

6.甚么话是十分可佩服的?

7.打美好仗的人有何二事必须持守?(提前一:18-19)

8.信心是可以在良心污秽之后不遭破坏么?

9.教会中敬拜神的时候，保罗说第一要行的是甚么?

10.本着甚么，真理保罗奉派作传道的?

11.男人在会中祷告必须有甚么?

12.他们必须无甚么?

13.女人在会中当有甚么妆饰?

14.女人在会中不许她们作甚么?注意:学者当知此处『讲道』，即用权柄所讲的道，与『先知讲道』不同。先知讲道是限定只说『造就，安慰，劝勉人』的话(林前十四:3)。『都可以一个一个的作先知讲道』(林前十一:5;林前十四:24，31)。

15.学者可按着本课中所指出的题旨之下加上章节。

16.本书第三章提出甚么各种『真道的奥秘』?

17.『圣灵明说在后来的时候』有甚么离弃真道的事?

18.那些离弃真道的事从甚么源头而来?

19.本书第四章说如何行就是『基督耶稣的好执事』?

20.本书第四章有甚么十分可佩服的话?

21.执事应当以何事为念，在何事上专心?注意:本书第五章一节指着年纪老的人，并非有职份的长老。

22.甚么人应当得教会的供给?

23.有何话语论到不看顾亲属的人?

24.有何属于信仰的错谬，在书中算为有罪的?

25.引证圣经的章节，指明神如何注重保全道理不受败坏。

 

提多书

1.用自己的话述说一切关乎提多的事。

2.用自己的话述说保罗对于本书第一章一至三节的意思。

3.提多为何被留在革哩底?

4.按圣经述说长老(监督)的资格。

5.革哩底真实的道理遭遇危险，有甚么原因?

6.本书第一章如何试验虚名的信徒?

7.老年人当有甚么行为?

8.老年妇人当有甚么行为?

9.少年妇人当有甚么行为?

10.少年人当有甚么行为?

11.仆人当有甚么行为?

12.甚么能『尊荣』我们救主神的道?

13.恩典所显明的是甚么?

14.恩典所教训的是甚么?

15.基督徒所等候的是甚么?

16.述说『盼望的福』与『荣耀的显现』有何不同之处?

17.本书第二章十三节说出甚么基督的神性?

18.述说基督为我们『舍了自己』的三个目的。注意:本书第二章十四节共有四样宝贵的真道:舍己，救赎，成圣，善工。

19.信徒对于政治的权柄有甚么关系?

20.基督徒对于众人当有甚么美德?

21.将本书第二章十一节与本书第三章四节合在一处述说恩典的意思。

22.我们有甚么义行加在我们的救恩中?

23.神为何拯救我们?

24.我们如何被称为义?

25.甚么人当作『正经事业』?

26.甚么事是『卢妄无益的』?

27.分门结党是罪么?

28.对于分门结党的人当如何行?

 

第三十次考-提摩太后书

1.用圣经证明保罗此时是被囚的。

2.保罗劝提摩太不可以甚么为耻?

3.保罗在自己得救的事上曾有疑惑么?

4.保罗得救是按着他的行为么?

5.在本书第四章七至八节中保罗说他的工作与甚么有关系?

6.本书第一章中神所赐的是甚么三种心?

7.在甚么之先，神救我们的旨意已经立定?

8.这样的旨意显明出来是在甚么时候，并怎样显明的?

9.保罗为着甚么奉派作传道的，作使徒，作师傅?

10.解释这三样的职任。

11.保罗奉派在甚么人中间作工?

12.保罗在本书第一章中说了甚么自信稳固的话?

13.本书第一章十二节可以看出甚么得救的信心之解释?

14.为何保罗劝提摩太谨守他的『话语』?

15.有何『善道』保罗曾『交托』提摩太?

16.信徒靠着谁得以守住他们真理的知识?注意:『守』字在圣经上不只是保守的意思，也是谨守顺服的意思。看申三十:16;约十五:10-12。

17.在提摩太后书明言圣灵与信徒有甚么关系?

18.本书第二章中有何七种名称是属于基督徒的?

19.如何论到基督徒为儿子?

20.如何论到基督徒为当兵的?

21.如何论基督徒为比武者?

22.如何论到基督徒为农夫?

23.如何论到基督徒为工人?

24.如何论到基督徒为器皿?

25.如何论到基督徒为仆人?

26.本书第二章十七节将假道理比做甚么?

27.本书第二章二十一节所教训的『脱离』，用自己的话举出一个例证‧

28.如此脱离的人有何利益?

29.本书第二章二十一节脱离的意思，是指着脱离神的教会，或是只脱离那些不尊重神的一党之人呢?

30.有甚么普通的罪恶，要将在末世有名无实的教会表显出来?

31.用自己的话解释敬虔的『实意』。

32.本书第三章七至八节提到甚么假师傅的四种样子?

33.本书第二章中当背道的事到了那样的地步，有甚么神的帮助之应许?

34.圣经是从何而有的?

35.圣经有甚么七样的功用?

36.传道者当如何传道?

37.传道者对于所传的道，应该带着甚么态度?

38.有何预言论到听道的人?

39.他们的耳朵如何?

40.当基督徒不容纳纯正道理的时候，主的仆人有何『工夫』可作呢?

41.保罗在临终的时候能说他自己的甚么三件事?

42.因此有甚么为他『存留』?

43.应许甚么人亦有同样的赏赐?

44.甚么事叫底马离弃保罗?

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

犹太基督徒的书信

 

导言:

希伯来书，雅各书，并彼得前后书，在许多要点上，明显是与保罗的书信，又与约翰犹大的书信，别具一种不同的写法。要紧的，须注意这样的不同，并不是意见冲突的不同，保罗与其他的写圣经者，皆无意见不合之处。他们所介绍的是一位基督，所讲论的是一个救恩，是一类的德行;他们也都是承认圣经有绝对的权威，听凭圣经最后的判决。在希伯来书，雅各书，彼得书中，没有一个道理不也是在保罗书信之内暗示或说明的。这不同之处，不过是范围扩大与意义发展的不同。

 

至于基本的真理，即如藉着基督的牺牲和因信而得的救恩，基督的本体为神又真为人；圣经是出于神，有绝对的权威;藉着基督而有新的生命，以及虔诚敬神是真正信心的凭证与结果—这些真理都是保罗与犹太基督徒的写书者相同的。

 

不过，保罗所领受的真理启示，是使人明白教会为基督的身体与新妇的奥秘，指导人如何管理各地方教会，彰显圣灵的道理与圣灵的工作；论及信徒特有的地位，行为，争战，和盼望。犹太基督徒的书信是论到基督徒基本的信仰。这是属于外邦信徒亦是属于犹太信徒的。

 

不过，我们不可看这些书信，是现今时代最高最后的启示。若是这样，就要拦阻我们得着其中的福气。那最高最后的启示是赐与保罗的。按教义说，犹太基督徒的书信，是列在四福音与使徒行传第一章至第九章一类的。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第六十二课-书信与启示录(续)

 

希伯来书

 

述畧:

希伯来书信没有收信人的姓名，亦没有写信人署名。古时，人都以为是保罗写的。但同时也有人对于本书是否为保罗所写，发生疑问。既然本书自身没有提到为何人所写，我们对于这问题最好搁置不论。本书因何缘由而写，并何时而写，皆未明白说出。惟可看出此书是在圣殿被毁之前写的。

 

因为那时纔可以说:『凡大祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物，这祭物永不能除罪』(来十:11)。书中劝告的话，显明本书的宗旨是为教训犹太基督徒写的。因为他们有回到犹太教的危险。圣殿并祭司的制度仍然存在，使这危险确实可虑。这亦可从使徒行传许多章节中明明看出，连巴勒斯坦犹太信徒中。最刚强稳健的分子，也难免有一种奇怪的现象，而将基督教的道理与犹太教混成一起。可看使徒行传第二十一章十八至二十四节。

 

希伯来书的道理，就是基督所献的祭『除去了』利未记的祭。因为祂应验了那些祭，并且作了那些祭的代替。所有一切摩西的制度，都因着基督所成就所应验的一概终止。本书可以称为一本圣灵对预表的批注。本书方法就是将旧约道理中一样一样的美好宝贵的事提起来，而将基督放在那些地位上，作为代替。那些都是美好的，但基督是『更美的』。所以『更美』二字是希伯来书的钥字。这是将『美』与『更美』，『影儿』与『实体』，『预表』与『应验』，依次作个比较。基督比诸天使『更美』(第一章至第二章);比摩西『更美』(第三章);比约书亚『更美』(第四章);比亚伦『更美』，(第五章至第七章);比摩西的约『更美』(第八章)，比利未记的祭『更美』(第九章至第十章)。

 

著书者主要的目的是建立犹太信徒的信心，使他们信基督应验并完成了犹太教的制度。就基督教而论，希伯来书的道理确是初步的。犹太人当时有一危险，就是只入基督教而没有接受一位整个的基督。在犹太教中原来派别甚多，有法利赛派，撒都该派，禁欲绝婚派，希律派等等;但入这些派别，都不须抛弃犹太教。所以，心中诚实的犹太人，因着当时基督徒的能力，圣洁，快乐，舍己，大受感动，加入基督徒团体而不承认基督是神(第一章至第二章)，亦不承认祂一次献祭，便叫所有相信的人都得完全。(来十:1-14)。按这个情形而论，希伯来书可以列在马太福音一类。在马太福音十三章以后，视门徒为承认主名的一种宗教团体。所以，希伯来书与马太福音两书，常有对叛道，假善与灭亡的警告。希伯来书第六章四至八节并第十章二十六至三十节，即其例证。

 

我们的稳妥，惟在专心信靠耶稣基督为一全备的救主。人到了得救的门口，还有叛道的可能。已经到了得救的边缘，又复转回，就要一无希望的灭亡。这样，叫我们得知犯罪与叛道的紧要分别。犯罪可以蒙赦免；但叛道乃是转身离开赦罪的主。希伯来书第六章四至六节所记的，想必是这样的叛道。在这一段所形容的，看第九节就可以明白不是指着救恩说的。希伯来书第六章四至五节所论的蒙了光照，尝过天恩滋味等，固然美好，但希伯来书第六章第九节说:『你们的行为强过这些』，而且『近乎得救』更是美好。我们是否具有信心的试验，就在乎是否『将起初确实的信心，坚持到底』(来三:14)。这些劝告与警戒的章节是插入其间的。这些插句，并没有加增本题所讨论的;不过使希伯来书别具一种新鲜活泼的气象，好像一种谈话的记录。

 

因此，我们不能在希伯来书中得着教会的道理。著书者的意思，不愿将那些犹太人心中反对外邦人的成见挑拨起来；他的宗旨是要先将他们笃信耶稣基督的心建立稳固。这是如同彼得在五旬节所讲的道理一般。论教会的真理，在耶路撒冷是在圣殿与圣城的终局之后，始受人欢迎，始有发展。这也是我们的主在约翰福音第十六章十二节所说的，有些真理『你们现在担当不了』。教会的真理即属此类(来五:11-14)。所以，希伯来书只论到『天召』以内的事。

 

照着基督所讲的真理(路十三:28;来三:1;来十一:10，16)，列祖也在其中有分，并将进入至圣所的路显明了。犹太教照精意而论是预备的宗教，是隐藏神的幔子(来九:3-8)。每年一次在赎罪的大日，大祭司因着神的恩惠，准许带着为他自己并为人民的罪所献的牺牲的血，进入至圣所。当基督死的时候，圣殿的幔子从上到下裂开，进入至圣所的路开通了，任何藉着基督的血而来的罪人，都可进入。这是『一条又新又活的路，从幔子经过』(来十:20)。从那顷刻之间起，所有犹太人的礼仪，牺牲，并祭司的制度，不但不能藉着他们进到神前，洁净自己，与神相交，并且反成为障碍拦阻。

 

由此看来，希伯来书的钥句是『弟兄们，我们既因耶稣的血，得以坦然进入至圣所』。但是，学者未能像在加拉太书并罗马人书得着完全基督教的道理，也未能像在以弗所书与歌罗西书得着基督徒的地位的道理。教会二字，正如在马太福音，只仅仅提到。论到信徒并没有说:『这恩典是在祂爱子里所赐给我们的』；也没有说『得亲近』，不过劝勉说，『来到神面前』。然而，学者须注意，希伯来书虽只将基本的真理显出来，却是将那些真理显得格外有力，格外清楚。希伯来书大显而特显的真理就是:『若不流血，罪就不得赦免了』。基督教的救人能力乃是从救赎的血中得来。

 

旧约所献的祭，显出是使人预存指望的预表。基督『只一次』献上祂的身体，完全解决了信徒所有罪的问题，因此藉着祂得以『永远完全』。基督在祂的荣耀中，显明是神成了有血有肉的人。在希伯来书中祂的职任是使者，大祭司，献祭者，并牺牲。在复活后，祂为羊的大牧者，为我们在神的面前，永远活着，替我们祈求。作我们的先锋，使我们得着将来美好的地位，并作我们将来的拯救者。此书没有使我们看出祂是身体(教会)的头，并为订婚的新郎，又没有叫我们看出祂是藉着分与信徒的生命，而住在信徒里面的。本书大大的高举圣经。全部圣经自始至终，都是出于圣灵的，看不见人的手笔。(参看来三:7，九:8，十:15。)因此，圣经是有神的完全和神的权威。

 

圣灵在本书中是启示人的，分恩赐给人的，光照人的，并使人知罪，以及对于基督牺牲有一临时祭司的关系(来九:14)，但没有说圣灵住在信徒里面，为信徒的印证，使信徒受祂的洗，或使信徒成圣。

本书所论的成圣是属于地位的。不是经历的。自本书可以看出神是与圣子联属，再藉着圣子与『许多的儿子』联属。

 

分析:

希伯来书分为十段并五插句。

学者最好先将所有插句的章节在圣经上画一括号。如此就可将全书的插句撇开，一气读完，以后按段连同插句再读。

第一段:神的儿子基督比诸先知更美。来一:1-3。

 

第二段:神的儿子基督，比诸天使更美。来一:4-14;二:5-9)。

(第一插句-来二:1-4;劝罪人不可忽略至大的救恩。)

 

第三段:神的儿子基督降世为人，为神的众儿子赎罪，并成为他们的祭司。来二:10-18。

 

第四段:基督是儿子，比摩西为仆人更美。来三:1-6。

(第二插句-来三:7至四:13。劝圣徒进入安息的生活中。)

 

第五段:我们的大祭司基督，比亚伦为大祭司更美。来四:14至五:10;来六:20至来八:5。

(第三插句-来五:11至六:19。劝圣徒前进，直到长大成人。来五:11至六:3。警告负虚名的信徒能到可怕的背道地步。来六:4-8。 安慰并坚固圣徒。来六:9-20。)

 

第六段:新约比旧约更美，且代替了旧约。来八:6-13。

 

第七段:基督的牺牲，比利未记的牺牲更美，且代替了利未记的牺牲。来九:1至十:22。

(第四插句-来十:23-39。警告犹太人负虚名的信徒，既除去了利未记的牺牲，『赎罪的祭就再没有了』。不接受基督，就受审判。来十:26-31。安慰并鼓励圣徒。来十:32-39)。

 

第八段:信心的最高权能。来十一:1-40。

(第五插句-来十二:1-17。在父的管教之中，证明信徒实在为儿子，藉着以扫的事为最后的警告)。

 

第九段:基督徒的地位与盼望，超过属于摩西的。来十二:18-29。

 

第十段:劝告。来十三:1-25。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第六十三课-书信与启示录(续)

 

雅各书

 

述畧:

本书特显的标记已经说过，学者研究这宝贵的书信，必能看出这为属于犹太人的书信。希伯来书与雅各书比较起来，希伯来书似乎更为普通。称为『义者』的雅各，保罗曾将他与矶法，约翰，同称为耶路撒冷教会的『柱石』。在几处论到他的章节中看出他在行为上是严谨的，守法的，拘于礼仪的。

 

我们总须将写圣经的人与圣经本身分清。写圣经的人与我们的性情一样有人的限制，不过他们(特别是主的使徒)在属灵，虔诚，圣洁上诚然与我们不同。然而，只有圣经是『神所启示的』;只有基督是毫无瑕疵的。雅各充满了希伯来人的义行观念，用他解释基督教注重道德方面，显然适宜。雅各大为挂心的，是怕那些散居各处的犹太基督徒，因着外邦地方道德松懈，或因着那些由腐败异教中出来的新悔改者，他们的伦理观念不深，以致沾染败坏。

 

这样的挂虑就是写本书的缘由与目的。雅各知道他们是在试探中，这些试探是不会在耶路撒冷遇见的。雅各的劝勉分为两种:一、对于普通的放纵行为，雅各严重的说:只有虔诚的行为，方可将真正的信心表明出来，二、那些新从异教出来的人，原有的道德观念本属肤浅，但他们有继续采用这种观念的趋势。所以，雅各提醒他们，现在既然已经得了真道的亮光，就不可与以前一样。所以本书钥节是『信心若没有行为，就是死的』(雅二:17)。并『人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了』(雅四:17)。雅各所论的，不是在神面前称义，乃是『称义的行为』—就是在人面前所表显的义。他用实在的行为去试验所承认的信仰。所以钥句是『必有人说』『你看』或『可见』。

 

保罗告诉我们，一位罪人如何在神的面前称义，全与行为无干;雅各告诉我们，一位圣徒如何在人的面前称义，是因着信心所激动的行为。这两位使徒，都是拿亚伯拉罕作他们道理的例证。保罗所指的是在亚伯拉罕信的时候(创十五:6)。雅各所指的是在亚伯拉罕信了二十年之后，他的信心如何被试验(创二十二:1-18)。保罗指着他的信心说:『经上说甚么呢?说亚伯拉罕信神，这就算为他的义』(罗四:3)。雅各指着他献艾萨克的时候说:『可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为纔得成全』。

 

如此看来，雅各书的重要题旨就是藉着行为试验信心，并成全信心。雅各书中所说的『试探』乃是试验，并非指看被引诱作恶的意思。信徒祈求不遇见试探。但他的信心被种种境遇试验的时候，他看都是他的喜乐。注意雅各所论的『行为』，是远超过一切消极不作恶的道德。他的意思，是指着那积极去行那种种可爱的美德，这是在基督徒品格中流露出来的。忍耐，信心，祈祷，谦卑，仁爱，恩慈，自守，所有的这些美德，就是这简短的第一章中所劝勉的题目。登山宝训中每一样的福气，都包含或讲明在雅各书中。雅各按着律法的眼光论到罪(雅二:10-11)，但他谨慎爱护信徒的自由(雅二:12)。

 

他的文法显然是仿照我们主的样式，出言锋利简洁，且多天然的喻解(即如雅一:6，10-11，;雅三:3-5，11-12;雅四:13-14)。行为是信心的试验与凭证，努力追求最高的基督徒道德，这是雅各书主要的宗旨。其次要的宗旨，就是保守基督徒弟兄中间之完全平等。对于那非基督徒所常有的重富轻贫的卑鄙行为，雅各先用和平纯正的话反对，再加上可怕的警告。恐怕自雅各作见证的时候起，从没有一个时候像现今更需要实行雅各的教训;然而，亦要真正明白他的意思。

 

分析:

第一段:信心的试验。雅一:l至二:26。

 

第二段:舌头所发的言语，试验内里的灵命。雅三:1-18。

 

第三段:斥责贪恋世俗的。雅四:1-17。

 

第四段:警戒富足的。雅五:1-6。

 

第五段:劝勉。雅五:7-20。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第六十四课-书信与启示录(续)

 

彼得前书

 

述畧:

学者须记得已经论过的属于犹太基督徒各书信的大概特性。在彼得所写的这两本书中，也可以看出这同样的标记。按大部份说，他特别的优点，也是相同的。彼得前书是在巴比伦伯拉大河边写的。看本书第一章一节各省分的次序，就知道这不是指着奥秘的巴比伦说的。在巴比伦城里的人看来，这所说的次序，都是实际上邻近的次序。我们须注意，雅各不过是写给分散的以色列人，从古时按种族是一家的人，彼得算他自己也是那些『分散』之人中的一位。他写给那些分散的犹太信徒，称他们为『寄居的』。他们在异邦人中实在是如此。他并要提醒他们，他们按灵性说，也正有如此的分别。彼前一:l，彼前二:11。除此以外，彼得与雅各的重点，尚有大不相同之处。

 

雅各不以一切承认主名的为可靠，他要严重的试验。他用人的眼睛去看承认主名的信徒。彼得却是把承认主名的人看为实在，或说他写信给诚实信主的人，如同保罗、约翰看个人的信仰，乃是个人自知自觉的一件事。彼得如同雅各一样，对于一个信基督的犹太人，所必须经过之特别的试炼，满心与他表同情。他也如同雅各，解释这些试炼对于试验他们信心的实在，是必须的，且是宝贵的。彼前一:6-7; 彼前二:19-25;彼前四:12-19)。但彼得在他个人与种族的眼光上，大大不像雅各那样偏重律法(加二:12)。所以如此的原故，恐怕是因他与保罗同在耶路撒冷之外，在那里使徒可以毫无拘束的传道。

 

因此，圣灵能够不待勉强的使他成为更自由，更喜乐，更广大的信息的代笔者。雅各的书信在它的范围之内，是完全的，但是没有彼得前书的范围广大。雅各是写给十二支派，彼得也是首先想到犹太的基督徒。但在本书第二章十节，他更进入外邦人的地位，他所有的道理，是将一切信徒，不拘犹太人或外邦人，都包括在内。这样的事，足能叫我们看出圣灵注意祂的代笔者为人的本性如何。即如俄巴底亚的预言并无缺点，然而，若说到眼光的广大，迅速，启示的庄严，圆满，以及那不可比较的火热和荣耀，就不足与以赛亚的预言相比较。

 

彼得前书的大题旨乃是用信徒的救恩，信徒将来的荣耀，基督的榜样，基督的显现，解决信徒受苦的问题。同时，彼得亦主张信心要有与那救恩，荣耀、榜样，相符的行为。他的方法是亲热的，有希望的，鼓励人的。彼得所用特别的字，就是『宝贵』与『荣耀』。他也特别注重救赎，并圣灵的工作，以此为得胜的能力。雅各没有一次提到基督的血，不过只有一次提到圣灵，且是在一不易明白的章节中。总之，彼得前书按道理而论，是在保罗与雅各的中间，但与保罗更近。

 

分析:

彼得前书不能有严格的分析，按广义说来，以下的分段，可以显然的辨别。

第一段:在全备的救恩，与天上基业的亮光中，看信徒所受的苦难与应有的行为。彼前一:1至二:3。

 

第二段:在圣洁而有君尊的祭司的职份，与基督榜样的亮光中，看信徒所受的苦难与应有的行为。彼前二:4至四:19。

 

第三段:在牧长再来的亮光中，看信徒应有的工作与行为。彼前五:1-14。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第六十五课-书信与启示录(续)

 

彼得后书

 

述畧:

提摩太后书与彼得后书，按情形与见解而论，有一极大相同之点。在这两本书中，写书的人都明知为道受死的日子已经临近，而对于所临近的苦难，都是毅然决然，乐于殉道。他们二人都看出末世负虚名的教会中所充满的罪恶与叛道。在好多事上，可以看出彼得后书是补提摩太后书的不足。比方，保罗警告提摩太关于平信徒的叛道，彼得论到假师傅的叛道，二者合成一幅图画。受教者不能容纳纯正的道理，就拣选他们所喜悦的师傅，『耳朵发痒』。又一方面这些师傅，『引进陷害人的异端』(提后四:2-3;彼后二:l)。有些人因着『掩耳不听真道』，就不能不『偏向荒渺的言语』(提后四:4)。或如彼得所说:『将有许多人，随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤』。

 

我们须知，彼得所说的，是注重『那些假师傅』所要引进的『陷害人的异端』。『连买他们的主，他们也不承认』。并不是不承认『主』，也不是不承认『基督徒』，乃是不承认主为救赎者，不承认使徒所讲的救赎的道理，『凭着基督的宝血，如同羔羊的血』，就是藉着那些旧约上的预表，所形容的赎罪真道。我们将要在约翰壹信中看出末后的叛道，尚要变本加厉，较之此处所说的更是害及根本;甚至基督的位格，亦不承认。彼得也论到不承认基督再来的事。(包括不承认任何基督再来的必要)。这都为未世叛道的特点。同时，他极望真信徒在品行上日有长进，直到完全的地步。主再来的盼望，为他们圣洁生活有功效的原动力。注意:学者须知，本书所论的基督二次降临，那光景是『主的日子』，或说审判的状况，并非像帖撒罗尼迦前书第四章，专关乎圣徒说的。

 

分析:

第一段:劝勉努力发展基督徒的重要美德。彼后一:1-15。

 

第二段:高举圣经，认之为圣灵所启示，并有神的权威。彼后一:16-21

 

第三段:关乎叛道的师傅之种种警告。彼后二:1-22。

在这段惊人的讲解中，彼得论到巴兰。我们看三个使徒对于末世叛道的师傅，皆提到巴兰的事，甚有意味。看彼得后书第二章十五至十六节，犹大书十一节，约翰的启示录第二章十四节。学者须知，彼得论到巴兰的路，犹大论到巴兰的错谬，约翰论到巴兰的教训。总之，引证巴兰是表明假师傅是贪爱钱财的，为破坏教会与世界的分别的。从民数记第三十一章十五至十六节，我们看巴兰不能咒诅以色列人，他就教导巴勒用摩押女人诱惑以色列人，这样的计谋竟然成功。他不能咒诅，却能败坏。恋爱世界，乃灵性的失节(启二:14;雅四:4)。巴兰式的叛道，即保罗对于哥林多人所存的惧怕。『因为，我曾把你们许配一个丈夫，要把你们如同贞洁的童女献给基督，我只怕』等等(林后十一:2-3)。所以，巴兰式的假师傅，是贪恋钱财的，是引诱基督所聘之妻，去恋爱世界，使她遭受败坏的。

 

第四段:基督二次降临，并『主的日子』。彼后三:1-18。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第六十六课-书信与启示录(续)

 

约翰壹书

 

述畧:

约翰的三封书信有一特别的性质，最好与他的福音书互相考证便可看出。约翰福音说『要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命』(约二十:31)。约翰壹书上说:『写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生』(约壹五:13)。换句话说，约翰福音是写与世人给他们一个信仰的根基。约翰壹书是写与基督徒叫基督徒有一根基，使他们对自己的信仰有把握。以上所引证的章节，仅仅的解释约翰主要的目的，两本书的内容，更是超过这两节的意思。约翰福音叫我们看见父亲对于儿子(基督)的思想与行动，约翰壹书使我们看出父亲对于众儿子的思想与对待他们的方法。约翰福音引我们入父的门，约翰壹书叫我们住在父的家里。

 

约翰福音的钥句是『信心』与『生命』，约翰壹书的钥句是『爱』与『相交』。在约翰福音中，基督二次降临是关乎信徒的被提(约十四:l-3);在约翰壹书中，是关乎信徒的改变形状(约壹三:2)。约翰的书信向前看的眼光，是与保罗、彼得所写的后书相同。保罗与约翰都说在末期之前有敌基督，不过约翰未尽其详。约翰与彼得保罗，都是高举所已经启示出来的真理，为基督徒那些日子的保障并倚靠。约翰壹书特别的钥句，即『我小子们哪』。

 

这是叫我们明白本书的解释—乃是父亲写与他家人的信，有说不出来的亲爱与神圣。最重要的，我们须注意约翰常是抽象的，绝对的看待基督徒为神的儿子，不是看待他仍然带着人性而为软弱所困的人。其实，他并非不理会旧人，不过没有在旧人身上看重。由此便可把约翰壹书第一章八节与约翰壹书第三章九节似乎相反的地方，联合起来。旧性乃是罪，我们若以为罪可连根拔除，就是自欺了。新性乃是神的种，信徒重生了，就不能犯罪。

 

分析:

约翰壹书，不像约翰福音，未能有严格确切的分析。本书不是一篇论说，笔法通俗，且多箴言。然而，仔细查考内容，就可看出那父亲的宝贵劝言，联合而成七样给他『小子们』的信息。我们须要知道称为『小子们』，乃是指着亲属(父子)的关系，并非指着地位。可以译作『我亲生的小子们』。苏格兰话:bairns『小子们』能形容这个意思。(等于我国说小宝贝乖乖的意思)。保罗，在一切儿子名份的章节上，是指着地位而论的。兹将本书按要道分段的章节，指出分析如下:

第一段:小引。为主降世为人所作的见证。约壹一:1-2。

 

第二段:相交与维持相交的地位。约壹一:3至二:12。

『我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里，我们有一位中保，就是那义者耶稣基督; 祂为我们的罪作了挽回祭』。本段目的是相交，不是救恩，乃是单独论到信徒的。所以，本段的诸罪，皆是神的儿女们的诸罪。在神家里极高的幸福，就是能圆满的无阻的与父相交。但其中最要紧的一件事，就是我们要行在光明中。行在光明中，就是对神那方面，完全开放的活在神的面前。这是新约的说法。旧约与这相同的说法是:『住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下』。对于行在旷野的以色列人，会幕中的至圣所便是他们的隐密处。

 

虔诚的以色列人，并没有在实际上进到至圣所里去，乃是在他醒的时候，睡的时候，劳苦的时候，安息的时候，在家的时候，出外的时候，思想的时候，作事的时候，都觉得神是住在祂百姓中间的，并且必须将他们的一生，与这件事调和。每件事都要经过神面前的试验。行在光明中，就是毫无一事是背着神行的。『我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交』。这是我们在何处行，不是我们怎样行。这样就另外引出一个原则:『凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的，就是光』(弗五:13)。神面前的光，能显明各种的罪，一个时时自觉有罪的人，并时时察出新罪的人，如何可以住在那光明中呢?

 

这可以分为三层回答:

一、赎罪。『耶稣基督的血，洗净一切的罪』。藉着基督受死的效力，并我们因信所称的义，我们种种的罪，在公义的神面前都已除去。所以，我们虽然自觉有罪，仍然能够站在光明中，因为知道，那赎罪祭已经解决我们罪的问题了。约壹一:7。

 

二、我们可以藉着承认，对付种种的罪。(约壹一:9)。此处基督的血，依然时时为根基。祂的赦免是『信实的，是公义的』，不是仁慈，怜悯的赦免。我们的父，不是因着宽容良善的性情，赦免祂的孩子们的罪，乃是因着祂对于基督十字架的公义，并对于新约的信实。此处，甚至连我们悔改的事都没有提到。尚有比赦免更多的，就是:『洗净我们一切的不义』。这两方面—赦免与洗净—正是诗篇五十一篇一至二节的话。注意:洗净不是洗净罪的污秽乃是洗去罪的本体。父亲的一个小孩子，行在光明中，便可如此对付自己各样的罪。藉着承认，得以从这些罪中脱离。这不是无罪的完全。因为，光不断的显出新的罪来，乃是使已知的罪，可以除去。这个公义的自审，恢复信徒道德的完全，就是因着罪的赦免与罪的脱离，使中断的神交，重新连续起来。

 

三、若是父的小子们犯罪，他们『有一位中保，就是那义者耶稣基督:祂为我们的罪作了挽回祭』(约壹二:1-2)。『中保』二字，甚容易被人误用，而想到法庭上法律的辩护。中保乃约翰福音第十四章十六节所译之『保惠师』(即安慰师)同一的字。这意思不是说基督在我们犯罪的时候，为我们辩护，此乃那义者耶稣基督，不能行的。祂也不是为我们在神的面前出庭，如同一被告者的律师，我们必须将此分清。

 

第一、这不是一个法庭上的问题，以神为世人的裁制者，为宇宙中道德的主宰。信徒已经在一切因摩西律法不得称义的事上，得称为义，没有甚么能再将他放在危险的地方。『祂为我们的罪作了挽回祭，』—意即作了赎罪处，或说『施恩座』。信徒的过犯，完全与此无关，乃是家里的事，是家庭中平安与洁净的问题。

 

第二、『若有(信主的)人犯罪，在父那里我们有一位中保』。这不是指着我们悔改的时候，乃是指着我们信主以后而犯罪的时候。基督这样为中保，乃是基督一部份牧者的工作:(一)代求。这件事完全的例证，就是彼得的故事:『西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们，像筛麦子一样;但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心』(意即信心失败)(路二十二:31，33)。彼得的信心，未曾失败，彼得自己，却失败得不堪言状。(二)恢复(或苏醒)。『祂使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路』(诗二十三:3)。『你们中间谁有一百只羊，失去一只，不把这九十九只撇在旷野，去找那失去的羊直到找着呢?』彼得的事再使我们看出一个例证:『并且显给矶法看，然后显给十二使徒看』(林前十五:5)。『主果然复活，已经现给西门看了』(路二十四:34)。『牧养我的羊』(约二十一:16)。(三)彼得一时离开光明行于黑暗中，这不是必须如此的。『我们若认自己的罪』(约壹一:9)。『我们若是先分辨自己，就不至于受审』(林前十一:31)。一位神的儿女固执的犯罪，一定是要受惩治的;但惩治是要他回复正路(林前十一:32;来十二:5，10-11)。(四)因为，罪是隔断与父的交通，失去信徒最宝贵最大的幸福。父写给我们的，『是要叫我们不犯罪』，意即不要『活在罪中』。我们住在祂里面的时候，就不犯罪。约壹三:6。约翰于是用一个试验，使我们不至自欺(约壹二:3-11)。这试验，常出现在约翰书信中，就是遵守基督的诫命。这不是十条诫，(若是违背道德的律法当然是罪)，乃是基督爱的律法。可看约翰福音第十五章十节所辨别的。这试验即爱弟兄。末后，恐怕仍有甚么『小子』对于赦免的地位尚在黑暗中，即疑惑赦免的事实。因此在说完了爱弟兄的话之后，就有七个信息中的第二个信息的话说:『小子们哪，我写信给你们，因为你们的罪藉着主名得了赦免』。(约壹二:12)。注意:在约翰壹书第二章十三节及十八节之『小子们』与别处不同。这是年幼的意思—实际的年幼人。其余的章节，包括所有任何年纪的基督徒。

 

第三段:父的『小子们』正当的态度对于(一)世人，(二)自认是信教的，其实是敌基督的世人(约壹二:13-28)。

『小子们哪，你们要住在主里面;这样，祂若显现，我们就可以坦然无惧;当祂来的时候，在祂面前也不至于惭愧』。(1)按着三类称呼全体信徒:—父老，少年人，小子。(2)一切信徒，都受了世界的警戒。注意:我们需要记住，约翰说的话是绝对的，将一个完全的标准陈说出来。一个充满了受世界的心，便是一个未曾悔改的心。一个充满了爱父的心，便是一个无罪的完全心。这两个是各走极端的，用不着说，世界充满了许多世人的心;他们心里面是绝对没有父的。信徒则不然，他们或者有一些倾向世界的事，但我们知道，一旦有试验来到，他们宁可撇弃世界，不愿与父离开。(3)然而，对于小子们尚有更诡谲难测的危险:有一叛道与假冒信教的党类，就是敌基督的。『那大罪人』要来(帖后二:3-10)。但在那大罪人以前『有好些敌基督的』。学者须记得『敌基督的』不是无神派，也不是无宗教信仰的。他是十分信奉宗教，且有一位能行神迹，『有两角如同羔羊的人』。所以这是极大的危险。只有那些领受了『爱真理的心』的人，方可安全，不受他的迷惑(启十三:10-15)。这就是那尚未来到的敌基督者。但在约翰的时候，已经有『好些敌基督的』出来了，正如末后的大敌基督的一般。他们危险难测的地方，远过于明明毁谤神。父因着这些敌基督的，警告祂的『小子们』，指明以下的试验。一、『他们从我们中间出去』。他们背叛纯正的真道，为有名无实的基督徒。二、他们对于神的位格，教授错谬的道理。他们不承认圣子。信徒的安全在乎:(1)将基督与使徒的道理，就是『从起初所听见的』，常存在心里。(2)住在随时可以显现的基督里面，与祂合而为一。

 

第四段:我们如何可以辨认其他的『小子们』(约壹二:29至三:10)。『小子们哪，不要被人诱惑，行义的纔是义人』。

在本书第二章二十九节及第三章七节的『行』字，当作『常常实行』，是说行为的趋向。那新人就是『神的种』，(注意:本书第三章九节的道字原文作种)，不能犯罪。虽然，我们仍是『有罪』(约壹一:8)，但在行为上应当是义的。假若不然，我们就不必希望别人相信我们所承认的道。这是雅各的观察点。我们也不当相信一位惯行不义的人所承认的道。这不是说完全无罪，因为完全无罪，非要到主『显现』的时候不可。那时，我们方能全然『像祂』(约壹三:2)。若我们有这样的盼望，就洁净自己(藉着行在光明中并认罪)，以主的洁净为完全的标准。

 

第五段:家法，或说『小子们』当如何同居(约壹三:11-24;约壹四:7-21)。

『小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行为(实行)和诚实(实际)上』。

从起初所听见的信息，就是我们应当彼此相爱。不是一个空空情感的作用，我们知道神的爱，『因为祂为我们舍命，我们也当为弟兄舍命』。爱弟兄的爱若果是真的，那爱就必发生功效，亦是一个原动力。本书第三章十七节规定爱的原则:『凡有……看见』。我们如此的相爱，以致弟兄中不能有甚么穷困，是我们所没有看见的。我们不要使我们的弟兄，到求乞的地步—来向我们求讨，这是考验我们自己灵命的主观标准(约壹三:14)。本书第三章二十三节为家法总论。

 

第六段:『小子们』得保护脱离假师傅的害(约壹四:1-6)。

『你们是属神的，并且胜了他们;因为，那在你们里面的，比那在世界上的更大』。『因为，世上有许多假先知已经出来了』(约壹四:1)。这句话可为本书的线索。这里所注意的不是如第二段拒绝与他们交往，也不是如第四段辨别徒有信主之名的人，乃是防备谬妄的害。『从此，我们可以认出真理的灵，或谬妄的灵来』(约壹四:6)。

『假先知』的四样记号，述明如下:

一、谬论基督位格的道理，更特别不认基督是在万有之先的，并是有神性的，并不认祂成为人身。(约壹四:3)。

二、 『他们是属世界的』。(专以地上的事为念)。

三、『所以论世界的事』。(避去超然的道理)。

四、『世人也听从他们』。(为属世界者所称许)。

 

第七段:『小子们』被坚固并受警戒(约壹五:1-21)。『小子们，你们要自守，远避偶像』。

本段使我们想起，带我们进到家中的不是我们的爱，乃是我们的信(约壹五:l)。我们在信的时候，就从神而生，然后就有爱。在这样重生的里面，并我们的信(不是爱)里面，也含着得胜世界的能力(约壹五:4-5)。不但如此，圣灵更是我们重生的见证，也是我们为儿子的见证(罗八:15-16)。信徒是有圣灵的。永生就是基督(约壹一:l-2)。我们有永生，乃是在基督里面而有的。这就是葡萄树与枝子，头与肢体的真理(约壹五:6-12)。我们自己确实知道是神的儿子，我们祷告纔有信任神的心(约壹五:14-16)，代祷的工夫，纔有把握。约壹五:16-20。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第六十七课-书信与启示录(续)

 

约翰贰书

 

述畧:

这封短信是写与一个信基督的太太，并她的儿女们。若说『太太』就是教会，这种理论，在本书中毫无一点根据。本书的内容简单有限，但非常宝贵。叫我们知道『在世上有许多迷惑人的出来』的时候，我们个人所当行的。重要的钥字即『真理』，这是约翰所用于圣经的字。保罗所写的提摩太后书，彼得的后书，并约翰的贰书都是论到两个相同的意思，即末世乃叛道并讲假道的时候；基督徒的自卫，惟在乎遵守圣经。

 

分析:

第一段:真理与爱的路径。约贰1-6。

第二段:假道的危险。约贰7-11。

第三段:结束，问安。约贰12-13。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第六十八课-书信与启示录(续)

 

约翰叁书

 

述畧:

已经论到约翰贰书的话大概亦可应用在本书上。其中特别不同之处，就是讲到一种恶劣的情形，较之约翰贰书所说的，更加恶劣。约翰贰书所论的害处，是假师傅到处作工。本书提到丢特腓一位优越出来的教友，竟完全否认使徒的权威(本书9节)。将这两对书信合拢起来，可以看出叛道的事如下:

一、假师傅显出来，要按着巴兰的样式败坏教会。看第七十课。他们教授与世界同化的道理。

二、受了败坏的人，不能容纳纯正的道理，就拣选他们所喜悦的师傅。

三、假道理攻击基督成为肉身的道理，若非藉着不认基督完备的神性，就是藉着不认基督的人性。

四、使徒的教训被弃绝。

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第六十九课-书信与启示录(续)

 

犹太书

 

述畧:

这封写与一切真信主者的短信被放在一切书信之后，正适合圣经道德的及预言的次序。本书预言到末世结局的事，正将启示录引到我们面前，使我们明了主降临真信徒被接去以后，那在兽权下叛道的教会的情形如何。

回忆以前各书信所论的叛道事，学者就可以看出，在那些地方所记的各种开始的恶事，在本书信中显出充份的发展。对于那些随从神的心意而行的人，这书信真是重要无比。因为，我们自己的见识，不足以完全看出那些恶事的可怕。我们以为道理的错谬是无足轻重，不关紧要的。我们甚至想圣经上的话语，即如加拉太书第一章六至九节，或约翰贰书第十节是过于苛刻，太无恩情的。然而神的灵，看到假道理的结果，所以警戒我们在牠的开始即严行反对。

学者须注意，圣灵藉着那些大有度量可爱的使徒们所说的严重警告与斥责，并不是对于不晓得真理的人，也不是对于那些偏重某种真理的人。所有一切的警告是关于那极重要的真理，没有这真理，便没有福音，便没有基督教。按大概而论，所指责的那些错谬，都是关于赎罪，并基督的本性和位格的错谬。丰盛的慈爱，虽可原谅重大的过错，但在基督和使徒们的教训中不能看出有任何慈爱的话能原谅种种变相的假道，来毁坏罪人独一的盼望。假如，有在千万居民所赖以存活的河中，搅浑河水，我们尚可容忍，若我们竟容忍人在河中放下毒物，那真是可恶的大错了。

学者须注意使徒犹大如何论到本书的来源。他被圣灵激励，不得不写本书的。因此，这些话不是出于犹大的口，乃是激励他的圣灵所说的。这是极其严重的一事。

 

分析:

第一段:导言。犹1-3。

本书足写与不论何国，何时，何地之每位圣徒，「为基督保守的人』。这就引出约翰福音第十七章十一节的意思。依此看来，表明我们的安全，不在乎我们对于神的信实，乃在乎父以信实保守基督所交托祂的人。本书第三节非常重要。整个的真理，曾交付圣徒。保罗劝我们『守着』。犹大更进一步，劝我们为此『竭力的争辩』。(不是含着怒气的)。由此可见，无论何时，整个的启示的真理遭了破坏，一位顺命的基督徒，断不能袖手旁观，而守中立。

 

第二段:叛道是可能的。犹4-7。

 

第三段 形容叛道的师傅。犹8-19。

学者要明白犹大对于这些假师傅愤激的反驳，最好先看他末后所说的话:『属乎血气，没有圣灵的人』。『属乎血气的』，即保罗在哥林多前书第二章十四节所用的字:『然而属血气的(属魂的属情欲的)人，不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事，惟有属灵的人纔能看透』。在犹大书中的假师傅，是徒有虚名，—未曾重生，没有圣灵的。他严重的警告，可在教会历史中证实。最伤害纯净的基督教者不是逼迫基督教的，也不是不信神的，乃是基督教中那些有名无实，未曾重生和没有圣灵的假师傅们。

 

第一件事认出这样的师傅来，就是他们藐视神的权威。这不是说，他们拒绝信条或教规，他们乃是弃绝权威的原理。

 

第二件事认出他们来，就是连那些属血气的人可知的道理—即如道德—他们也是叛逆的。一位属血气的人，可以明白极高的道德，但他不能真的实行。所以，他们的倾向，就是随着他们的心意所欲，或照着他们所能容受的，将标准降低。

 

第三件事认出他们来，就是他们『走了该隐的路』。该隐有信神的信心，但他信神的方法是自造的。他带了祭物来，却是一份不流血的祭物。他弃绝赎罪的道理，属血气的人不能明白基督十字架的死的美丽与完全。这就是一方面藉着种种预表所形容，一方面藉着使徒们的书信所解释的。他们既作了道理的师傅，就不得不勉强讲解那个道理，但一经他们讲解就讲解得归于无有了。品行替代流血，以为那是可以叫他们得救的。悔改讲得更重于信心。该隐可爱的祭坛，堆满了美果鲜花，金色的谷粒，较之埃布尔坛上的死羔羊更是可爱可吸引人的。创四:3-11;来十一:4。

 

第四件事认出他们来，就是『他们为利往巴兰的错谬里直奔』。论到此事，可参看第六十六课;『为利』不必就是钱财，也可说贪图势力，或叫人称赞，受人欢迎，等等利己的事。

 

第五件事认出他们来，就是『可拉的背叛』。这是民数记第十六章可拉的罪。可拉的罪分为三层意思:(1)背叛正当的权威;(2)特别否认摩西的权威;(3)擅行祭司的职务。

 

本书第十二至十三节更是层层节节的将他们的品行与影响描写出来。他们『馁养自己』，而真牧者，是馁养羊。他们是『没有水的云彩』。水常为圣灵的表号。真作圣工的人不但靠着圣灵的能力作工，且是服事圣灵(加三:5)。这些人是没有圣灵的。他们『被风飘荡』—容易更变摇动(弗四:14)。『没有果子的树』。他们或可招聚一大羣听众，好像作了不少的工，但在实际上，一无存留(约十五:16)。

 

学者可一直按以下所记的，往下读去。第十六节的意思，更是重要。明白这些精微的事，必须记得，犹大是按着神所看的，说明那些假师傅的样子。『云彩』，常是美观的.『海里的狂浪』，高大的气概，叫人受影响的。『夸大的话』，可以说是形容我们所称的非常口才。以诺的预言，未曾记在旧约上。以诺生在洪水之前，那时的世界，已经大大败坏。那可怕的审判，已经临近。他定然将这样的审判，警告世人;但他竟预言基督二次降临，真是值得注意的神妙。犹14。

 

第四段:圣徒被坚固，被安慰。犹20-25。

 

考试

 

第二段 (第六章)

 

书信与启示录试题(续)

 

第三十一次考-希伯来书

1.谁为写希伯来书的人?

2.甚么时候写的?

3.希伯来书是写在其甚么历史的事迹之前?

4.有何圣经章节，证明前问的答案是真实的?

5.希伯来书原来是写与何人的?

6.热心的犹太人，信了基督教之后，有甚么特别的危险?

7.为何有劝告与警戒的章节，插入本书之中?

8.述说希伯来书信与保罗书信的不同之处。

9.默写希伯来书中基督的种种职份。

10.希伯来书中，最重要的道理是甚么?

11.钥字是甚么?

12.钥句是甚么?

13.用自己的话述说为何本书第十章十九节是钥句?

14.默写基督在些甚么事上，比旧约的种种『更美』?

15.写出本书第一章一至三节。

16.本书第一章二，三节述说基督的七样特奇的优点是些甚么?

17.希伯来书有那几处章节述说基督『坐在高天至大者的右边』?

18.基督有甚么比天使『更尊贵』的地方?

19.本书第一章引用甚么旧约章节证明基督的神性?

20.祂曾明明被称为神么?

21.本书如何论到天使?

22.诗篇第八篇四至六节所说的『人』是甚么意思?

23.『我们还不见』的那个预言，要在何时应验?

24.现在我们所见的是甚么?

25.照着本书第一章所论的，基督舍命有甚么目的?

26.基督因着甚么『尝了死味』?

27.基督受死的苦，除了为人赎罪以外，尚有甚么其他的目的?

28.基督自己既然受苦就能使祂如何?

29.基督为多少人尝了死味?

30.这样是领人人进入儿子的荣耀里去么?

31.第一插句论及甚么危险?

32.神的儿子因着那两个原故，成了肉身?

33.基督有甚么人的经历，叫我们在软弱和受试探的时候，可得祂的体恤?

34.基督有甚么两个重要的职份，是我们应当思想的?

35.『使者』的职任，有何意思?(可三:14-15;徒九:15)

36.祭司的职任，有何意思?(来五:1-2)

37.为何基督比摩西算是更配多得荣耀?

38.希伯来书第三章七至十一节，是引证甚么旧约圣经?

39.这些话是谁说的?

40.第二插句论及甚么危险?

41.为何以色列人不能进入迦南的安息?

42.他们不愿进入的时候，有何刑罚临到他们?

43.他们再得不着神的照顾与保护么?

44.在那四十年之久神的心里如何?

45.迦南的安息是预表甚么?

46.默写本书第四章八节。

47.约书亚曾给以色列人属灵的安息么?

48.有甚么章节说在约书亚多年之后，神又继续应许安息呢?

49.在第二插句中，说到甚么是进入神的安息积极的条件?

50.甚么是进入神的安息消极的条件?注意:学者须知，在第一插句里所注重的，是罪人得救的问题。在第二插句里所注重的，是圣徒的安息。

51.本书第四章如何论到神的道之性质与效力?

52.我们的大祭司今在何处?.

53.谁是我们的大祭司?

54.我们的大祭司对于我们的软弱有甚么感觉?

55.基督有甚么经历与我们一样?

56.基督受试探与我们受试探，在甚么事上是不同的?注意:基督如同初时的亚当，是一未犯罪的人，并如同未犯罪的亚当要受外面的试探。但祂没有罗马第七章十七至二十三节所说的那样的『罪』。

57.从本书第四章十四至十五节，本书第五章一至九节，本书第九章十一至十四节裹面所说的，按着以下所指出的纲目，述说基督祭司职任的大畧。

(1)祂的位格。

(2)祂的品性。

(3)祂的地方。

(4)祂祭司的工作.

(5)祂的任命。

(6)祂的代求。

(7)祂所献给神的。

58.照着麦基洗德的等次为大祭司，与照着亚伦的等次为大祭司，有何特别不同之处?(来七:2，23-24)

59.为何麦基洗德能合式的预表一永不更变的祭司职任?(来七:3)

60.为何麦基洗德是那位比亚伦更大者的合式预表?

61.有何旧约章节，叫以色列人知道将有照着麦基洗德等次的一祭司兴起?

62.律法曾使人完全么?

63.律法为何称为『软弱无益』的?(罗八:3)

64.律法的本体是『软弱』的么?(罗七:12，14)

65.律法『所成』的是甚么?

66.读完本书第七章，将在律法之下的祭司与基督祭司的职任不同之处一一写出。

67.在律法之下的祭司所『供奉』的是甚么事?

68.摩西将造帐幕的时候，神警戒他甚么?

69.希伯来书几次提到圣殿?

70.几次提到帐幕?

71.照着自己的思想，述说以上两个答案的意思。

72.圣殿在新约中预表甚么?

73.在甚么方面新约比旧约更美?

 

第三十二次考

74.神在应许新约的时候，是指出前约的疵点，或指出以色列家和犹大家的疵点?

75.神为甚么指责他们?

76.在旧约的时候，神将祂的律法放在何处?

77.在新约的时候，神将祂的律法放在何处?

78.在旧约的时候，神将祂的律法写在何处?

79.在新约的时候，神将祂的律法写在何处?

80.述说新约的七点。

81.这两个约可以同时并存么?(来七:12;八:13)

82.用自己的话解明会幕。

83.第一幔子在何处?

84.第二幔子在何处?

85.帐幕分为几间?

86.各有甚么名称?

87.照着本书第九章所说的第二幔子有何灵意?

88.照着本书第十章所说的第二幔子有何灵意?

89.『至圣所』是预表甚么?

90.能进入至圣所的是甚么人，并能进多少次?

91.基督的死叫第二幔子受了甚么影响?

92.何处是基督徒敬拜神的地方，并与神交通的地方?

93.基督徒靠着甚么进入至圣所?

94.甚么是犹太人藉着每年常献一样的祭物所不能行的?

95.本书第九章及第十章提到甚么九样事，是基督献的祭所成就的?

96.『死行』是甚么意思?

97.本书第十章所用的『成圣』二字含着甚么意思?

98.我们当存着甚么心到神的面前?

99.又当存着甚么信心到神的面前?

100.一位犹太人在基督将自己献为祭之后，能仍旧照着旧约上所应许的献上犹太人的祭么?(来十:26)

101.一个人弃绝了神的儿子和祂的血，尚有甚么是他可献的祭?

102.一个人得知真道以后，尚弃绝神的儿子和那使他成圣之约的血，又亵慢施恩的圣灵，就有甚么结局等候他呢?

103.神尚有甚么能作之事，没有为这样的人作呢?

104.『勇敢的心』是一危险的事么?

105.义人因甚么得生?

106.这样退后的人缺少甚么?

107.那些有『信心』的，与那些『退后』的是同为一等人么?(来十:39)

108.默写本书第十一章一节。

109.照着希伯来书第十一章一节所说的，信的结果是甚么?

110.埃布尔因着信行了何事?

111.为何他献的祭比该隐『所献的更美』?

112.埃布尔『得了』甚么?

113.神是指着埃布尔的行为作见证，还是指着他所献的祭呢?

114.一位不信的人，有叫神『喜悦』的可能么?

115.亚伯拉罕『因着信』行了那五样事?

116.希伯来书第十一章里面有甚么男人或女人在死的以前失去了信心?

117.用信心对应许有何三步的表显?(来十一:13)

118.为甚么有信心的人不回到他们所『离开的家乡』呢?(来十一:16)

119.希伯来书第十一章有何例证的话解明因信而发生的超然能力?

120.有何例证的话解明因信复活?

121.有何例证的话解明因信论到将来的事?

122.有何例证的话解明因信抛弃罪中之乐?

123.有何例证的话解明因信而有有胆量与忍耐?

124.有何例证的话解明因信藉血得救赎?

125.有何例证的话解明因信成就大事?

126.有何例证的话解明因信忍受艰难的事?

127.主耶稣与我们的信心有何关系?

128.神管教我们证明我们与神有何关系?

129.神在管教祂孩子们的事上有何用意?

130.对于『神的恩』有何可怕的警告?

131.默写希伯来书第十二章十七节。

132.希伯来书第十二章十八节所说的山是指着甚么山?

133.那座山预表甚么?

134.引证加拉太书的章节，证明那山所预表的意思。

135.信徒是绝对的不来到那座山么?

136.锡安山是甚么意思?

137.除了神之外还有甚么三种活在天上耶路撒冷的?

138.迦百列属于那一种?

139.希伯来书第十一章里面的人属于那一种?

140.本时代得救的人属于那一种?

141.述说希伯来书第十三章一至九节的七样美事。

142.当以色列人在旷野跟随会幕的时候，他们如何对待在赎罪日所献之牺牲的身子?

143.这样希伯来书第十三章十二至十三节对于犹太基督徒有何意思呢?

144.除了基督所献的祭之外，还有甚么祭是属于基督教的?

145.希伯来书第十三章十五至十六节的祭是关于信徒的罪呢，还是关于信徒蒙悦纳呢?

146.这样他们使神如何?

147.引证所有论到基督二次来的章节。

 

第三十三次考-雅各书

1.本书寄与何人?

2.用简单的话述说所有圣经上论到雅各的事。

3.用自己的话形容他的品性如何。

4.雅各书第一章二节是与马太福音第六章十三节冲突么?

5.雅各所称赞的第一美德是甚么?

6.甚么第二个美德是雅各所称赞的?

7.谁能得着智慧?

8.怎样可以得智慧?

9.解释雅各书第一章六节『一点不疑惑』的意恩。

10.甚么第三美德是雅各所称赞的?

11.甚么第四美德是雅各所称赞的?

12.卑征的人悔改归主当有何种表显?

13.富足的人悔改归主当有何种表显?

14.为何一个人忍受试探是『有福的』?

注意:『忍受』的意思，在圣经上是抵挡试探中与苦难中不良的影响，而仍不跌倒。

15.神试探人去犯罪么?

16.雅各如何看我们肉体中的罪恶源头?

17.基督如何看我们肉体中的罪恶源头?(可七:21-23)

18.有甚么圣经章节，说这一类的罪是出乎撒但的试探呢?

19.谁为各样美善的恩赐之源头?

20.神是将美善卖给人么?

21.雅各如何论到重生的道理?

22.我们怎样可以欺哄自己?

23.雅各曾说『行道的』是靠着他所行的得救么?

24.这样行道的赏赐是甚么呢?

25.纯洁的虔诚有何两方面:

(1)积极的一面?

(2)消极的一面?

注意:学者须分清『虔诚』与『救恩』，救恩是神的恩赐;虔诚是人的工作。虔诚是已经得救的人应有之表显。

26.雅各用主的甚么称呼，责备聚会的时候有贫富的区别?

27.如此贫富的区别只是德行上的亏欠，还是犯罪呢?

28.用自己的话述说保罗在罗马书中对于称义的看法。

29.用自己的话述说雅各对于称义的看法。

30.默写雅各书钥节。

31.默写雅各书钥句。

32.雅各怎样试验一个正当的生活?

33.人能时刻制伏他的舌头么?(雅三:7-8)

34.有甚么两样不同的『智慧』?

35.从上头来的智慧先是甚么?

36.从上头来的智慧后是甚么?

37.从上头来的智慧再后是甚么?

38.从上头来的智慧『满有』甚么?

39.从上头来的智慧『没有』甚么?

40.一个人的心充满了『上头来的智慧』在他的舌头上有甚么结果?

41.这样基督徒怎样制伏舌头呢?

42.基督徒中间的纷争从何而来?

43.最破坏祷告的是甚么?

44.甚么是与世俗为友?

45.雅各将基督二次来连在甚么事上?

46.照着雅各所说的，信徒对于主二次再来的应许，当有甚么态度?

47.写出雅各书中那些可称赞的基督徒的美德。

48.写出基督徒所行的那些可稍赞的事。

49.写出基督徒所行的那些被定罪的事。

 

第三十四次考-彼得前书

1.彼得如何论到拣选的道理?

2.用自己的话述说彼得前书第一章三节怎样解释三位一体神的职任?

3.拣选是『照』着甚么?

4.信徒活泼的盼望是『照』着甚么?

5.信徒因着甚么?可以得着怎样的基业?

6.基督徒的基业存在何处?

7.信徒信主之后的稳固在乎甚么?

8.神的能力怎样保守信徒?

9.既然保守的是神，又是藉着信心，这信心是谁的信心?(来十二:2)

10.默写新约中三层的救恩。

11.彼得前书第一章五节是指着那一层说的?

12.希伯来书第九章二十八节是指着那一层说的?

13.提摩太后书第一章九节是指着那一层说的?

14.彼得前书第一章八至九节是指着那一层说的?

15.提多书第三章四至五节是指着那一层说的?

16.一个人在艰苦的环境中，也可以因救恩而喜乐么?

17.『百般的试炼』是试验还是试探呢?

18.为甚么这样的试验是『宝贵』的?

19.基督徒必须怎样方能有『说不出来满有荣光的大喜乐』?

20.谁曾『寻求考察』我们所得的救恩?

21.先知所『考察』的是甚么?

22.这样彼得在彼得前书第一章十至十二节所说的话，与一种理论以为『启示乃是先知的思想中有神的意思，并非他所写的就是启示』，有甚么不同?

23.圣洁的标准是甚么?

24.述说彼得救赎的道理。

25.用自己的话述说彼得前书第一章二十三节『洁净』前进的次序。

26.述说彼得重生的道理。

27.述说彼得如何断定『血气』的结局。

28.彼得所说的『血气』，是按其最佳方面而言或按其最坏方面而言?

29.彼得在本书第一章如何论及道?

30.彼得在本书第二章如何论及道?(彼前二:2，8)

31.谁是本书第二章四节的『活石』?

32.谁是本书第二章五节的『活石』?

33.指出旧约中论及基督为盘石的各章节。

34.指出福音书中论及基督为盘石的各章节。

35.指出书信中论及基督为盘石的各章节。

36.按彼得所说的，在信的人基督是甚么石头?

37.在不信的人基督是甚么石头?

38.在本书第二章中说信徒有甚么地位?

39.又说信徒有甚么责任?

40.照本书第一章基督的死与我们有甚么关系?

41.照本书第二章基督的死与我们有甚么关系?

42.照本书第三章基督的死与我们有甚么关系?

43.本书第二章二十节说了甚么两种受苦的分别?

44.本书第三章十七节说了甚么两种受苦的分别?

45.本书第四章十二至十六节说了甚么两种受苦的分别?注意:以下的注释，可以帮助学者明白本书第三章十八至二十一节的难题:基督按着肉体说祂被治死，按着圣灵说祂复活了。祂就是藉着这灵在挪亚里面曾讲道给那些灵听。就是那些从前在挪亚豫备方舟，神容忍等待的时候不肯信从，现今在监狱里的灵。当时，进入方舟的不多，只有八个人得了救，我们可以说是藉着水得救的。这水可以表明我们基督徒的洗礼，这洗礼为洁净我们良心的表号，不是(如同割礼)仅仅除掉肉体的污秽。

46.写出彼得前书所有神的名称。

47.甚么工是圣父作的?

48.甚么工是圣子作的?

49.甚么工是圣灵作的?

50.写出信徒种种的名称。

51.基督按着甚么名称与我们的工作有连属的关系?

52.彼得说他有甚么恩赐?(彼前一:2)

53.彼得有甚么教会的职任?

54.有甚么话吩咐长老要行的?

55.有甚么话禁止长老要行的?

56.有甚么论到撒但的话?

 

第三十五次考-彼得后书

1.因着甚么能叫恩惠平安多多的加给我们?

2.我们在甚么上是『有份』的?

3.藉着甚么就得与神的性情有份?

4.默写基督徒有了信心之后的七样品性。

5.有了这些品性就能发生甚么效力?

6.有了这些品行，结果是得救么?

7.彼得在彼得后书第一章十四节所说的是甚么意思?

8.彼得看他的身体是甚么?

9.彼得在彼得后书第一章十五至十八节所说的是指看甚么?

10.彼得拿甚么与预言相比?

11.彼得说出甚么解释预言的法则?

12.用自己的话述说彼得后书第二章一节的警告。

13.彼得用甚么话形容异端?

14.有甚么特显的错谬，可以看出是异端的道理?

15.彼得预言传异端的道理有甚么效果?

16.彼得预言传异端的人有甚么结局?

17.这样的刑罚能临到一位被称为义的人么?

18.本书引证神在古时所行的甚么事?以形容将来的审判呢?

19.『巴兰』的路是甚么意思?

20.圣经对于不知真理的人，与那些行异端的人所说的话有分别么?(提后二:24-26与多三:10相比)

21.在彼得后书第二章一节至三章四节有甚么形容假师傅的话:

(1)关乎他们的行为?

(2)关乎他们说的话?

(3)关乎他们应许人的?

(4)关乎他们的道理?

22.彼得后书第二章二十至二十二节所说的那些人，是说他们有了救恩还是有了知识呢?

23.彼得提醒我们的是甚么?

24.『好讥诮的人』用甚么话辩驳主降临的应许?

25.他们说万物与起初创造的时候仍是一样，这话是真的么?

26.有甚么大事迹是好讥诮的师傅『故意忘记』(不信)的?

27.『主的日子』怎样来到?

28.『主的日子』与『基督的日子』有甚么不同?

29.有甚么极大的改变要临到现今的世界?

30.我们所切切仰望的是甚么?

31.盼望主来的人当有甚么行为?

32.基督为甚么迟延?

33.彼得将保罗所写的信与甚么书同列?

 

第三十六次考-约翰壹书

1.约翰在本书第一章一至二节的话是指着谁说的?

2.用自己的话默写约翰福音，与约翰壹书的不同之处。

3.约翰书信预言甚么?

4.甚么是约翰壹书的钥句?

5.用自己的话述说本书第一章八节与第三章九节相调和之处?

6.述说本书第一章三节的三层相交。

7.是甚么叫基督徒的喜乐『充足』?

8.约翰在本书中第一说神就是甚么?

9.用自己的话述说在光明中行是甚么意思?

10.这样在黑暗里行是甚么意思?

11.一位犯了罪的信徒，必须在黑暗里行么?

12.他当怎样行呢?

13.当拿单责备大卫犯罪的时候，大卫如何行?

14.光照在疵点上能发生甚么效力?

15.这样，神有甚么三层预备，能叫一位信徒行在光里?注意:学者须用自己的话，充份的答此问题，不可依赖课本中的成语，照样抄写;此乃本书信之重要中心。

16.本书第一章八节的『罪』字与本书第一章九节的『罪』字有甚么分别?

17.约翰如何论及那些说自己无罪的人?

18.约翰如何论及那些说自己有犯过罪的人?

19.既然主耶稣的救赎，完全解决了我们一切的罪和罪恶的刑罚问题，为何我们归主以后所犯的罪，对于与父相交有认罪的必要呢?

20.基督为我们的中保，与基督为我们的代求者，有甚么分别?

21.信徒行了甚么以致要基督作中保呢?

22.用自己的话述说:(1)中保不是甚么?(2)中保是甚么?

23.我们怎能晓得我们『是认识祂』?

24.约翰所说的『祂的诫命』是甚么意思?

25.『爱神的心』在何人里面是完全的?

26.『爱神的心』(约壹二:5)是用我们自己的爱爱神么?

27.一位负虚名的信徒，说『他住在主里面』，如何试验?

28.没有罪，是住在光明中的凭据么?(约壹二:10)

29.为甚么我们的罪得了赦免?

30.信徒如何因着年纪分为三类?

31.『世界』是甚么组合而成的?(约壹二:16)

32.为甚么我们不当爱世界呢?

33.解释『好些敌基督的』意思:(1)他们的来源。(2)他们的道理。

34.给『小子们』的第二层信息是甚么?

35.给『小子们』的第三层信息是甚么?

36.约翰说了甚么是父的大慈爱的凭据?

37.又说甚么是神爱我们的凭据?(约壹三:16)

38.何时我们方能完全?

39.相信基督二次来，能叫基督徒现今发生甚么效果?

40.默写本书第三章四节。

41.给『小子们』的第四层信息中，有甚么普通试验负虚名信徒的话?

42.我们怎样晓得是已经出死入生了?

43.甚么是爱弟兄的试验?

44.我们怎样可以辨别假师傅?

45.神住在甚么人里面?

46.救恩是在爱心上起头，或是在信心上起头呢?

47.谁是『从神而生』的?

48.我们是藉着那些可感觉的事知道自己有永生么?

49.述说约翰对于祷告所解释的信心。

50.本书中有甚么解释罪的话?

51.本书中有甚么神的种种名称?

52.本书提到圣灵有甚么职份?

53.在本书中约翰第二说神是甚么?

 

第三十七次考-约翰贰书

1.约翰按着甚么职份的名义写信?

2.写与何人?

3.本书几次提到『真理』二字?

4.有甚么致命的假真理，本书要我们小心防备?

5.约翰如何叫我们看出关乎基督位格的道理，对于真正的基督教是绝对的重要?

6.我们当与那些宣传与基督有关的错谬道理的人，有宗教上的相交么?

 

约翰叁书

1.约翰按着甚么名义写信?

2.约翰希望该犹凡事兴盛身体健壮像甚么一样?

3.有甚么基督徒当行的美德，被约翰称赞?

4.本书对于为基督的工作向不信的人取钱有甚么见解?

5.丢特腓的品行如何?

6.他行了甚么?

7.我们怎样避免犯丢特腓的罪?

 

犹大书

1.犹大是谁?

2.写出本书第一节的话。

3.犹大写此书信有何用意?

4.犹大书在圣经中的位置，叫我们看出甚么启示的方法呢?

5.写出本书第三节的话。

6.『从前一次交付圣徒的真道』是甚么意思?

7.为何对于真道有『竭力的争辩』之必要?

8.竭力的争辩是与温柔慈爱两不相背的么?

9.犹大如何证明背道的事是可能的?

10.用自己的话述说『属乎血气，没有圣灵的人』是甚么意思。(犹19)

11.为甚么属血气的人不能懂得圣经上属灵的意思?

12.一位大有学问的人，能替代圣灵解释圣经么?

13.用自己的话解释下列的五种意思:

(1)轻慢主治的。

(2)他们在本性所知道的事上败坏了自己。

(3)该隐的道路。

(4)巴兰的错谬。

(5)可拉的背叛。

14.以诺是谁?

15.耶稣基督的使徒们讲了甚么关乎末世的预言?

16.本书第二十节至第二十三节有何嘱咐基督徒的七样事?

17.甚么是基督能行的?

 

第二段━怎样读圣经

第六章-书信与启示录

 

第七十课-书信与启示录(续)

 

启示录

 

述畧:

启示录大概人皆承认是一本不易明白的书，但没有一个神的虔诚子民，以为此书到底是不可解释的。神亲自称此书为『启示』或『天启』，就是揭开显露的意思。这样，我们就不能看这本书的真理是太隐秘，不能领会，反而是一本显露真理的书。有五个理由足使学者知道为何当研究启示录，而希望明白其中的信息。

一、这是(已经说过)一个启示。

二、未曾封了的。启二十二:10;比较但十二:9。

三、应许『念这书上预言的，和那些听见的』，是有福的，有的时候人说，所应许的福气。并非为明白此预言的，乃是为那些念此预言听此预言的人。这是毫无意识的话。

四、本书的分析是简而明的，因此学者不难领会。凡是我们可以分开讨论的，那就更是容易明白的。

五、本书的表号都是圣经上的。(何时引入圣经上未曾用过的表号，即立时加以解释)。例如:启一:20;启七:13-14。

 

我们现今论到本书为何常被人看为玄奥难于领会的大原因:就是圣灵将圣经中历世所积的丰盛象征集合于此书中，可惜我们多半看圣经的时候太不留意，而且对于按着象征并预表所教导的话，更是无心领受。所以，到了圣经的末卷，对于这些事，自然就一无所知。研究启示录的人，可分两派。一是耐心研究这些象征，要在全部圣经中追本溯源，直到意思能够明了。一是凭着自己的幻想，佐以世界历史所引起的观念，以定解释。我曾读过论到启示录的书约有五十本，深知大多数研究启示录的人，就是多用后一派的方法。

 

所以，最要紧的须记得:这奇妙连接不断的预言，启示，象征，原来不是赐给约翰的，乃是赐给耶稣基督的，也不是为教会，为圣徒，为以色列人赐给耶稣基督的，乃是为『祂的众仆人』而赐的(启一:1)。这在解释本书上是极关重要的一点。并非所有的信徒(可惜!)都是仆人。我们可以说，启示录决不能叫闲懒好奇的人，得看豊盛的真理而蒙福。对于这本书，可以郑重的引用奥古斯丁(Augustine)所论全部圣经的话说:『精深的奥秘，非灵性深造的人不能窥测』。

 

写本书原由，书中已经确定的说明，就是:那年老的使徒为『神的道，和耶稣基督的见证』，被放逐于拔摩海岛。他在主日被圣灵感动，于异象中看见复活荣耀的基督，并受了命令，要将当日所见的一切事，记载出来。在七封致各教会的信之外，有关于未来的启示即在教会时期终止时所成就之天上地下的事。

 

分析:

启示录大概的分析，既在约翰的使命中说明了，当然不成问题。启一:19。

1.『你要把所看见的，2.和现在的事，3.并将来必成的事，都写出来』。所以这三类的『事』，构成本书的内容，不过当在何处将这界限分清，是一问题。论到第一类的『事』是没有问题的。约翰所已看见的事，就是那记念日所看见的异象。这些事是他在本书第一章所记的。论到『现在的事』有何意思?『这些事』，显然就是当时尚存在的事。这并不是指犹太教说的。

 

因为，在拔摩海岛，基督向约翰显现的二十余年之前，耶路撒冷与圣殿均已被毁。犹太教的组织，已经停止。所以，这个问题的回答甚是明显。那时，存在地上的『事』，为基督所注意的，乃是众教会的事。拔摩异象中的基督是在金灯台中间，这金灯台已经解明是指着众教会说的。祂立时吩咐说:『你所看见的，当写在书上，达与亚西亚的七个教会』。

 

于是，约翰先写了他所看见的事—第一章，拔摩的异象。其次，再写七封书信，达与亚西亚境内的七个指定的教会—第二章，第三章。这几章所论的全是教会，除教会以外别无一事。自第三章完毕以后，教会即绝不再题。由此看来，第二章至第三章是组成第二类的『事』，即『现在的事』。用不着说第三类的事即『将来必成的事』，包括本书余下的全部(自第四章至第二十二章)。看本书第一章十九节约翰的话，也含着预言事迹的次序。『将来必成的事』，直解的意思，就是『在这些事以后所要成的』，即『现在的事』以后，就是教会以后。由此，我们便有了录示录大概的分析如下:

 

第一段:『所看见的事』。拔摩的异象。启示录第一章。

本段分为三分段:

第一分段-概论。启一:1-3。

 

第二分段-对于教会的特论(启一:4-8)。基督按着祂从前，现在，并将来的职任问安。祂为从前『诚实作见证的』；祂为现在『从死里首先复活』的;祂为将来『世上君王元首』的( 启一:4-8)。我们由此，立时被带到一位成为人的，得荣耀的，要再来的，完全的基督的面前。应当注意的，就是祂再来不是照着帖撒罗尼迦前书所说的。那是关乎教会;这是关乎地上，即『主的日子』的景象。教会被接，不过在本书第四章一节瞬息一现。在本分段中有一紧要的象征，即『祂宝座前的七灵』。在启示录中，『七』为一主要的数目，意思是充份，全备。若说七为完全(Perfection)的数目，不免有错，因为『完全』带着道德的性质;但七之数，常与全然不道德的事同用(可十六:9，启十三:l)。此处，这些数字是指着圣灵的豊盛和圆满说的，就是以赛亚书第十一章二节的七倍的灵。

 

第三分段-异象(启一:9-10)。此处，有许多象征:金灯台—教会。启一:20。金带—服务。路十二:37;约十三:4。水—分别的审判。林前三:13;玛三:2-3。星—教会的使者。启一:20。注意:对于这些使者有三种解释均十分通用:一，他们是诸长老;二，每一教会有一守卫的天使，这些使者即守卫的天使;三，这七个指定的教会，挂念这年老的使徒，差遣使者探望他的景况，这些使者便是所差遣的使者。这最后的解释，更觉近于情理，对于第一个说法，也不冲突，因为各教会自然可以差遣长老或牧师为使者，但这都不是紧要的事，因为(一)所注重的是各教会，不是诸使者;(二)那些书信，远超过所指定的七个教会。惟有本书第三章一节的象征是十分紧要，只限于那些管理教会，并在教会里服务的人。

 

第二段-『现在的事』。启示录第二章至第三章。

学者对于本段不免要发生以下的疑问:为何在如此的一本小书中，有如此的一大部份详细论到七个教会属灵的景况?为何在当日存在的千百教会中，特别选出这几个教会?为何那些劝勉与应许，又越过这些教会而给那些『凡有耳的』人?为何显然指定这些信息要一切基督徒诵读，并非每一个信息专为那一个指定的教会诵读?『圣灵向众教会所说的话，……就应当听』。对于这些问题的回答:圣灵拣选这些教会，并照着这样安排的次序达与他们的信息，是因为如此安排，能使那些教会当时实际的光景，预表历代教会的七个重要的状态。即从使徒时代的末了起，至真信徒被接到空中，假教会离经叛道的时候为止。换句话说，本段乃是圣灵用预言，藉着象征讲解历代教会的历史。这是显而易见的，其理由如下:

一、像这么一本预言的书(启一:3)，论到神的教会存在地上的整个的时期，不能对于历代教会没有预言。

二、若有预言，则一定是含于与七教会的书信中。因为，全书在第三章二十二节之后即不再题教会。

三、七之数目，指明对于某事的一段全备记载。

四、我们断不相信，若用这么多篇幅论到这些教会，竟能无象征的意思。

五、这是记在全部圣经中，最重象征的一本表示神意的书。

六、达于七教会的信息所用的话语，表示这些信息也是达与那些教会之外的信徒，劝告所有的人听『圣灵向众教会所说的话』。

七、最强的证据是这些信息真是一篇正确的教会历史，与历史事实恰合。以弗所(启二:l-7)是代表使徒时代末了的各教会平均属灵的情形，士每拿可以代表大逼迫的时期，别迦摩可以代表君士坦丁帝信主后教会堕落属世的光景，推雅推喇可以代表罗马教的完全发展。种种方面，与教会历史的经过，肳合之处，又多又切，可见决不是偶然的。这些信息计有四层用意:1.达与当时实际上所指定的教会。2.如同试金石，以神的眼光试验任何时代的诸教会属灵的光景。3.能使每个圣徒辨别他们本身的罪恶。4.预言教会从主后九十六年至末了的七步情形。学者须加意考查这些信息在结构上的特点:1.基督在所给各教会的书信中，常表显一种特性，恰合乎那教会的实际情形。这是最重要的;因为，这是显出基督对于所指出的各种缺点，抱如何态度。2.论到教会中可受称赞的事。若是有何配受称赞的事，即首先提出。主在金灯台中间行走，不是专一的注重罪恶。3.至于当受责备的事，即揭破并严责。4.劝勉与应许是特别随着『得胜』者而有的。这些应许，在罪恶盛行的环境中，指出顺服的信徒所应行的道路。

 

本段的分段是很明显的:

第一分段-达与以弗所的信息(启二:2-7)。这是在第一世纪末了的时候，各教会的大概情形。在工作上，忍耐上，并在竭力保守会友的圣洁上，以及拒绝虚假的教仪等等事上，俱有优良的表现。启二:2，3，6。注意:论到『尼哥拉一党人的行为』，许多圣经辞典将尼哥拉党当作一个教派，称为『尼哥拉教徒』。但这毫无根据可依的。尼哥拉一党，纯然是本段圣经并本书第二章十五节的一个结论。若是我们依着本书象征的方法与性质研究圣经的本文，我们就能立时得着一个意义。尼哥拉是希腊文之复式字，(Niko-laos)意即『战胜者，或作平民的征服者』，这乃表明那时已发现圣职专权，封立牧师，或把长老列为『圣品』，看他们为一种特别的人，显然破坏所有信徒同是弟兄，同是祭司的道理(启一:6;太二十三:8;彼前二:9)。这样解释，更由基督所特别严重定罪的话中证实:『这也是我所恨恶的』(启二:6，15)。因为，按历史说，基督教的败坏，真是由于圣职专权而有的。除此以外，别无造成罗马教皇的可能。当时各教会普通的情形，颇有令人钦佩之处，但圣灵深知他们有一样致命的缺少，就是:『你把起初的爱心离弃了』。起初的爱心是专一的，亲密的;更要紧的，是要祂所爱者常与自己同在。各教会就是将这个失落了。他们将奉主『名』所行的事代替主自己(启二:3)。现在，只有基督教的主义，没有基督自己。『有一件事』，这并不是一件小事!『我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了』。这件事怎样重大，立即由下文说明:『你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去』。

 

第二分段-达与士每拿的信息(启二:8-11)。这个教会是在极大的逼迫中。我们的主因体恤的心肠，不忍提起任何当责备的话。在主所表显的品格上，带着坚信壮胆的性质。他们即是被杀，也不能过于主所受的苦。祂既然是活的，他们也要活着。按历史而论，这是十个有组织的大逼迫时期，直到君士坦丁帝归主的时候为止。(主后六十年至三百十六年)。『你们必受患难十日』。基督向这些受苦者所说关于自己的特点，并赐给他们特别的应许，都是佳美，恰合他们的光景。

 

第三分段-达与别迦摩的信息(启二:12-17)。按历史而论，这教会代表自君士坦丁归主(主后三百十六年)，至罗马教皇完全发展的时候为止的一个时期。教皇的兴起，与圣职专权的增长，将于下文渐次说明。这教会的道德情形，本处说得很情楚。『我知道你的居所就是有撒但王位不是「座位」之处』。这象征的话是不难解释的。撒但是『这世界的王』(约十四:30)。由此见出两件教会的错事:一，教会安居于一处，离弃了旅客寄居的性质。(『我知道你的居所』，)教会所住的地方乃是世界。别迦摩教会正是如此。撒但已经试过藉着逼迫去毁灭教会是徒劳无功的。如今他要改变方法，施其诱惑的手段，使教会腐化。基督教成为帝王的宗教，洗礼成为升官职的门路。不过他们真理的热心依然存在，『你还坚守我的名，没有弃绝我的道』这一个时期，实为重要信条产生的时期，即奈西亚(Nicene)等等的信条。(小亚西亚之奈西亚城，曾于主后三百二十五年举行第一次世界基督教大会)。二，教会容纳两种大罪恶:即巴兰的『路』(彼后二:15)成为一种道理，显然违背与世界区别的教训。教会发财，肥己，各教会竟收纳地主与财产。『巴兰』是『吞吃人民』的意思。尼哥拉的道理，也是日渐发展。在以弗所不过是行为，到了别迦摩，巴兰的教训成了一种道理。不独几个有声望的人立为『圣品』，且将此事当作必须拥护的规例，直到今日奉行不改，在吞吃人民或『平信徒』巴兰，与压服人民的尼哥拉之下，使徒时代的简单弟兄平等关系，完全被破坏。注意:尼哥拉的道理，自然对于教会正当的职任，即如长老执事之职任，以及先知，传福音的，牧师，教师等等的恩赐，毫不发生问题。所以造成尼哥拉道理的，是将这些人特别分为一类，而且惟独这类人纔有权利讲道，施洗，并主理圣餐的事。这种可恨的异端，用教务的职任，(改正教或天主教)，隔在纯粹的圣徒与他的天父中间。第二步，就是将寻常基督徒的规则，高举而为神圣的典礼，含着不可思议的功能，其中的效力，全凭有圣职的手举行，由此更进一步，便成为完全的罗马教了。尼哥拉的道理亦不关乎自由分派牧师，长老，作施洗与主理圣餐的事。这当然是要人作的，而且要规规矩矩，按着次序而作。尼哥拉的道理，是专指着把这样派定的职务，成为一类人独有的特权。注意:许多美好的象征，因为缺乏可以形容的话语，无法全然解释出来。有许多的解释，已在本课的纲领上指明，学者如能耐苦搜求全部圣经，得着那些象征的根原，就能了解更多的奥义。有些象征(即如『人的数目』启十三:18)著者向未得着满意的解释。惟将自己所了然于心的，在纲领上说出来，现在那些对于教会而论是神妙莫测的话，在末世临近的时候，要向着犹太余剩的人，显出完全的意思。

 

第四分段-达与推雅推喇的信息(启二:18-29)。按历史而论，推雅推喇代表完全发展的罗马教。巴兰的教训已经尽量的吞吃了人民，尼哥拉的教训已经全然征服了他们。耶洗别为一合式的表号。我们必须记得，她是一犹太人的异邦王后。罗马教，按道理说好像是基督教与异教拜神的礼节仪式结了婚。耶洗别将拜偶像的事带到以色列中，藉着政治的威权，残酷的手段，逼迫神的真先知。所有这一切的事，罗马教已向教会实行了。按道德而论，那时有许多事是好的。但是重『行为』过于信心。我们也可看见有一部份余下的人，即『推雅推喇其余的人』。在罗马教最恶劣的时候，却有伟大的圣徒兴起，正如耶洗别的日子，有伊莱贾一般(启二:24)。在达与各教会的这些信息中，主在此处第一次提起祂再来的盼望(启二:25)。『晨星』是在公义的日头未完全出现之前。儆醒守望的人所见的亮光，表示在荣耀的显现之前，教会先已被提。学者须记得，自使徒的时期至主后一千五百年，以弗所，士每拿，别迦摩，推雅推喇，组成一演进的历史。那时，教会仍为统一不分的。虽沉溺在那些圣职的专权与异教的风俗中，但持守了一真正的信条，并留有一部份极虔诚的圣徒在内。教会如此合一，何等宝贵，因此，基督对于教会的错谬，忍耐多时。『我曾给他悔改的机会』(启二:21)，然而终属无效。所有的教会，全然与国政相连。所以，按实情而论，希腊教虽弃绝罗马教的教皇，依然还是推雅推喇的状态。因为，希腊教亦是政教不分的。

 

第五分段-达与撒狄的信息(启三:1-6)。按历史而论这教会代表更正教的革新。在推雅推喇的信息中曾说:『他却不肯悔改』(启二:21)。因此，分裂终不能免。我们看撒狄所代表的并不是宗教革命美好的初期，乃是阻滞的，不进步的，凝结不动的。按历史看来，实在是如此。更正教的运动，在荣美的起头之后，便停止不前。道理的争论，随着发生。他按名是活的，其实是死的。在地域上与道理上都不发展革新的前辈所得着的那些基本真理，已凝结成为严紧的信条。新得着的真理，因之无从增进。警告的话甚为合式:『我见你的行为，在我面前没有一样是成就(不是『完全』)的。又『要回想你是怎样领受』。更正数得着了自由，并一本敞开的圣经。历史家麦克来(Macaulay)注意这奇怪停止的发展，说:『更正教所作的何其多，但已经停滞不前。罗马教会虽然一度失去欧洲的一大部，但终久在实际上差不多收回所失去的，这真是一重要的问题』。撒狄正如推雅推喇，也有一部份余剩的人『在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的』。

 

第六分段-达与非拉铁非的信息(启三:7-13)。按历史而论，此处仍不出乎推雅推喇(罗马教)并撒狄(更正教)的范围，他们是并行直到末世的。按象征说，非拉铁非不是一个时期，乃是一种状态，不是一段时候，也不是一个明定的机关，乃是代表所有更正数中真信主的人。换句话说，非拉铁非是包含在所有更正教的各教会中。非拉铁非的字义，就是『弟兄相爱』。所以，这是基督教中合宜真实的表号。『我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了』(约壹三:14)。『你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了』。约十三:35。

 

第七分段-达与老底嘉的信息(启三:14-31)。按历史而论，老底嘉如同非拉铁非，仍是一种更正教的状态。接实情而论，老底嘉所表显的样子，就是那浮夸肤浅的乐观。因此，一面不以圣经中对于叛道的严厉警告为重，也不将那害人叛道的实现，看为紧要。这是更正教在属灵的事上，自高自大，自足自满的情形。『我是富足，已经发了财』，不觉有何缺少。在启示录第三章第二十节，另有一灵意的表号:基督是在门外!不承认基督的权威。这定然不是口头上的不承认。他们仍可用极美的话语论到基督。这是说，他们不肯服从祂的话，也不觉得缺少惟有祂能『卖』的金子(神的义)，并白衣(本身的义)，与圣灵的恩膏。但祂依然叩门，或者有向祂开门的。这样的人要与祂坐席，得祂的饱足。非拉铁非的人是开了门的，祂也向他们将门敞开(启三:8)。大部份的人，不知他们是『困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的』。最使人伤心的是他们『却不知道』。但基督站在门外叩门，不是吩咐那些听见祂声音的『出来』到祂那里去，乃是叫他们让祂进去。再过片时，祂要带他们出来，这是一件大不同的事。总而言之，存到末世的外观的基督教有两种样式:即推雅推喇与撒狄，在撒狄又有两种并立的状态:非拉铁非即真信主者，他们满有能力，并忠于基督的道。再有那浮夸自满的，虚张声势的一派，即老底嘉。在每教会中显然看来，那些祈祷，作工，捐钱的会友是极有限的。惟有这一等的人是奉差遣传道的。最奇怪的，老底嘉的人就是仗着这些人的灵命与工作自显为义，夸张他们的发展。这是末世的时候。因为在达与老底嘉的信息之后，启示录中即停止一切论到教会的话，亦不再提到各地方教会。圣徒在天上并在地上，『巴比伦』大遭毁灭，但其中绝无基督的教会。这实在是最宝贵的暗示，指着教会被提。『此后，我观看，见天上有门开了，我初次听见好像吹号的声音，对我说，你上到我这里来』。从那顷刻之间，改变了约翰的观察点。他仍然看见地上的事，却是由高天荣耀中往下看的。此后，约翰与基督俱不再立于灯台中间。注意:学者当在此处答第一段与第二段的考题。

 

第三段:『将来必成的事』。启示录第四章至第二十二章。

本段历史的开始虽不能指明年月日，但与其他的预言时期却有一定的先后次序。这历史是从教会被提起头的(帖前四:14-18;林前十五:51-52;启四:1);第三段的『事』必须等到第二段的『事』了结之后，方可起头。这是显然在启示录第一章十九节并第四章一节可以证实的。这两处圣经的话就是:『在这些事之后，所必成的事』。『这些事』，就是『现在的事』，即教会。『历史派』解释启示录的根本错误，就是不顾这两处的经文。这解释认为启示录第四章至第二十二章(或说至少第四章至第十八章)是与启示录第二章至第三章同时并行，包括实际上相同的一段时期。

 

解释启示录的一些书，由此生出无穷的纠纷，这是定然之理，因为不能有两个人同时考查世界的历史，自第一世纪至第十九世纪，求着应駼启示录第四章至第十八章，而能看出那些应验的事迹，都是相同的，他们若不明明互相牵就，断不得一致的结论。有一点相同，就是他们都将教皇算为敌基督的。而教皇虽然是敌基督的，敌基督的乃是一个人，不是一种组织。可见，连这一点也是错的。但我们若将第四章一节以后的事，看为仍在将来，我们就不得不用彼得稳妥的方法:『第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的』(彼后一:20)。

 

所以，我们解释这些事，当藉着搜求他处一部份的『先知更确的预言』，将属灵的话，解释属灵的事。不要在世界的历史上，寻找那些类乎预言中的事迹，而求解释。这样的方法，先当记得，不是一种琐细的解释，不能迎合那些好奇的人的心理，乃是注重事迹的大纲，并其中的意义。这是使启示录的预言，恰恰的与旧约上的预言相合。研究旧约预言的，知道弥赛亚要来，知道弥赛亚是有神性与人性的，知道弥赛亚的被弃与受死，知道弥赛亚再要招聚以色列人，使他们连合，并在地上建立完全的社会，就是诸先知所称为国度的。但不知那些预言中彼此相反的话，是在主两次降临成就的，不是一次。不知道教会被召出来是处在这两次降临的当中，也不知道其中的细情，(即如何西阿书第十一章一节说:弥赛亚为一婴孩，被带到埃及，又被召回来。太二:15)。总而言之，这重要的一段，是把教会被提以后所有一切事的大纲，陈列在我们面前。用不着说，其中许多预言，对于我们是难解的，但对于将来处在应验中的神的子民，那些意思却要显明。

 

此外，尚有极须提醒的话，就是把插段除外，本段大概是论到将要发生的事迹的次序。预言三组连续的大审判，即印、号、碗、的审判。但在这次序之外，所记各事合乎年代次序的极少。因为，所见的异象，或前或后，不依着时间的次序。这又是叫我们知道，不可读本段如同接连演进的记述。有甚么往昔预言的话，属于第三段所包括的时期呢?回答的话，那些新约旧约论到『主的日子』『大灾难』，并那兽(敌基督)的时候的预言是与本段直到本书第十九章末节有关，并将本段的意思显明。所有以前论到千禧年，并永远的景况的圣经，是与本书第二十章至第二十二章相连，并将其意思显明。本书第四章至第十九章如同一桥梁，将那可怕的大灾难的深渊，连接起来。

 

第三段分为七分段并三插段如下:

(第一插段。第四章至第五章。教会被提以后，天上的景象。)

第一分段-第六章。印的审判。

 

(第二插段。第七章。大灾难中的圣徒。)

第二分段-第八章至第十一章。号的审判。

第三分段-第十二至第十三章。以色列人与那兽。

 

(第三插段。第十四章至第十五章。不按时间先后次序的异象。)

第四分段-第十六章。碗的审判。

第五分段-第十七章至第十八章。巴比伦定罪。

第六分段-第十九章至第二十章。羔羊婚娶，主的荣耀显现，千禧年，白色大宝座的审判。

第七分段-第二十一章至第二十二章。教会在千禧年的荣耀与永远的景况中。

 

注意:学者最好在此重要处，用笔将启示录的分析，在预备用为研究的圣经上)画一记号。(用作灵修的圣经，不可如此笔画)。

 

兹再按上列分段略论如下:

第一插段:教会被提以后，天上的景象。第四章至第五章。

第一节指明教会被提。指明约翰观察点的改变。这是如同哥林多后书第十二章一至四节的一个经历。在此以前(启示录第一至三章)约翰是与基督同在各教会中。现在基督不再在各教会说话，叫约翰来到一新的观察点。自此以后，祂是自天上向下看的。神的『宝座』，『二十四个座位，……二十四位长老』。是象征教会在荣耀中。这数目是祭司职任的表号(代上二十四:4，路一:5)。座位(英文thrones王位)为王的表号。除教会以外，并无其他圣民的团体，有如此显然祭司与王两相连合的(彼前二:9;启一:6;启五:10)。所以，这些『长老』可为登了王位的教会的表号。

 

『四个活物』，是与旧约的基路伯和撒拉弗相同的。他们有勇武的性质(狮子)，耐劳的性质(牛)，聪明的性质(人)，快速的性质(鹰)。七印封严的书卷的内容，在接连揭开七印的时候显明出来。这是前两组的审判。号的审判是从第七印出来的(启八:1-2)。因此可以说，书卷所包含的，即神在建立国度之前开始审判的圣命。按实际说，启示录第五章一至七节的话，是与但以理的异象同为一事(但七:13-14)。专按以色列人而论，这异象就是照着旧约预言，在以色列人归回与复兴之前，那炼凈的审判的起头。看以赛亚书第一章二十四至二十七节及以赛亚书第二十六章八至九节;玛拉基书第四章一至二节;西番雅书第一章十四至十八节，并论及『主的日子』各章节。

 

第一分段-印的审判(启六:1-17)。

形式上是简单的，每揭开一印的时候，地上即有事发生。象征甚多，共同点就是马，表明好侵犯的权力与勇敢(箴二十一:31，伯三十九:19-25；耶八:6)。这共同的象征是以颜色为更变，其中的意思由上下文得着解释:即如骑白马的是得胜的;骑红马的是杀害的等等。看以下的各种事迹:

第一印:兴起一和平的得胜者。这可在拿破仑从爱尔巴(Alba)回来的时候，得胜法国，未响一枪的事上，得以喻解。(不是应验)。

第二印:普遍的战争。也为一任性纵恶杀人的时期，『使人彼此相杀』。

第三印:饥荒—普遍战争的自然结果。田地未种，商业不兴。

第四印:瘟疫，刀兵，饥荒，野兽。以西结书第十四章二十一节的『四样大灾』。

第五印:这个印，表显地上所已经发生的可怕的景象之结果(专指余剩的犹太人而言)。那『祭坛底下……之人的灵魂』，乃一部份为道受死的余剩的犹太人。看撒迦利亚书第十三章八节，并看本课程第二段第四分段大概论到『余剩的人』的各章节。

第六印:此处首要的象征就是地震，表明由下而上的一种动乱，或反政府的叛乱。君王与显贵的人首当其冲;但叛乱不久复行临到那些造成叛乱的人，因此不久『一切为奴的』，也在灾害之中。法国革命可为此事的喻解，叛乱常常引进独裁主义。因此，将来的独裁君主就是『大罪人』。『兽从海中上来』。

 

第二插段-大灾难中的圣徒(启七:1-17)。

学者须记得，本章不可当作一段历史看。历史的记载，暂时停止。本章所写的，是使我们看出那救恩的大王，一直进行，经过自教会被接(启四:1)至主荣耀显现的整个时期(启十九:11-12)。这是启示录中大有恩慈的一章，使人心中减少无限的忧伤，完全除去一种叫人想到世上尚有无数得救的人，以致我们不敢坦然无疑的呼求说:『主耶稣啊，求你快来』的意念。等到我们明白在大灾难中得救的人，较之今日那些可以在任何相等的时间寻着基督的人，多至无穷倍数，我们就有一极有力的动机，渴慕基督为我们降临。

 

这里第一先论到以色列中得救的人的定数。这数目可以作为象征，不必按字面而论。以色列人有此优先地位，表明教会既已被提，神再在一度中断之后继续恩待祂的犹太子民。而且不止如此。归主的犹太人，并要在大灾难的时候作传道的人。本书第十一章的『两个见证人』，或者是摩西与伊莱贾(不是彼得与保罗)。撒迦利亚书第八章十三节并二十三节，所提的同是一事。『犹大家和以色列家阿，你们从前在列国中怎样成为可咒诅的;照样，我要拯救你们，使人称你们为有福的』等等。

 

『在那些日子必有十个人，从列国谐族中出来，(注意这样的说法)，拉住一个犹太人的衣襟，说，我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了』。启示录第七章四至八节得救的余剩的人，又在本书第十四章一至五节显现出来。我们推想若有十四万四千个保罗，同时在外邦人中工作，将产生何等的效果!我们想到这里，就不至对启示录第七章九至十节的话感觉希奇。注意:(一)这都是外邦人，『从各国各族各民各方来的』。(二)他们是从全地上召集而来的。『各国』的意思是有组织的世界强国。但以后所说的『各族』的原文，是包含人民中极小的团体。(三)他们不是为基督身体的教会，教会是诸长老所代表的。启示录第七章十五节论到他们属于何种地位而蒙福。教会是为祭司的，灾期中的圣徒可称为属天的利未人。(四)启示录第七章十四节论到他们在地上的时候。『这些人是从大患难(即大灾难)中出来的』。这乃是我们的主所称为大灾难的一段时期(太二十四:21)。(五)他们是无数的，『有许多人，没有人能数过来』。

 

现今编者传道的统计表，不是这么困难。这里使我们有极大的理由，应当在今时传道。在启示录第七章中我们看出今时撒种的满足的快乐。如此惊人的收成，若不藉着今日为主所作的见证，使世人心中先有预备，或者是不能得的。换句话说，假如今日主要接祂的教会，印的审判就在明明日起头，作工于国内国外被主接去的人，必要因着他们今日所看为灰心的工作的效果，惊喜欲狂。本章处处使我们有证据可以相信，在主来接祂的教会，与主同圣徒来到地上之间，必有极多无数活着的人类得救。『主耶稣啊，我愿你来』。学者须记得，所有第七章形容灾期圣徒一切属天的福气，都是预见的性质。这异象越过这些圣徒住在地上的日子，而将他们永远的景况启示出来。我们也不能说，他们是在第六印与第七印之间得救的。这异象是在一个无定时之中，显明灾期中的救赎工作。这是应验以赛亚书第二十六章第九节，『你在世上行审判的时候，地上居民就学习公义』。

 

第二分段-号的审判(启示录第八章至第十一章)。

学者须注意，在这些审判之中有一至要的事与印的审判不同。印的灾难不是自然的事。那凄惨恐布的时期中，一切可怕的事，乃是人类贪高，仇恨，残忍，自行的种种结果。神所作的，不过除去其中的拦阻而已。祂除去教会，拦阻酵完全发展的『盐』(帖后二:6-7;太五:13;可七:21-23)。或者这是世界历史中，属血气的人类，头一次有无拦阻的日子。太平是属于神的，在印的审判中，『地上夺去太平』。属血气的人，为一崇拜英雄者，在第一印中他得了他所崇拜的英雄。他也是崇拜强权并武力成功的人，他在第二印中得了充满的血。以后随之有两样自然的结果，即饥荒，瘟疫。属血气的人，在理想中以为能将政府推翻，藉着律法并社会的改造，建立千禧年。第六印就给了他们机会来实验他们的方法，结果是灾祸。

 

历代以来所见极坏的专制世界，尚不像无政府的叛乱那样可怕。但到了号的审判，就有超自然的事进入异象中。本书第八章三节的『天使』，乃是『治理神家的大祭司』基督。与希伯来书第十三章十五节相合，众圣徒的祈祷是『从天使(基督)手中一同升到神的面前』，基督再加上祂自己的代求。此后，香炉盛满了坛上的火，倒在地上。火为一种审判的象征。坛上的火，表明神的圣洁。对于罪，神的圣洁纯为震怒，这诸号之中的新灵意。神是按着祭坛的试验，审判人的罪。此外，表号依然甚多。树，表明人类的广众，青草，为人类的荣耀与兴盛;山，按圣经的表号说，为一地上的大权；海，为扰乱不安无组织的人民;大星，为一著名的元首。例如赛十四:4-12，13。第五，第六，第七诸号的审判，称为『灾祸』的诸号。第五天使的声音，立时叫我们看出启示录中许多不按年代方法的样式。启示录第九章一节从天落到地上的星，看上下文可见就是撒但。我们不可以为此时，就正是他跌落的时候。这是在创世记第三章一至六节以前就有的事。是在多少年代以前，我们不得而知。

 

但在所有旧约经过的时代，可以看出他的工作，尤其是他寓于世上各大君王之内所作之工。看赛十四:4-13，结二十:12-17；路十:18。第五号引入一不可形容令人鸶骇的事—一羣冲出无底坑的鬼灵。有五个月他们可以不受限制的作工。对于第五号，只能回到四福音中记载魔鬼的事上，略得一些灵意。可惜，有人竟以为那就是亚拉伯的兴起，这是何等不合情理的解释!本书第十章一节之『大力的天使』又是基督。『小书卷』的意思，由上下文解明，乃是神余下尚未应验的种种旨意。味是甜的，因为是神的旨意，但明白了以后，便转为苦，因为论到更多的审判。本书第十一章一节的『殿』，即马太福音第二十四章十五节，帖撒罗尼迦后书第二章三至四节的灾期的殿。

 

学者须记得，诸先知的见证，论到复兴的话说，其中有一部份不信的犹太人，将要与那要来的王(但九:26)，就是启示录第十三章一节海中上来的兽立约，恢复古时在耶路撒冷拜神的仪式。当帖撒罗尼迦后书第二章三至四节的事发生的时候，此约在末一个七(年)之半废除。在『兽』约之下，这殿为犹太人所用，要存留三年半之久。正在此时，有那两位见证人(可能是摩西与伊莱贾，看六节)要向耶路撒冷这些不信的犹太人，宣讲预言。当『兽』废除他与犹太人所立的约，并且自称为神的时候，他要杀那两位见证人。

 

实际上称为『大灾难』的，就是在这兽约破裂，兽自称为神，并杀害那两位见证人的时候开始(太二十四:15，21)，『你们看见』，『那时必有大灾难』。换句话说，启示录第四章一节至第十一章十三节的事，为三年半的时间。又有三年半为启示录第十一章十四节至第十九章二十一节所记的事。其中经过的景象十分可怕，大罪人此时显露出来，这些事，不过是引进基督从前所说过的大灾难，即如:『那时必有大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有』(太二十四:21)。本分段，以一天上景象为结束。『大罪人』即『兽』的显现，将要被那时存在地上大受火炼的圣徒，认为末期的起头。帖撒罗尼迦后书第二章八节，并马太福音第二十四章自十五节直到三十节的顺序的事迹。

 

第三分段-以色列人，撒但，并诸兽(启示录第十二章至第十三章)。

本书第十二章，使我们看出启示录另一部份不按年代排列的例子。本章回到基督的诞生，而又转到灾期之中。本书第十二章一节的妇人，即是以色列人。龙(启12:9)为撒但。男孩子为基督。祂在此处是与本时代的教会合为一体的，正如哥林多前书第十二章十二至十三节，以弗所书第一章二十三节及第四章十五至十六节的意思相同。基督升天与教会被接在此看为一事。本时代完全在五节之内。撒但鼓动希律，在基督降生的时候将祂杀害，但恶谋未成。从本书第十二章第六节可以看出，那妇人(以色列人)不是在圣殿被毁直到现今那段历史中。那段时期中以色列人的情形，本书没有记载。

 

本书第十二章第六节再提到基督升天以后所中断的妇人的故事，正是目前启示录所讲到之处，即自教会被接，至主来到地上之间的一段时期的当中。换句话说，第六节是提到以色列人在但以理所说的第七十个七之中的事。本书第十二章七至十二节所说撒但被摔下去，不可与本书第九章一节并论。因为，一些未曾明言的原由，撒但可以在救赎工作进行的时期，即自亚当堕落到启示录第十二章九节，进到天上作控告的事(亚三:1-2;路二十二:31-32;启十二:10)。『在我们神面前，昼夜擦告我们的弟兄』。撒但最后被摔下来，就逼迫以色列人(启12:13-16)。当以色列人得了保护，他又逼迫信主的以色列余剩的人。启12:17。『兽从海中上来』(启十三:1)，即但以理书第七章七节的『第四兽』;但以理书第二章四十节的『第四国』，但以理书第九章二十六至二十七节的『要来的王』。我们须记得，在但以理书第二章四十一至四十三节曾预言罗马(即『第四』国)的衰败与分裂、但未说明一定的时日。只有一处经文暗示了时日，就是但以理的预言说，所有一切外邦国度的组织，被大灾难击碎灭绝的日子，是『当那列正在位的时候』(列王即藉着十脚指为象征的)(但二:44-45)。

 

但以理书第七章更是明显。『第四兽』的『十角』(但七:7)就是『必兴起的十王』。所有在但以理书第七章的，并不出乎但以理书第二章的范围，不过，但以理书第七章第八节并二十四至二十六节更是详细的说明。那分而为十的罗马帝国，不是见于现今的，也不一定是长期继续所分成的。这并不是指着一段历史的经过，乃是指着末了的时候。在末了的时候，从前属于罗马的地方，必要在十王之下。在这些『角』(列王)中，但以理看见另有一『小角』长起。他得了十国中的三国(但七:8-24)，并因着说夸大的话，使人注意(但七:25)。但以理论到此处为止。启示录第十三章继续再论『兽从海中上来』，即再兴起的罗马帝国—是属于政治的国权，并非教皇。从海中上来的兽，与但以理书中十国的第四兽，同为一事。

 

如将启示录第十三章一节(『十角』)与启示录第十七章十二节(『你所看见的那十角，就是十王』)，两相比较，即更显为确实。学者须注意，『兽从海中上来』是一个人又是一治民的政府，即复兴的罗马帝国。再须注意使徒约翰在启示录第十二章一节所见的末后外邦权势的状态，正是但以理书第七章八节所见的情形。共有『十角』，惟因『小角』得了其中的三角，所以只有七头。启示录第十三章第二节是用但以理书第七章四至六节所说的诸兽。这又是二事合一的一个确实证据，证明但以理与约翰所写的，同是一事。启示录第十三章第二节，第三节须连合起来，这样的连合，又添了一个灵意。那『头』，即受了『死伤』的，是指着帝国式的政府说的。古时罗马帝国分裂为许多小国家，这些小国家从未消亡，所消亡的乃是罗马大帝国的组织—全国权力所集中的头『受了死伤』。

 

此处，我们见的是复兴的帝国式的政府，在『小角』君王之下。启示录第十三章二节与三节的『兽』，乃是在分裂状态之中的帝国。启示录第十三章三至八节的『兽』即此帝国的君王。我们集合但以理书第二章，第七章，并启示录第十三章三处的话，就可看出预先论到一将来复行组织的罗马帝国，就是但以理书第二章的半铁半泥的脚，但以理书第七章的『第四兽』，启示录第十三章的『从海中上来』的兽；但与原先的罗马帝国大有不同。那原先的帝国分为十国，专制的铁，与民主易碎的泥相混杂。当那末一七的前半，自教会被接起，有一人兴起，要得十国中的三国。正值灾期之中，他要成为全帝国的君王。

 

那帝国大概是一种联邦政治的帝国(即如从前的德国)，而不像从前的俄国。这个君王将要成为那兽。但以理，保罗，约翰，曾论到他的品格与行动的大概(但七:8，24-25;但九:27;太二十四:15;帖后二:3-10;启六:2;启十三:3-8)。这外邦权力的最后首领便是撒但末次的化身(启十三:2-4)。由启示录第十三章第十一节起描写『从地中上来』的兽，亦即启示录第十九章二十节的『假先知』。他为宗教权力的首领，即如启示录第十三章三至八节的兽为政治权力的首领一般。启示录第十三章使我们看出『属于鬼魔的三位一体』，其中政治首领，擅立在父神的地位，受人敬拜;假先知擅立在圣子的地位，为先知与祭司;同时，撒但在各部份施行他看不见的能力，擅立在圣灵的地位。他们如此互相连结，是在永世里也不分开的。启二十:10。

 

第三插段:不按年代次序的各异象。启示录第十四章至第十五章。

第一异象(启十四:1-5)。

本书第七章一至八节提到灾期中犹太余剩的人在将来千禧年福乐中的情形。我们必须记得，本书第七章九至十七节，是论到灾期中外邦圣徒所蒙永远之福。目前的异象，是再提起那十四万四千人。绝对的不可造出一种讲法，以为另外又有十四万四千人来应验这个异象:而且本书第十四章一节明显是与本书第七章三节同为一事。

 

第二异象(启十四:6-13)。

飞的天使。在本书第十三章五至十八节所形容的时期中的鼓励与警告的见证。

 

第三异象(启十四:14-20)。

镰刀的异象。预言兽聚集他的军兵，在耶路撒冷与巴勒斯坦攻击犹太人，造成大灾难终局的景象。末次的争战，正在犹太以外以土买的地方发生。看以下的章节:赛二十四:l-8;亚十四:l-3;赛六十三:1-6;帖后一:7-10;帖后二:8;启十九:11-21。由此看出，第一异象，论到犹太灾期圣徒得福的地位。第二异象，论到向那些犹太与外邦的圣徒所说的慈爱警告与鼓励的话，他们或须经过敌基督日子的逼迫。同时，第三异象越过碗的审判，并巴比偷的刑罚，而预言藉着主的显现，毁灭兽和他的军兵。第三异象对于敌基督的日子受试炼的圣徒，定然有无限的安慰。

 

第四异象(启十五:l-8)。

一个天上的异象。内容是简单的。启示录第十五章二至四节是指着敌基督的日子为道受死的人(即本书第四章至第十九章所包括的后三年半灾期)。『第六印』(启示录第六章)是指着前三年半为道受死的犹太余剩的人。启示录第十五章五至八节论到碗的审判的预备。本章除了详细讲论敌基督作工时，天上景象之外，皆是不按年代次序的。

 

第四分段-碗的审判(启示录第十六章)。

在号的审判中，我们看祭坛的火，(神圣洁的象征，烧去负罪的牺牲)，被倒在地上。现今，我们要讨论另一组审判，这审判也是表明神的震怒(启十五:7;启十六:1)。论到这一段时期的预表，可看临到埃及的灾难(出埃及记第七章至第十二章)。启示录第十六章第十四至十六节说明碗的审判的时期。这些审判，正在敌基督者完全显露出来后三年半的终局以前，并为启示录第十四章镰刀异象中战争的前导。于是，有基督再来的末次警告(启16:15)。哈米基多顿的战争，是弥赛亚的战争(亚十四:3;赛六十三:1-6)。第七碗是倾倒于此处所称的『巴比伦大城』。以前的诸碗是盛满『神大怒』的，此处是盛满『祂自己烈怒的酒杯』。同时又有一另外的『地震』—一个由下而上的无政府的叛乱。所以致此的原由，定然是因着不能忍受兽的专制虐政，并启示录第十六章十八节碗的审判之极大苦难的结果。

 

第五分段-巴比伦的刑罚(启示录第十七章至第十八章)。

巴比偷三字即『混乱』的意思。细看一切的事，似乎能断然不疑的说，此处象征的字义，就是指着腐化与背道的罗马教式的基督教一切制度而言。这制度已在推雅推喇时期中显明出来。这里形容它混乱的光景。到了真圣徒，即非拉铁非圣徒被接去的时候，那些留下老底嘉的背道的更正教徒，可能全归于教皇总领袖的范围之内。总而言之，『巴比伦』就是指那以罗马为首领的背道的教会。学者须知，这乃是包总在全历史中的那个制度的被定罪，遭毁灭。过去时代所积存的罪，都在末时归到淫妇身上。这与末时临到外邦政府的审判是相合的。被毁灭的乃是复兴的罗马帝国，但神审到她，是在『外邦人的日期』之内。于是『金，银，铜，铁，泥，都一同砸得粉碎』(但二:35)。

罗马教的制度之标识是明显的:

(1)不贞洁，或说与世界联合(启十七:1-2)。政权与教会联合，教皇与国王订立条约。教皇的国称为『彼得的世袭产业』。

(2)与推雅推喇相同。启十七:2;启二:21-22。

(3)压制(启十七:l)。『坐在众水上的』。启十七:15。

(4)她是『淫妇……的母』—即指教会与各国政府有不贞洁的交际。

(5)她『喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血』。从启示录第十七章第七节我们可以得看种种解释。启示录第十七章第八节的『兽』即复兴的罗马帝国。启示录第十七章第九节的『七座山』，定然是指罗马城的七山(看启十七:18)。也是指罗马教的七强国，西班牙，法兰西，意大利，奥地利亚，葡萄牙，比利时，匈牙利。不过当兽出现的时候，罗马教诸国在欧洲划分的区域，或有不同之处。我们须记得，启示录第十三章四至十七节所论的情形，若认为那罗马帝国是一联邦制的，就可隐约看出是指着顺服罗马说的。启示录第十七章十一节是指着敌基督说的。启示录第十七章十二至十四节再极简略的论到复兴的罗马帝国，并他在哈米吉多顿战争中的终局。启示录第十七章第十五至十六节，提到审判巴比伦的工具。在她长久专制政治之下的人民的身灵，被她压制，现今转过来将她撕裂。『你所看见的那十角，与兽，必恨这淫妇，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽』。启示录第十八章再论前事。述说神本乎行为的审判，临到那将要灭亡的城。这是在启示录第十八章第四节警告的喊声中所显明的。不是召人从老底嘉出来，乃是召人从巴比伦出来，巴比伦就是在真教会被接去以后，推雅推喇与老底嘉末了的制度。在这个临到巴比伦的本乎行为的审判中，论到她如何高抬自己，并那惊人的华美。

 

第六分段-羔羊婚要，与荣耀显现;祂得胜鬼魔的三位一体;千禧年，最后的背叛与末了的审判。启示录第十九章至第二十章。

此处的次序是继续相接而简单的。

1.天上欢喜，因为神按信实伸冤。启十九:1-6。

2.羔羊婚娶。启十九:7-8。

3.赴将来羔羊婚筵的，是有福的。启十九:9;路二十二:18;太二十二:1-14;太二十六:19;。

4.基督按着千禧年『万王之王，万主之主』的身份降临;战争与得胜。启十九:11-21;启二十:1-3;亚十四:1-10。

5.头一次复活的圣徒，包括灾期中为道受死的，和基督同在千禧年掌权。启二十:4-7。注意:学者须知此处只论到单个的圣徒，不是合为一体的教会。教会的圣徒，是列在头一次复活中，但启示录第二十一章，既是专论到教会在千禧年的荣耀，自然更为注重灾期中为道受死的人，所以此处只提及他们。

6.千禧年完毕时的末次背叛。启二十:8-10。注意:有一常常发生的疑问:一个归主的世界，千年之久在基督本身的王权之下，撒但从何召集这样的新军兵呢，这样的问题，是出于不明白千禧年实际上的情形。圣经上，无一处曾说，千禧年的时期中，每一个人都是悔改归主的。用不着说，按普通的情形而论，那时确有一归主的气象:公义绝对掌权，罪恶不能像今时容忍，神的旨意可以实行出来。然而，无论何时都有未悔改的分子发现。撒但最后所寻求的就是这些人。结果是使国度的时代亦如以前的六个时代相同，都是以失败与审判了结。堕落的人，是无可救药的。赛一:5-6;可七:21-23;罗八:7；林前二:14。

7.第二次复活，与白色大宝座的审判。注意:学者须知，这并不是一个将一切信徒与非信徒包括在内的审判。只有那些尚未复活的人是在这个审判之中。『那些属基督的』，已经在主来的时候复活了(林前十五:22-23;帖前四:14-18)。大灾难中的圣徒启二十:4)，显然是包括在头一次复活之内的。因此，只有未曾悔致的死人，是在白色大宝座的审判中。此处有『生命册』，『因为当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么?我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去罢』。太七:22-23。启示录第二十章十三节的『死亡』是指着罪人死后的身体。『阴间』，是指着他们的魂与灵说的。『死亡和阴间也被扔在火湖里』，那是指『死亡』和『阴间』中的人。注意『火湖』就是撒但与恶人永远的住处(启二十:10)。此处有两个名称:『火湖』与『第二次的死』。这两个名称意义是相同的(启二十一:8)。不是火湖生出第二次的死来，以致使人的本体与知觉可以归于消灭。在启示录第十九章二十节中之兽与假先知，都是活活的被扔在火湖里，他们过了一千年之后，仍然存活。启二十:10。

 

第七分段-教会千禧年的荣耀，并永远的景况(启示录第二十一章至第二十二章)。

学者须知，白色大宝座的审判不在地上，也不在天上，乃在非天非地的空中施行(启二十:11)。在这个审判的末了，约翰又看见天与地，都是『新』的(启二十一:1)。当此两事之间，有炼净大地的预言(彼后三:10-13;赛五十一:6)。这是极不易讲解的题目，其中的底细未曾说明。这预言是地球整个历史中最后一件事。圣经上论到地球的历史是从混沌(创一:2)到炼净，(启二十一:l)从创造到再造。约翰复回到千禧年的时期(启二十一:2-27)。这是启示录中常用的笔法。即如第七章向我们说灾期救恩的时候，忽转而提到灾期圣徒在他们永世中的状态。其实，他们仍然存在地上，并快要遭兽的虐政。

 

照样，此处转回再提到已经过去的事。『圣城新耶路撒冷』，乃教会在她千禧年的荣耀中。『新妇就是羔羊的妻』(启二十一:2，9-10)。约翰看见她(指教会)结婚以后，从天降下(启十九:7-8)。按年代说，这是与启示录第二十章四至六节同时。于是，将千禧年国中的人，(活在地上的居民)大概的情形，形容出来(启二十一:3-8)。那是极有福气的，然而，仍是在神的试验之中(启二十一:6-8)。这可爱的景象既显明之后，就形容在荣耀中的教会(启二十一:10-23)。启示录第二十一章第二十四至二十七节，论到千禧年中的教会与国度的关系。但这一千年的时候，教会在荣耀中的景象，也就是她永远的光景。

 

启示录第二十二章第一至五节述说永世的大概情形。从启示录第二十二章第六节到末了，有一极合式的话，结束这本奇妙的书，并我们奇妙的圣经。这样的结束，包含急迫的意思。所用的字是『立刻的』，『快速的』。末后再向未得救的人发一慈声说:『来』。教会举目向天，也用同样的话语回答基督，『主耶稣啊，我愿你来』。这是圣经中最后的祈祷。亲爱的学者，你的教授者满心恭贺你。我们一同研究神的圣言，已到此处。虽然，还有一些宝贵的真道，尚待搜求研究，然大半的工夫，已经作成。愿神赐福给祂的道，使你成圣，并藉着你，用这道赐福给世上的人。—司可福

 

考试

 

第二段(第六章)

 

书信与启示录试题

 

第三十八次考-启示录:第一段

1.启示录大概分为那三段?

2.在甚么章节指明这些分段?

3.第一段包括甚么?

4.为甚么第一章就是第一段昵?

5.第一段分为几分段?

6.称这本书为圣约翰的启示录对否?

7.对于这本书，神有何名称?

8.为甚么神将这启示赐给基督?

9.本书是写与甚么基督徒的?

10.在第一段第二分段中，耶稣基督显出祂的甚么格性?

11.启示录第一章七节论到主耶稣二次降临的那一方面?

12.启示录第一章二节，九节『神的道』是甚么意思?

13.启示录第一章二节，九节『耶稣基督的见证』是甚么意思?

14.用自己的话述说『七灵』的意思。(启一:4)

15.解释下列各词句:(一)金灯台;(二)金带;(三)火;(四)七星;(五)两刃的利剑;(来四:12)。

16.在第一段第三分段中耶稣基督显出祂的甚么格性?

 

第三十八次考-启示录:第二段

17.用自己的话述说，为何第二段完全都是论到达与亚西亚七个教会的信息?

18.按预言说，这些信息包括那一段时期?

19.有甚么理由可说第二段是预言的性质?

20.达与各教会的这些信息，有何正当的四层用意?

21.以弗所(按历史说)是预表甚么?

22.以弗所有何可称赞的事?

23.以弗所有何被责备的事?

24.用自己的话述说尼哥拉的道理。

25.士每拿(按历史说)是预表甚么?

26.士每拿包括那一段时期?

27.启示录第二章十节是以永生应许那至死忠心的人么?

28.冠冕象征甚么?

29.基督对于受害的圣徒如何论到自己?

30.别迦摩(按历史说)是预表甚么?

31.别迦摩包括那一段时期?

32.别迦摩在行为上的光景如何?

33.有甚么象征的话，指明教会在这一段时期属世的情形?

34.撒但的座位在何处?

35.有甚么圣经的章节可证明撒但是管理地狱的?

36.巴兰的名字有何意义?

37.『巴兰的教训』有何意义?

38.尼哥拉的『行为』与尼哥拉的『教训』有甚么分别?

39.基督对别迦摩的教会如何论到自己?

40.巴兰的教训与尼哥拉的教训，在现代也有么?

41.在别迦摩的教会中，有甚么应许赐给得胜的人?

42.在圣经中有甚么地方，基督将祂自己当作吗哪?

43.这样『隐藏的吗哪』是甚么意思呢?注意:据我所知的，『白石』的意思不是从圣经他处可以找到的。虽有各种不同的见解，到底这意思是不难明白的:得胜的人，在属世的并圣职专权的人中间，可以藉着个人与基督的相交，明白祂的心思，持住祂的应许，而得灵粮。『耶和华与敬畏祂的人亲密』。

44.推雅推喇(按历史并预言说)是预表甚么?

45.推雅推喇包括那一段时期?

46.推雅推喇有何可称赞的事?

47.基督向推雅推喇的教会如何论到自己?

48.耶洗别(按历史说)是何人?

49.她在启示录中象征甚么?

50.有甚么话证明推雅推喇是有真信徒在内?

51.有何至大的应许赐给推雅推喇的忠心信主者?

52.撒狄(按历史说)是预表甚么?

53.撒狄包括那一段时期?

54.启示录第三章一至六节所说的是指着撒狄起头的时期么?

55.撒狄受了甚么责备?

56.有甚么特别的危险指明出来?

57.此处所论的是指主二次来的那一方面?

58.主在此时降临使撒狄惊奇么?

59.『非拉铁非』是甚么意思?

60.这个信息是预表一段时期，或是实际上的一种情形呢?

61.这个信息是预表一明定的机关么?

62.在甚么称为基督徒的大团体中，我们可以看出非拉铁非的人?

63.为甚么非拉铁非是真基督徒的一个美好的象征呢?

64.启示录第三章八节有何三件事显出非拉铁非人的情形?

65.基督为他们作了甚么事?

66.启示录第三章十节提到甚么至大可畏的事?

67.这样，在推雅推喇的真信徒(启二:28)，或在撒狄的真信徒(启三:10)，都须经过大灾难么?

68.基督对于祂再来，向非拉铁非人有甚么特别劝勉的话?

69.老底嘉是一段时期并一个明显的组织么?

70.在甚么称为基督徒的大团体中，我们可以看出老底嘉人?

71.老底嘉人在甚么温度中?

72.基督能用温水一般的仆人么?

73.老底嘉人外面的光景如何?

74.照神在实际上看他们如何呢?

75.基督疼爱的心，如何向老底嘉表显?

76.在老底嘉盛行时，基督在何处?

77.祂表明甚么作事的态度?

78.基督既未弃绝教会，我们能弃绝教会么?

79.我们在老底嘉的光景中，当行那三件事? (启三:20;提后二:20-21)。

80.对老底嘉得胜的人有甚么应许?

81.现今基督坐在谁的宝座上?

82.我们能与基督同坐甚么宝座?

83.启示录第四章一节论到甚么大事?

84.有甚么名为基督教的大团体，一直存到末世?

85.更正教有何两种状态，并存直到末世?

86.更正教各教会的会友祈祷，捐钱，作工的人，占有多少?

 

第三十九次考-启示录:第三段

87.本段分为几分段?

88.共有几个插段?

89.分段与插段有甚么分别?

90.用自己的话述说，有何理由可说长老是代表教会?

91.有何旧约的章节帮助我们懂得『活物』的意思?

92.他们在旧约中的名称是甚么?

93.用自己的话述说七印封严之书卷是甚么意思。

94.有甚么理由?

95.基督有甚么资格『能以展开那书卷』?

96.有甚么旧约的章节，使我们明白启示录第五章七节?

97.用自己的话述说第一印审判的意思。

98.用自己的话述说第二印审判的意思。

99.用自己的话述说第三印审判的意思。

100.用自己的话述说第四印审判的意思。

101.用自己的话述说第五印审判的意思。

102.用自己的话述说第六印审判的意思。

103.启示录第七章的事是在甚么预言的时期发生?

104.述说启示录第七章一至八节的意思。

105.述说启示录第七章九节至十七节的意思。

106.启示录第七章九节至十七节之得救的人是教会么?

107.有甚么理由?

108.他们是犹太人么?

109.有甚么凭据证明他们是外邦人?

110.有甚么凭据证明他们是在大灾难中得救的?

111.揭开第七印的时候，天上有甚么情形?

112.坛上的火有甚么意思?

113.树象征甚么?

114.用一处圣经证明。

115.述说『青草』的意思。

116.述说『大山』的意思。

117.述说『星』的意思。

118.第五位天使吹号的时候有何事发生?

119.那个『星』是谁?

120.『蝗虫』是谁?

121.启示录第十章的『天使』是谁?

122.『小书卷』表明甚么?

123.启示录第十一章一节是指着甚么『圣殿』说的?

124.为何我们可以说启示录第十一章三节的『两个见证人』，就是摩西与伊莱贾呢?

125.他们作见证多少时?

126.有何圣经上的理由，使我们相信当大灾难的时候，未悔改的犹太人在耶路撒冷要有一个圣殿?

127.实际上称为大灾难的时期有多久?

128.启示录第十二章一节的『妇人』是甚么意思?

129.启示录第十二章五节的『男孩子』是甚么意思?

130.启示录第十二章四节是指着甚么历史上的事实说的?

131.启示录第十二章九节与路加福音第十章十八节同是指着一件事说的么?

132.甚么事是撒但在天上一直行到启示录第十二章九节的时候?

133.撒但在被摔下之后就逼迫谁?

134.启示录第十二章十三节的逼迫，与启示录第十二章十七节的逼迫有何分别?

135.用自己的话解释启示录第十三章一至二节『兽』的意思。

136.启示录第十三章三至八节是指着一个甚么人说的?

137.他在圣经上尚有甚么种种别的名称?

138.他得了权柄之后，可以任意行动多少时?

139.在末世的时候，从前罗马帝国的范围将要分为多少国?

140.这样的分开在但以理书上称为甚么?

141.在启示录上称为甚么?

142.有甚么名字称呼启示录第十三章十一节的『兽』?

143.启示录第十四章一至五节的十四万四千人是谁?

144.若这些人是从以色列中出来的『初熟的果子』，在圣经里尚有何处提到教会『好像初熟的果子』呢?

145.尚有何处提到基督是初熟的果子?

146.用自己的话述说启示录第十四章的第一个异象的意思。

147.述说第二个异象的意思。

148.述说第三个异象的意思。

149.述说第四个异象的意思。

150.甚么时期在地上发生这天上的异象?

151.在神的那方面，号的审判与碗的审判有甚么分别?

152.用自己的话解释启示录第十七章与第十八章所说之『巴比伦』的意思。

153.述说启示录第十七章所论罗马教的种种标识。

154.巴比伦要被甚么毁灭?

155.用自己的话述说启示录第十九章及第二十章所预言的各事。

156.启示录第十九章十六节是指着谁说的?

157.甚么旧约章节预言启示录第十九章十九至二十一节的景象?

158.撒但被捆绑多少时?

159.在那一千年之间，地上有甚么情形?

160.用几处旧约的章节形容那一段时期。

161.那一段时期如何了结!

162.白色大宝座设在何处?

163.甚么人在那宝座前受审判?

164.在这件事发生的时候，地上有甚么情形?

165.有甚么象征，形容教会之千禧年并永世的荣耀?

166.新约中尚有甚么别处论到本时代得救的人是属乎天上耶路撒冷的?

167.圣经中最后的祈祷是甚么?

168.用自己的话，将地上所要发生的事写一段历史，自教会被接起至人类历史完毕止。 写此历史，不必顾及天上的景象，只须简短的按着启示的次序，述说其中的事，彷佛是向年约十五岁的聪明孩童，传讲一段故事一般。

 

第三段━圣经重要字义

第七十一课-儿子的名份(Adoption)

 

儿子的名份,是从一希腊字汇阿赛西亚(huiothesia)译出的。按其字直译,就是『儿子的地位』。见于以下的经节:罗八:15,23;九:4;加四:5;弗一:5。在这些经节中,完全将这意思表示出来。

 

解释:

用心读以上的经节并上下文,就可以明明的看出:儿子名份的意思不是在神面前一个伦常的关系,乃是一个法定的地位。信徒在神的面前成为孩子,是由于重生的功用(约一:12-13)。至于儿子的名份,乃是神将已经重生做了神的孩子的人,放在长大成人儿子的地位上。罗马人有一种风俗,可以借证:他们的男童到了成年的时候,由家长赐他一件成丁的外袍。虽然,他们生来就是『全业的主人』,但在成年之前却与奴仆毫无分别;『乃在师傅和管家的手下,直等他父亲预定的时候来到』(加四:1-20)。这是旧约时代虔诚犹太人的情形(加四:3)。但足,犹太人的时代与基督徒的时代有一个明显的分别,即基督徒不但在接受基督的那一刻,藉着重生成为神的一个孩子;同时,也是藉着儿子的名份,成为一长大成人的儿子。如此的分别,是每位信徒在经验中,藉着圣灵而获得的。『你们既为儿子,神就差祂儿子的灵,进入你们的心,呼叫阿爸父。可见,从此以后,你们不是奴仆,乃是儿子了』。加四:6-7。

 

定义:

儿子的名份,是神的一个作为,叫基督所救赎的神的孩子,成为长大成人的儿子。但是,等到复活的时候,才圆满的显明。

 

注意:

在罗马书第九章四节的汇阿謇西亚,是用在以色列人身上,并可在以赛亚书第六十四章八节,耶利米书第三十一章九节看出这样的解释。以色列人,就全族说,得着了儿子的名份。

 

所以,神说:『我是以色列的父』—但这不足指以色列每个人说的。以色列人是在未成丁孩子的地位,故称『孩童』(加四:1-3)。基督徒是在儿子地位(加三:26)。以色列人没有按个人的名义,称神『父』的。

 

第七十二课-中保(Advocacy)

 

约翰壹书第二章一节,一希腊字译作『中保』,其字即巴拉各勒道司(parakletos)。在约翰福音第十四章十六,二十六节,十五章二十六节,十六章七节,我们的主将此字用在圣灵身上。在那些章节里是译作『保惠师』。

 

巴拉各勒道司直译出来,意思是一个侍候在身旁随时被召来帮助的人。还有,字尾变式的巴拉各勒西司(paraklesis)译作『安慰』,见于以下的经节:徒九:31；十六:40;罗十五:4;林后一:3,4;七:4,6,13；弗六:22；西四:8；帖前二:11；三:2,四:18;五:11;帖后二:17。

 

解释:

按以上所用的字而论,信徒是有两位巴拉各勒道司—『在父那里』的『义者耶稣基督』,并住在信徒里面的圣灵。

 

基督的代求,与基督为中保是不相同的。照着麦基洗德的等次为大祭司,祂为我们代求;照着巴拉各勒道司,祂为我们辩护(作中保)。代求是关乎我们的软弱与需要,中保是关乎我们的罪。『若有人(基督徒)犯罪,在父那裹我们有一位中保,就是那义者耶稣基督；祂为我们的罪作了挽回祭(hilasterion-施恩座)。』(参看『挽回祭』)祂为中保,并非哀求父的怜恤,乃是依靠祂自己舍命的永久功效。

 

定义:

中保,就是耶稣基督为那犯罪的圣徒们,(就地位说,是圣徒,就经验说,却犯罪!)向天父继续所作之工,藉着祂自己舍命流血的功效,保守他们在恩惠之中。

 

第七十三课-有把握的信心(Assurance)(此字在中文圣经译法不一,兹于本文内分别指明)

 

此字见于英文uH经中计有六次:赛三十二章十七节,(中文译作『可信的凭据』),西二章二节,(中文译作『充足的信心』,)帖前一章五节,(中文译作『充足的信心』),来六章十一节,(中文译本,将此字藏之于『满足的指望』中,而不显出),来十章二十二节,(中文译作『充足的信心』)。在这些章节中,原文的字(希伯来文比他客betach,希腊文卜勒若弗利亚plerophoria)是『完全的把握』或『深信』的意思。

 

有把握的信心的道理,在以赛亚书第三十二章十七节中简畧的表明出来:『公义的果效,必是平安,公义的效验,必是平稳,直到永远』。

 

解释:

有把握的信心的道理,在新约中陈述出来分为三层:

(一)『充足的信心』(来十:22)。这里是论到真实的信心所产生的把握。信心是人所能知道的一件事。如果我们相信某一件事,或某一个人,这是我们知道的。如果我对我所存款的银行有信心,这信心叫我觉得存款是稳妥的。这就是保罗在提摩太后书第一章十二节所表明的意思:『因为,我知道我信的是谁,也深信祂能保全我所交付祂的,(意即『保守我所存放的』)直到那日』。卢福司(Loofs)本着这个意思论到路德马丁的信心说:『路德不止信了神在基督里向他所施的怜悯,路德也知道他自己已经信了这怜悯。这信心,这知识,使他作成了宗教改革』。

 

(二)『丰丰足足在悟性中有充足的信心』(西二:2)。『悟性』二字,是与歌罗西书第一章九节所译的

(希腊字绪尼色司sunesis)相同,意思就是因为在灵性上,明白了神所启示的事实而发生的充足信心。信徒的安全,就寄托在这所启示的事实上。这事实计有七样。即:(1)基督为除去信徒的罪已经成就的工作。因此,再没有甚么可以攻击信徒的。来九:26;彼前三:18;徒十三:38-39;罗八:31-34。(2)圣经中各种的应许。约十:28-29;十一:26;腓一:6;罗八:29-30。注意:约翰福音第十章二十八,二十九节,有时引起一般肤浅的辩论说:谁也不能从基督手里将我们夺去,固然是真的;然而,我们仍可自己定意从祂手中离去。对此辩论可以回答:若我们那样作,我们就要灭亡,但此处无条件的应许是说:『他们永不灭亡』。既是永不灭亡,就是没有离开主的手。(3)基督为大祭司的并为牧者的照顾。来七:25;约壹二:l;,约十:10-14。(4)信徒与基督的联合。林前十二:12-13;弗五:29-30。(5)新约。来八:10-13;路十:16-18。(6)天父对于基督的信实。约十七:11;犹1。(7)圣灵的印记。弗一:13及四:30。

 

(三)『满足的指望』(来六:11)。指望是关乎未见之事与将来之事(罗八:24-25)。所以,满足的指望,是对于将来并关于天上和一切未见的重要事实的一种有把握的指望。这是在以下的章节中所表出的。林后一:10;提后四:8,18。注意:这个有把握的信心的真理实在安慰人,然而常受三种攻击:

(a)有人引用不关于真信徒,只关于背道者的经文,而用在信徒身上。例如马太福音第七章二十二,二十三节(『我从来不认识你们』)等等。所有这种情形,约翰所说的已包括无遗。约翰壹书第二章十九节说:『他们从我们中间出去,却不是属我们的;若是属我们的,就必仍旧与我们同在；他们出去,显明都不是属我们的』。

(b)我们常因着自己的罪性和失败,而摇动了我们信心的把握。对付这一类的攻击,我们只须记得:我们得着这把握,并不是根据成圣的经验,乃是根据称义的地位。我们要在将来的时候,得着完全(约壹三:1-2)。

(c)断章取义错将警告假信徒,和指着那些以光照和信仰为儿戏之人的经文,用到真信徒身上;例如:马太福音第二十五章一至十二节(假信徒),并希伯来书第六章四至八节,(活活描写他们到了信心的门口,然而,如九节所说,他们是始终没有得救的人,所以不是信徒)。

 

定义:

有把握的信心,就是信徒确实知道他自己现在已经得着救恩。在这救恩中,他是永远被保守,不至失落的。这个稳固的信心,就是他在耶稣基督里所得着完全的义的效果。注意:信徒的有把握的信心,并不是因着成圣,乃是因着称义—不是因着行为,只是因着信心。

 

第七十四课-赎罪(Atonement)参看救恩,复和,挽回祭,救赎,饶赦,称义。

 

旧约中,赎罪二字,希伯来文的意思为掩盖。英文译作atonement,将此字分开即为at one ment，意即归一。汉文译为赎罪,与英文本意及原文皆不同。

例如:出二十九:36-37;出三十:10,15-16;出三十二:30。利一:4；利四:20,26,31,35;利五:6,10,13,16,18;利六:7;利七:7;利八:34；利九:7；利十:17;利十二:7-8;利十四:18-21,53;利十五:15,30；利十六:6,11,24;利十六:6,10,11,16-18,24,27,30,32,-34;利十七:11;利十九:22;利二十三:27-28;;利二十五:9。民五:8;民六:11；民八:12,19,21;利十五:25,28；利十六:46-47;利二十五:13;利二十八:22,30;利二十九:11。撒下二十一:3。代上六:49;代下:二十九:24。尼十:33。

 

解释:

中文将希伯来掩盖二字译作赎罪,英文译作at-one-ment致一或归一,都不是翻译,乃是自加解释,不是旧约圣经原文的本意,(原文只是说献祭者的罪被掩盖),乃是译书者的思想中,以为人所献的祭,在他与神联属的关系上所发生的效力。即如利未记第五章十节摩西说:『他要照例献第二只燔祭,至于他所犯的罪,祭司要为他掩盖,他必蒙赦免』。

 

中文所译的是祭司要为他赎罪,圣经上论到献祭的效力,是掩盖了罪,向罪人施行赦免。译者误认为献祭有赎罪的效力。换句话说,他们将自己神学的思想代替圣经,他们不是翻译,乃是解释意义。

 

这固然不对,还有更错的。因为按事实说,律法之下所献的祭,并没有叫罪人与神归一(at-one)。旧约圣经七十次说了又说的,乃是祭物『掩盖』献祭者的罪。他所献上的,含着承认所犯的罪,并表示有罪是应该死的;因此,他也得了赦免。实际上发生真正效力的,乃是基督自己的牺牲。祂是『创世以来……被杀的羔羊』(启十三:8),为神所预见的,(然献祭者不必预见)。这正是罗马书第三章二十五至二十六节指着基督所说的话:『神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信,要显明神的义,因为祂用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪;好在今时显明祂的义,使人知道祂自己为义,也称信耶稣的人为义』。

 

司提弗勒教授(Prof. Stifler)说出这段经文重要之处如下:这里所说的罪,不是指着信徒在未来到基督之前所犯的罪,乃是在基督未来之前,人在律法之下所犯的罪(来九:15)。不是说神将那些罪免除,乃是说在从前一切的时候,神将那些罪放过去,(『并不监察』徒十七:30),没有照着人所应得的刑罚人(诗七十八:38)。有时在人类历史上看出神施行审判,一时刑罚犹太人,一时刑罚外邦人。犹太人不止一次被掳,外邦人也不止一国被毁灭；但是照着人的罪而论,这些刑罚等于无有。虽然,有了这些严厉的刑罚,神公义的判断仍是喊着说:神是『宽容人先时所犯的罪』。神的公义被一厚幕掩盖了,但是十字架将那幕除去,显明神对罪人的审判是何等的严重。神让祂的爱子钉在十字架上,流出惨痛的血来,这叫我们看出神如何种视罪。人许久所逃脱的刑罚,至终落在人子身上。这就是说旧约所献的祭,不过是将罪『掩盖』,等待基督显现出来,成为赎罪的牺牲。这正是希伯来书第九章十一至十五节所论的:『但现在基督已经来到,作了将来美事的大祭司,经过那更大更全备的帐幕,不是人手所造,也不是属乎这世界的,并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所成了永远赎罪的事。若山羊和公牛的血,并母牛价的灰,洒在不洁的人身上,尚且叫人成圣,身体洁净,何况基督藉着永远的灵,将自己无瑕无疵献给神,祂的血岂不更能洗净你们的心,除去你们的死行,使你们事奉那永生神么?为此,祂作了新约的中保,既然受死赎了人在前约之时所犯的罪,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业』。

 

赎罪二字,是从希伯来文译出的,原文意思是『掩盖』。原来利未记的祭物,在献祭者的罪上发生的效力即是掩盖。

 

第七十五课-教会(Church)

 

教会二字是从希腊文哎克里西亚(ekklesia)一字译出的。哎克ek(从其中出来)与克里呵kaleo(召)合成此字。但在古时此字即有集合的意思。在使徒行传第十九章三十二,三十九,四十一节,哎克里西亚译作『聚集』。徒徒行传第七章三十八节,本字用在以色列人身上,从埃及被召出来,并集会于旷野。他们是一个真哎克里西亚,即被召出来的会。但那个字是指着以色列人旷野的会,不能与新约的教会相混;正如在使徒行传第十九章三十九节所用的那个字,是指着街市的集会,亦不能与新约的教会相混。

 

以色列人在旷野,并以弗所街市的集会,都是一真哎克里西亚。犹如新约的教会也是一真哎克里西亚。但在新约中本字用以指新约的教会,计有一百十一次之多。现今,只研究新约教会的意思如下:

 

教会二字(哎克里西亚)有四种用法:

 

第一种用法:

教会二字是指着本时代所有被救赎者的全体而言,就是从五旬节圣灵降临,到主耶稣二次降临到空中的时候为止。根据以下的经节:帖前四:13-18；太十六:18；徒二:47；徒五:11;林前十:32;林前十二:38;弗一:22;弗三:10,21;弗五:23-25,27,29,32;腓三:6；西一:18,24;提前三:5,15；来二:12; 来十二:23。

 

解释:

以上定义的真理,从以下的经文显明:『就如身子是一个,却有许多肢体(头,手,脚,眼,等等)；而且,肢体虽多,仍是一个身子；基督也是这样。我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受洗,成了一个身体,饮于一位圣灵。』(林前十二:12-13)。我们须注意:

(一)这个身子并不是一种组织,如同法律上所谓的『团体』,乃是一个有生机的,如同活人的身体一般。

本时代每一个信徒,都活活的是基督身体的一部份,或一个『肢体』。正如他自己的手是他自己身体的一部份,或一个肢体一般。这重要的事实,紧随着上面所引证的几节圣经中解释出来(林前十二:24-27)。这个道理,简单的说,就是信徒在基督身体上的地位,不是由着自己选择的,乃是照着神的至高的智慧所命定的(林前十二:18,24)。以致所有的肢体,甚至软弱的肢体,也是『不可少的』(林前十二:22)。对于其余的肢体,对于头都是如此(林前十二:21)。每一个肢体这样亲密的与头(基督)联络,以致『一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦』(林前十二:26)。

 

这个事实,在我们的主(祂是身体的头)(西一:18)向大数扫罗所说的话里美妙的表示出来,祂说:『我就是你所逼迫的耶稣』(徒九:5)。这个身体合而为一,竟是如此的真切。耶稣觉到了用石头打死司提反的疼痛,并非仅仅同情司提反而己。一个人的手或眼,被伤害的时候,不能说他是与他疼痛的地方表同情,乃是感觉着那受伤的地方疼痛。这痛苦相关的事,自然主要是指着属灵的疼痛而言。身子上任何部份属灵的平安,亦与全身的健康有密切的关系。

 

(二)这个身子,在基督升天并圣灵降临以前是没有的。

这意思将以下所有的经节比较起来,就可看出。头一次提到哎克里西亚,是在马太福音第十六章十八节:『我要把我的教会建造在这盘石上』。这句话是宣布一件将来的事。基督没有说我已经建造我的教会,也没有说我现今建造我的教会,乃是说:『我(将来)要建造我的教会』。以弗所书第一章二十至二十三节的次序:第一是基督升上高天,坐在父的右边,以致万有可以服在祂脚下(弗一:20-21);第二是使祂『为教会作万有之首,教会是祂的身体』(弗一:22-23)。教会在基督受死之前是一未曾被赎的教会;教会在基督复活之前是一无圣灵住在其内的教会(约二十:22);教会在基督升天之前是一无头的教会。

 

我们的主在世时固然拣选了一班宝贵的门徒,预备作祂身子上首先的肢体,但教会既然是由于圣灵的洗而成的,五旬节之前就不能有教会,这可以在以弗所书第四章八至十六节,更看得明了的。这段经文的次序也是显而易见的。第一,『升上高天』;第二,将『各样的恩赐赏给人』—使徒、先知、传福音的、牧师、和教师(弗四:8,10,11);第三,这些『恩赐』(串看林前十二:4-11,28)乃是『建立基督的身体』的(弗四:12);第四,这建立基督身体的工作,是向着一定的标竿往前进行,这标竿即是完全:『直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量』。

 

我们须注意:这里所说的完成工作,不是指着个人的,乃是指着全体的；不是直等到各个信徒,乃是『直等到我们众人』。在基督的这个身体长成,『肢体』不缺的那个时候,必定是现今时代的末了,将来时代的起头。这个完成的工作称为(罗十一:25)『外邦人的数目添满了』。帖前四章十四至十八节这段重要经节,帅是预言那个时候的事。这个『教会』就是『阴间的权柄不能胜过』的。太十六:18。我们按着教会各方面的关系与使命,再讨论如下:

 

(一)『教会』是神的国的一部份,并非就是神的国,是在神的国之内,并非神的国的全体。正如萨孙尼国(Kingdom of Saxony)是在(从前)德意志帝国里面,或如旁苏凡尼亚(Pennsylvania)是美国的一州。虽然,萨孙尼国与德意志帝国的政治,语言,文字,律法,元首,等等都是相同,但不可说萨孙尼国即是德意志帝国。教会也是如此。她不过是在神的国里的一部份,并非等于神的国的全体。神的国是总包各时代中,各国,各界,凡甘愿服于神权下的一切有是非性及知识的生物。这是足可在希伯来书第十二章二十二,三十三节,看得出来的:『你们乃是来到锡安山,永生神的城邑,就是天上的耶路撒冷;那里有千万的天使,有名录在天上诸长子之会所共聚的总会,有审判众人的神,和被成全之义人的灵魂』。

 

(二)在主关于天国奥秘的比喻及其他的教训里面,圣灵的心意中并没有指着『教会』(太十三:11)。参看『国度』章。那些比喻所论的乃是指着本时代中一切承认主名的人,这范围极广大。马太福音第十三章三十八节所说的『天国之子』,乃是一切属神的人,藉着圣灵的洗,成了基督的身体。不过,这样的『身体』却不是『天国的奥秘』里讨论的题目。因为,这个『身体』自己又是另一个奥秘(弗三:1-11)。主交托使徒保罗显明这奥秘。有一件事实叫我们注意,就是:教会二字在福音书中仅仅提到三次,使徒行传中不过十九次,而在保罗的书信中,教会二字竟提到六十二次。

 

注意:圣经中的『奥秘』竟意思就是:那些向未彰显的从前,藏在神里面的计划,一旦彰显出来了,圣经称之为『奥秘』。譬如在旧约中有一个启示,论到一个国要藉着『以马内利』的王—神的儿子,更是大卫的后裔—在地上建立。这国是看得见的,也是属灵的。在位置方面是属地的,在灵的方面是属天的。但旧约并未显明这国在王头一次来与第二次来的中间,是取甚么形式。我们的主在马太福音第十三章,显明了那启示,称为『天国的奥秘』。所以,这『一个身体』的『奥秘』,『在以前的世代没有叫人知道,像如今藉着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样』。弗三:5。

 

(三)『教会』与基督二次来所建立的天国的关系,正如英国皇后与英国的关系相同,她是英皇的新妇(弗五:29-32;提后二:12;启五:10)。所以,她是与英皇共同治国的。照样,教会是与基督共同治理天国的。我们要分别清楚,神在现今世代的工作,不是招聚人作将来国度的子民,乃是选召哎克里西亚出来,将来与基督一同作国度的王。按信徒个人说,『许多的肢体』,都是生来就为君王为祭司的。但在千禧年的权柄上是全体合一的,不是各自为王的(弗五:30-31)。『因为我们是祂身上的肢体。为这个缘故,人要离开父母,与妻子连合,二人成为一体』。这是引证创世记第二章二十三,二十四节的话。所以就与创世记第一章二十六至二十八节有连带的关系。其中的要意,就是共同治理。但教会与将来国度的关系,是『新妇,羔羊的妻』,也是『新』或『圣』耶路撒冷(启二十一:2-3,9-27)。古时耶路撒冷特别的尊荣,就是『大君的京城』(太五:35;诗一百三十五:21;赛二:3)。其中有圣殿(诗六十八:29；诗一百二十二:6,9)。这两个特点,都是教会所有的。这教会是天上的新耶路撒冷,就是『神的帐幕』(启二十一:2-3),并『主神全能者和羔羊为城的殿』。这并不是说,地上的耶路撒冷在千祎年的时候要被除去,乃是说:教会,羔羊的妻,天上的耶路撒冷是在其上,神在其中显现,并藉之而显现。

 

(四)『教会』与神的关系是神的殿和神的居所(弗二:19-21;彼前二:4-7;林后:六:16)。这些经文与旧约对于基督的预表及预言有密切关系。旧约虽未明明提及教会,却指出基督是应验一切重要预表的。至于教会与基督在苦难,荣耀上的联合,及教会与基督的奥秘关系,都是留到新约才显明的。会幕(以后的圣殿在内,圣殿不过是长久性质的会幕)是耶和华住在祂百姓中间的居所(出二十:18,二十九:43-46;利二十六:11-12;王下十一:13;弗二:22)。也是敬拜神的处所(出二十五:8;出二十九:43-46;彼前二:5;来十三:15-16)。在这些经文中,改变了譬喻。按与基督一体而论,教会是神的居所,也是祂的圣殿和灵宫。按『肢体』而论(林前十二:20),教会则是一『圣洁的祭司,藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭』(彼前二:5)。换句话说,一个身上『肢体是多的』,合拢而为一祭司的团体,基督为其中的大祭司。『灵宫』的石头乃是『活石』,发出声音,赞美住于里面的神,好像所罗门殿中的每块石头,都发出声音赞美祈祷。神得有『灵宫』,即祂的圣殿与居所,是『藉着圣灵』。圣灵建造了灵宫(林前十二:12-13),祂也就住在里面(弗二:22),神得以藉之显现。圣灵是活石的水门汀(水泥),使每块活石彼此胶连,又与基督『房角的头块石头』胶连。同时,圣灵激励每个活石,使其赞美祈祷。

 

(五)『教会』与基督的关系,已经指明,但仍可再为简畧的讨论:

 

甲-按团体而论,『教会是祂的身体,是充满万有者所充满的』(弗一:23)。一个身体是为工作并为表显而有的。每一个『肢体』与身体相连,各有一定的区别(林前十二:12-27)。这是说,每一个『肢体』是照着神的旨意所安排的,奉行元首所命定的一种职务(林前十二:4-11)。这种种的职务,称为『恩赐』,好使命定的职务得以尽其所能。恩赐即给予权力使之有行某事的可能,或说『圣灵显在各人身上』(林前十二:7)。真正基督徒的工作,绝对不能随着自己所喜好的,或自己的意旨而行。我们是事奉头,我们是祂的肢体,我们是快快乐乐站在被安排的地位,尽祂所给我们的职务。脚不当试作手的工。身体也是为表显而有的,从前人所不能见的道,因着基督耶稣降世为人,藉着祂的人身,成为能见的(约一:14;约壹一:1,2)。神的旨意与计划,对于教会也正是如此。『教会是祂的身体』,神授她以非常的权利,就是表显神,使人能看见神。彼前二:9；加二:20；腓一:21;约九:5；与太五:14相比。

 

乙-教会是基督的新妇(弗五:29-32;林后十一:2;启十九:6-9)。神既看结婚这件事,为一个完全的结合,完全的一体,我们就可以看出教会将永远与基督合而为一。(弗五:30;约十七:10,16及21-24)。

 

(六)『教会』与世界的关系,圣经全然不说。因此可以说,教会就团体而言,是与世界没有关系(参看『世界』章)。有许多重要的教训,是关乎基督徒个人与世界的关系,这样的意思别处另有解释。注意:既然传福音的恩赐是一个建立基督身体的恩赐,那个身体的长大又全在乎从世上得着『肢体』,所以,按理推论,教会与世人的关系,是一奉差传道的关系—将人从世界里救出来。但本着纯粹的圣经意思而论,这个使命不是整个团体的,乃是每个基督徒的。

 

(七)『教会』与天上居所的关系,在恩典中其高超之处,几乎使我们不敢相信。除非我们看清楚了现今的时代,因恩典作王(罗五:21),(参看『恩典』章),与所有过去的时代,并所有将来的时代其间的不同之处,方有接受这真理的可能。

 

甲-教会对于旧约圣徒的关系,正如新妇对于新郎的『朋友』的关系一般。这是那旧约最后的圣徒施洗约翰所明明说过的:『娶新妇的,就是新郎,新郎的朋友站着,听见新郎的声音就甚喜乐;故此,我这喜乐满足了』(约三:29)亚伯拉罕曾被称为『神的朋友』。雅二:23；赛四十一:8。

 

乙-没有一处经文论到整个的教会与天使有甚么关系。但我们可在希伯来书第二章十二节看出那个地方希腊文的哎克里西亚,是被圣灵感动而译的诗篇第二十二篇二十二节的希伯来字哥哈尔(gahal)。这就指明旧约如何在不提及教会的时候,同时仍留有教会的地位。因为,诗篇第二十二篇所说的确实是指教会的意思,不是指着以色列人;因为,这段诗篇不止是属于弥赛亚的,乃是明明属于复活以后的。而且,这段经文是在希伯来书第二章十二节引证的,表明基督与教会的一体。并且,希伯来书第一,二章所记载的,尚不止是单独的基督徒,也是整个的教会,要被带到神的儿子自己的地位。这两章曾被皮尔逊博士(Dr.A.T.Pierson)称为『救法的灵感哲理』。简单的说,这救法就是说神的儿子,『比天使的名更尊贵』,因祂自己是『神』是『主』(来一:8,10)；祂降生成人,成为『比天使微小一点』,使祂可以拯救人；祂既将人救了,又将人带到祂自己原来的地位上,『因那使人成圣的,和那得以成圣的,都是出于一』(来二:11)。于是,接着有祂『在会中』夸胜的话(来二:12)教会就是这样与祂共同超过天使。

 

丙-教会与将来审判的关系,依然也是本着与基督一体而发生的(林前六:2-3)。教会不但不作将来被审判的,尚要与基督共同在审判中施行审判。

 

定义:

教会就这一种用法的意义说,是一些重生的人组合而成的。藉着圣灵的洗,活活的与基督相连, 又与每一个人彼此相连,如此成为一个新身体。那复活得荣耀的基督是那身体的头.所有本时代的真信徒,都是肢体。人的身体是其表样。

 

第二种用法:

圣经中用教会二字,是指着一地方的教会。太十八:17,徒八:1,3,徒十一:22,26；徒十二:1,5,徒十四:23,27;徒十五:3,4,22;徒十八:22;徒二十:17,28;罗十六:l,5,林前一:2；林前四:17; 林前六:4;林前十一:18,22;林前十四:4,5,12,19,23,40;林前十六:19;林后一:1;腓四:15;西四:15,16;帖前一:1；帖后一:l,提前五:16;门2；雅五:14;约叁6,9,10;启二:1,8,12,18;启三:1,7,14。

 

教会二字通常指在一个地方所有承认主名的人。即如:在『耶路撒冷的教会』(徒八:1);『坚革里的教会』(罗十六:1);『帖撒罗尼迦的教会』(帖前一:1);『推雅推喇教会』(启二:18)。然而,就是在使徒的时代,这种说法亦非不可更易的。因为,在保罗写信给哥林多人间安的话中说:『亚居拉和百基拉,并在他们家里的教会……间你们的安』。林前十六:19。

 

解释:

教会正作人员品级的发展。论到地方教会发展的历史,是从使徒行传与书信中推考得来的。如此考证出来的事实,可以驳倒人对于教会职员品级所发生的两种错误:第一种错误,就是有人以为使徒时代的地方教会,是仿照犹太会堂的模形而组织的。其实,虽或有类似之处,也不过正如犹太会堂的本体,亦与以色列人古时制度有一些类似之处。但在耶路撒冷的教会,对于犹太会堂的组织虽然非常熟悉;但是,当那教会已有数千信徒的时候,在一切组织的事上,尚寂然无闻,是一直等到他们中间有管理饭食的事发生,使徒们不能担负,始『选出七个有好名声』的,专司其职。这并不是仿效犹太会堂的甚么规矩,乃是根据临时发生的事实加以处理。徒六:l-3。

 

第二个错误,就是有人以为使徒行传与书信载着一种关乎教会组织的道理,是不可改变的规则,如同一本新而严厉的利未记。譬如:某团体的信徒提倡说,特罗亚的门徒,在七日的第一日聚集擘饼,一切的门徒,即当遵守这规例,也须在每一个主日聚集擘饼。从一件事以概其余,未免大笼统了。

 

从研究各处的经文看起来,有一事似乎是明了的,即各地方教会正式的组织,渐渐包含有长老与执事在内。『监督』与长老似乎是一样的。(多一:5,再与7节相比)。我们须知长老与执事的职份,在使徒时代的教会中都是多数的。没有一处说某地方的教会只有一个长老。长老的职任:(一)管理(提前三:4,5;五:17)；(二)保守所启示的真道,脱离败坏与迷惑(多一:9),(三)『监督』教会,如同牧养羊羣(徒二十:28；约二十一:16；来十三:17,彼前五:2)。长老(一)由使徒选立(徒十四:23);(二)或由使徒所授权的人设立(多一:5);(三)或由圣灵设立为全羣的监督(徒二十:28)。这监督的意思除了在彼得所说的『照管他们』(彼前五:2)以外,不能在其他的一处得着解释。『圣灵设立』或者是指着以弗所的长老,显然有治理事的恩赐(林前十二:28)。以后,在提摩太书与提多书所题的资格;因此,有人以为没有使徒的分派或书信,当时的信徒可以自己取得监督等等的职份。这样解释似乎太牵强,亦能使人有反对的机会。以为如此自取长老的职份,那未教会中只有好居人上,自高自荣的人任职了。执事似乎是担负安慰,赒济职任的,不负管理的职任,并是由信徒选出的。徒六:l-6;提前三:8-13。再须记得:使徒时代的教会分派职任,是由于使徒(徒六:6,十三:3,提后一:6)或长老按手。提前四:14。

 

欲真确明白新约对地方教会的理论,须要知道职任与服务其间,有一个最重要的分别,就是职任是由于分派,服务是由于圣灵的恩赐。腓利是耶路撒冷首先七个执事当中的一人,用他作个例证,足可表明这分别。按职任,他是一执事；按恩赐,他是一传福音的(徒六:5,二十一:8)。分派职任,是教会认出某人有属灵的恩赐,而分派其人;但服务,在新约的教会中是绝对自由的,这是最明显不过的事。恒常不变服务的恩赐,记在以弗所书第四章十一节:『祂所赐的有使徒,有先知；有传福音的,有教师和教师』。我们须注意,这些恩赐不是像林前十二章所说的将圣灵的恩赐,赐给人,乃是将有圣灵恩赐的人赐给教会。这些恩赐属于全教会。这是基督的身体。

 

在圣经上不能看出有何处设立先知,或传福音的,或牧师,或教师,治理甚么地方的教会。但地方的教会却有这些人服务(徒十一:19-28),并且常是多年不断的。按手的功用,是分给属灵的恩赐(提后一:6,提前四:14),或分派人职任。徒六:6。我们也须记得:因为服务由于圣灵,并且是自由的,所以命定的地方与时间,以及作工的方法,都是在圣灵自由权柄主持之下。徒十三:1-4；十六:6-10。再要说明的,就是在新约中,除了所有信徒是在基督大祭司之下为祭司以外,不能看出另有甚么他种性质的祭司职任,也不能看出有甚么圣品人的团体,是与平常信徒特别不同；也不能看出有甚么一种人专办施洗或晚餐的事；不过指定一二人作这些事,定然是在新约范围之内能够自由而行的。

 

定义:

一个地方教会,就是一个承认相信主耶稣基督之人的团体,平常是在一定的地方,共同聚会,更是在主日聚会,奉主的名擘饼,敬拜,祈祷,见证,规劝。

 

第三种用法:

教会二字,用在多数上,是指某地方的几个教会,或许多教会。徒九:31；徒十五:41,徒十六:5,罗十六:4;林前十一:16；林前十四:34；林前十六:1,19;林后八:1,18,19,23,24；林后十二:13;加一:2,22;帖前二:14;启一:4,11,20;启二:7,11,17,23;启三:6,13,22;启二十二:16。

 

教会二字如此的用法,不必有定义和解释。这些合总而称的教会,即如『加拉太的众教会』；『外邦人的众教会』;他们并没有一种外形上的联合组织。使徒时代以后才有各区域的联合组织及各种派别。在使徒行传与书信中,这些合总而称的教会,并非正式的组织,不过为引用的便利而已。

 

注意:在研究这些课题中,不能考查在新约的范围之内,如何可以使本地教会(即会堂)组合成为区会,总会,等等的事,讨论这种问题固然合理,但不在研究圣经的名词的范围之内。在圣经上,从不能看出有甚么教会联合会是由许多的教会,因为特殊的道理,教规,教政的分别或因地方的便利,结合而成的。

 

第四种用法:

教会二字亦用以指明有形的教会,或承认主名的团体,不拘地方或数目。徒十二:1;罗十六:16;林前四:17；林前七:17；林前十一:16;林前十四:33-34；林前十五:9;林后十一:28;林后十二:13；加一:13;腓三:6,帖后一:4;启二:13。

 

解释:

照着现在所讨论的意义,教会是有形式,看得见的,是扫罗所能『逼迫』,『残害』的教会,书信中预言的部份多多讨论的题目,就是这个有形的教会。她的历史,就预言说,是记在启示录第二,第三章达与亚西亚的七个教会的书信中的。历史的内容分为七段:写与以弗所的书信,是论到『教会』在使徒时代末了的大概情形。以后有『士每拿』的时期,包括大逼迫的日子,到康士坦丁帝归主为止。以后有『别迦摩』的状况,她表示教会安居于世界中,『有撒但座位之处』(启二:13),开始有专擅圣职的事,并在这时代造作许多信条。由别迦么的样式,发展而为『推雅推喇』,即是罗马教的黑暗时代。『撒狄』是改正教的革新,就是到末了所存的两种光景:一是忠实的『非拉铁非』,一是自满自足不冷不热的『老底嘉』。(启二:1,29；启三:1-22;彼后二至三章;提后三:1-8; 提后四:3,4,提前四:1-3;帖后二:3;路十七:26-30;太二十四:37-42。

 

注意:圣经论到教会使命的话说得甚多。按着『教会是祂的身体』而论,她的使命乃是建立她自己的身体,直到那身体满有长成的身量(弗四:11-16；西二:19)。但按着有形的教会而论,并未承受使命。至于对世界传道的职任,乃是属于个人的,不是团体的。(太二十八:16-20;可十六:14-16;路二十四:47-48;徒一:8)。圣经中一切论到传道的记事,都是被圣灵直接选召个人而作的工(徒八:5,26-27,39;徒十三:2等等)。各教会(腓四:15),并单独的个人(徒十六:14-15;罗十六:6,23;提后一:16-17),帮助这些人的工作前进,但不能看出有甚么团体的实任托付给教会。不过,地方的教会,当然可以奉圣灵的命,分派个人去作工,像在安提阿作的。徒十三:1-3。

 

当然,这里没有写甚么话,禁止信徒的团体或各教会,在『授受的事』上(腓四:15),捐助圣灵差遣的人,促进布道于世界的工作。这里不过指明圣经上只将那样的工作,托付给个人。

 

定义:

教会二字,在以上经节中的用法,与地方教会,并合总而称的各地教会不同,其范围之广,足以包括所有一切承认相信基督的人。又与『教会是祂的身体』不同,这后者是只包括重生的人,为一无形的身体；而前者是包括一切承认相信的人,是有形的。

 

第七十六课-回转(Conversion)

 

同一个希腊字的三种变式,司屈夫(strepho),哎比司屈夫(epistrepho),哎比司绰非(epistrophee),中文译为各种的意思:『回转』,『归』,『转身』,『转过来』,『回』。本字按着它的三个样式,见之于以下的经节:

一,哎比司绰非—归。徒十五:3

二,司屈夫—转过来,回转,转身,转过身,变。太五:39;太七:6；太十六:23;太十八:3;路七:9,44;徒九:55；徒十:23;徒十四:25；徒二十二:61；徒二十三:28;约一:38；徒二十:14,16;徒七:39,42;徒十三:46,启十一:6。

三,哎比司屈夫—转过来,回到,回转过来,回去,回转,转,回来,回头,悔改归正,归服,转身,归回。太九:22；太十:13:太十二:44；太十三:15;太二十四:18;可四:12；可五:30;可八:33;可十三:16；路一:16-17；路二:20;路八:55；路十七:4,31;路二十二:32；约十二:40;约二十一:20;徒三:19；徒九:35,40；徒十一:21；徒十四:15；徒十五:19,36；徒十六:18；徒二十六:18,20;徒二十八:27;林后三:16;加四:9;帖前一:9；雅五:19-20;彼前二:25；彼后二:21-22;启一:12。

 

解释:

此字若当作得救,赦罪,重生等等的意义而用,即不合圣经。乃指罪人离开罪恶,存着真正的信心转归某督。这样作的时候,自然得蒙饶赦,得重生,得救。这都是神为他作的,并不包括在他回转的行为中。

 

定义:

回转二字,在圣经中的用法:(一)罪人离开他的罪,而转归基督的行为(太十三:15)。(二)背道的圣徒,由背道的地步再转归基督的行为。路二十二:32。

 

第七十六课-死亡(Death)

 

在旧约中以下的希伯来字译作『死亡』:

一,木司(Muth)—死,治死。民三十五:31;申十三:9；申十七:6-7;士五:18；士十六:16;士二十:13;撒上四:20；撒上十一:12;撒下八:2;撒下二十:3,王上二:8,26;王下十四:6；王下二十:l,代下三十二:24；帖四:11；赛三十八:l,耶二十六:15,19,21,24;耶三十八:15-16,25;耶四十三:3;耶五十二:27。

 

二,马非司(Maveth)—死。(发现一百二十二次)。创二十一:16;出十:17;利十六:1,民十六:29;申二十二:26;书一:1;士一:1:得一:17;伯三:21;诗六:5;箴二:18;哈二:5。旧约上通常将坟墓,坑,等字,作为死的表示。如此的用法,可看以下的例证:

1.客布拉(Qeburah)—坟墓。创三十五:20；结三十二:23-24。

2.客布尔(Qeber)—坟墓。创五十:5;出十四:11;民十九:16,18;撒下三:32;撒下十九:37;王上十三:30；王上十四:13;王下二十二:20；王下二十三:6,代下三十四:4,28;伯三:22;伯五:26;伯十:19;伯十七:1；伯二十一:32;诗八十八:5,11;赛十四:19;赛五十三:9；赛六十五:4；耶八:1；耶二十:17；耶二十六:23;结三十二:22-23,25;结三十七:12-13；结三十九:11,鸿一:14。

3.博耳(Bor)—一坑,或井。诗二十八:l；诗三十3；诗八十八:4；诗一百四十三:4,箴一:12;箴二十八:17;赛十四:9；赛三十八:18;结二十六:20；结三十一:14,16;结三十二:18,23-25,29-30。

4.示俄勒(Sheol)—地下,阴间。民十六:30,33;伯十七:16。

5.霞克司(Shachath)—一坑,败坏。伯三十三:18,24,28,30;诗九:15；诗三十:9；诗三十五:7；诗九十四:13;赛三十八:17;赛五十一:14;结十九:4,8；结二十八:8。

6.希克哈(Shichah)—一坑,败坏。诗五十七:6；诗一百十九:85;耶十八:22。在新约中九个希腊字译作『死亡』。

 

一,安那日西司(Anairesia)—剿灭,杀戮,杀害。见于以下的经节:徒二:23-杀;徒五:33-杀,36-被杀;徒二十二:20-害死;徒二十六:10-被杀;路二十二:2-杀害;路二十三:32-处死;来十:9除去。

二,丹那拖司(Thanatos)—(一)身体的死,(二)没有属灵的生命。见于以下的经节:太四:16;太十:21;太十五:4;太十六:28;太二十:18;太二十六:38,59,66;太二十七:1;可七:10;可九:1;可十:33;可十三:12;可十四:34,55,64;路一:79;路二:26;路九:27;路二十一:16;路二十二:33;路二十三:15,22;路二十四:20;约五:24;约八:51-52;约十一:4,13;约二十二:33;约十八:32;约二十一:19;徒二:24;徒十三:28;徒二十二:4;徒二十三:29;徒二十五:11,25;徒二十六:31;徒二十八:18;罗一:32;罗五:10,12,14,17,21;罗六:3-5,9,16,21,23;罗七:4-5,10,13,24;罗八:2,6,13,26,38;林前三:22;林前十一:26;林前十五:21,26,54-56;林后一:9-10;林后二:16;林后三:7;林后四:11-12;林后六:9;林后七:10;林后十一:23;腓一:20;腓二:8,27,30;腓三:10;西一:22;提后一:10;来二:9,14-15;来五:7;来七:23;来九:15-16;来十一:5;雅一:15;雅五:20;彼前三:18;约壹三:14;约壹五:16-17;启一:18;启二:10-11,23;启六:8;启九:6;启十二:11;启十三:3,12;启十八:8;启二十:6,13-14;启二十一:4,8。

三,特柳替(Telentee)—生命的尽头。太二:15。

四,阿颇司尼司科(Apothneesko)—肉体的死,或出于天然,或出于强暴。见于以下的经节:太八:32；太九:24；太二十二:24,27；太二十六:35;可五:35,39;可九:24;可十二:19-22；可十五:44；路八:42,52-53；路十六:22；路二十:28-32,36;约四:47,49;约六:49-50,58;约八:21,24,52-53;约十一:14;罗五:15;罗六:2,7-10;罗七:2,3,6；罗八:10-13,34；罗四十:7-9,15;林前八:11；林前九:15；林前十五:3,22,31-32,36；林后五:14-15；林后六:9；加二:19,21,腓一:21;西二:20;西三:3;帖前四:14;帖前五:10;来七:8;来九:27；来十:28;来十一:4,13,21,37；犹12；启三:2；启八:9,11；启九:6；启十四:13；启十六3。

五,阿破克听挪(Apoktino)仓卒杀之。见于以下的经节:太十:28；太十四:5;太十六:21；太十七:23；太二十一:35,38-39；太二十二:6；太二十三:34,37；太二十四:9;太二十六:4；可三:4；太六:19；太八:31；太九:31；太十:34;太十二:5,7,8;太十四:1；路九:22；路十一:47-49；路十二:4-5,路十三:4,31,34；路十八:33, 路二十:14-15;约五:16,18;约七:l,19,20,25;约八:22,37,40；约十一:53;约十二:10;约十六:2;约十八:31;徒三:15;徒七:52;徒二十一:31；徒二十一:31；徒二十三:12,14；徒二十七:42；罗七:11,罗十一:3,林后三:6,弗二:16；帖前二:15；启二:13,23; 启六:8,11；启九:5,15,18,20;启十一:5,7,13;启十三:10,15;启十九:21。

六,哎皮丹那替阿斯(Epthanatios)定死罪。林前四:9。

七,弥罗、阿破司尼司克因(Mello Apothneeskein)—快要死。约四:47。

八,哎司科托司、哎科(Eskatos eko)快要死了(病)。可五:23

九,阿帕哥(Apago)—拉去。徒十二:19。

 

解释:

关于圣经上论死的意义,有两个错误须要注意:第一个错误,是说肉身死,所有的知觉即完全止息,直到身体复活的时候。这样的错误,有时称为『灵魂睡觉』,这大概是根据旧约上的经节。例如诗篇八十八篇十节:『你岂要行奇事给死人看么』?诗篇一百十五篇十七节:『死人不能赞美耶和华,下到寂静中的也都不能』。以赛亚书第三十八章十八节:『原来阴间不能称谢祢,死亡不能颂扬祢,下坑的人不能盼望祢的诚实』。传道书第九章五节:『死了的人毫无所知』。并说新约上的『睡』字,即指着这无知觉的状况而言。回答这个错误可分两层:

 

第一,旧约的启示,对于将来的状况”几乎缄默不言。在以前的时代(指旧约),真蒙光照的圣徒,虽可于模糊不清中,看见了死后的生命,好像约伯一样(伯十九:26);然而,这模糊不清的看见,亦属例外,彷佛出于特别的启示。亚伯拉罕欢欢喜喜的看见基督的日子(约八:56)。大卫预先看明基督的复活(徒二:29-31)。按普通的事实而论,将坟墓以外的情形显明出来,那个时候尚未来到。那是留到基督自己,『藉着福音将不能坏的生命彰显出来』(提后一:l0)。这并没有说,基督叫不能坏的生命创造出来,乃是说彰显出来。不能坏的生命已经是存在的。所以旧约眼光之所及,不过坟墓而已。旧约的写书者,本着如此的限制而生的知识)所以说坟墓是生活动作止息的地方,本是不错。(不论所指的是一埋葬之所,或是广义而论指死人所处之阴间)。若是人要事奉神,或赞美神,他们必须在现今举行,这依然是真的。在人去世到复活那一段时间,圣徒的动作止息了。『他们息了自己的劳苦,作工的果效也随着他们』。启十四:13。

 

第二,然而息了劳苦与息了知觉,并非一事。在新约裹面,尤比旧约详明。我们可以指望将各种道理圆满准确的告诉我们。我们看出死人无论是灭亡的,是得救的,他们离开身体,仍是满有知觉的。赛十四:9-11;可9:43-48;路十六:19-31;约十一:26;林后五:1-8;腓一:21-23；启六:9-11。

 

第二个错误,即各种灵魂消灭的道理,或称有限性的永存。(附带许多变化的总目)。认定只有重生的人是永存的,没有重生的人即归消灭。关于这种道理,有几种说法,人的肉体一断气,即消灭无存。又有人说:无知觉的存有,延长到未悔改的死人复活的时候(启二十:12-13)。那时知觉复原,身体起来受审判,以后,知觉与存在皆因『第二次的死』了结而不再有。

 

这些看法,都是误会以下几个字的意思援引而来。『灭亡』(约三:15-16),『永远沉沦』(帖后一:9),『灭绝』(帖后二:8)。有人辩论以为这些字是含着存在消灭的意思。头一种错误的说法,已经驳倒。没有重生的人,他的肉体的死,不是消灭,也不是使他没有知觉。财主在阴间是十分有知觉的。失丧的灵魂在阴间完全知道将要临到犯罪之人的刑罚。

 

第三种错误,以为灵魂消灭即为罪的刑罚,只须畧一查考,就足以显出这理论是毫无根据的。一个希腊字阿颇留米(Apollumi),译作约翰福音第三章十五至十六节的『灭亡』,是常在新约中作为形容一种光景用的。有了那样的光景,就不能合乎寻常的或本来的用处。即如论到盛酒的皮袋说:『皮袋就裂开,酒漏出来,连皮袋也坏了。』(坏了英文译作灭亡),是说这皮袋失了本来的用处(太九:17)。在这一类的经节中,马可福音第二章二十三节同样的字译作『坏』。在马太福音第十章六节,马太福音第十五章二十四节,同样的字译作『迷失』;『宁可往以色列家迷失的羊那里去』;『我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去』。在马太福音第十八章十一节:『人子来,为要拯救失丧的人』。在路加福音第十五章之失羊与浪子的比喻中,同样的字,都译作『失去』。其实羊与儿子,都没有按着消灭无存的意思而『失去』或『灭亡』。

 

帖后二章八节的『灭绝』,是指着主耶稣在荣耀里显现的时候那『大罪人』『不法的人』与『兽』说的。那并不是消灭无存,也不是死亡。这是在启示录第十九章十九至二十节明显出来的。在那个地方说:兽是『活活的被扔在火湖里』。一千年之后,他们仍在其中(启二十:10)。从所用的永远二字上,可以看出这个情形是不能改变的。『永永远远』(希腊文),此字亦用以指着神自己永远存在而言。来一:8;加一:5;启四:9-10;启十:6。

 

定义:

死这个字,用在圣经上分为七个意思:

1.死就是人或兽的身体中停止了生命。不问是出于自然,或出于强暴。这个死是由于罪的结果。例证章节:创三:19；创五:5;创六:17；罗五:12-14;来九:27；罗八:19-22。注意:因为,身体的死是由于罪的结果,所以蒙救赎的人,并非不可免去死的。那些活到主来时候的人,身体的死就可免去。创五:24;来十一:5;王下二:11-12;林前十五:51-52;帖前四:15-17；约二十一:21-23。

 

2.死按身体停息的生命而论,对于信徒另有特别的性质。信徒的死是称为『睡』;因为,信徒的身体是预定在不朽坏中,荣耀中,权能中,灵性中,而醒起复活。死对于信徒是『脱离这(身体的)帐棚』直到复活。例证章节:帖前四:13-18;太二十七:52;徒十三:36;约六:39-40;约十一:11,25-26;约十四:3;林前十五:22-23;林后五:1-8;彼后一:13-14。

 

3.死是属血气或未重生之人的地位。因他仍在他的罪中,没有生命的灵,并与基督耶稣里面的神的生命隔绝了。例证章节:创二:17;结十八:4,20;太八:22;约五:25；路十五:24；弗二:1-5,弗四:18;西二:13;约壹三:14;约壹五:11-12;提前五:6。

4.死(第二次)用作形容那些死在他们的罪中,和不信主之人的永远地位。他们的名字,没有写在羔羊的生命册上。例证章节:约八:21,24;启二:11；启二十一:8,27。

5.死按着隐喻的说法,有埋葬的意思。这是旧约所常用的字。即如(在语位变换上)旧约常用隐喻说坟墓与死人相等。这样的意思,重复见于新约启示录中。例证章节:诗八十八:5,10-11;诗一百十五:17;传九:5;赛三十八:18；启一:18;启二十:13-14;(这里的『死亡』是指着地下的坟墓,—比较启示录第二十章十三节『海』中之不悔改者的身体。即如阴间是拘留他们灵魂的地方,直到第二次复活)。

6.死用以表示良心中律法的工作,人对于得救的自信力被其杀死。例证章节:罗七:7-13;林后三:6-7;加二:19。

7.死用在信徒身上,表示神算他已经与基督(或在基督里面)同钉十字架;因此,他被算为(他自己也看是)在罪上(罗六:2),在律法上(罗七:4),在世界上(加六:14),死了。注意:此为圣灵的一个职务,使之实现于信徒经历中的(罗八:13)。(『治死』—使之死)。

 

第七十八课-拣选(Election)

 

以下的几个希伯来字,在旧约中是译作『被拣选的』,『拣选的』,『选择』,各种不同的意思。

 

拣选的:

巴启尔(Bachir)—拣选。赛四十二:1拣选;赛四十五:4拣选,赛六十五:8,22选民。

 

被选的:

巴腐尔(Bachur)—被选,试验。诗七十八:31(汉译『以色列的少年』英译『以色列被选的人』)。巴恰尔(Bachar)—选择。(试验之后)出十四:7特选;士二十:15-16,34(『精兵』英译『挑战的人』);撒上二十四:2(『精兵』同上);撒上二十六:2(『精兵』同上);撒下六:1挑选;王上十二:21挑选;代下十一:l;代下十三:3挑选,代下十三:17(『精兵』同上);诗八十九:19拣选;耶四十九:19拣选,耶五十:44拣选。

巴若尔(Barar)—炼清;代上九:22被选,代上十六:41被选。

弥布恰尔(Mibchar)—选择。出十五:4特选;耶四十八:15特选;结二十三:7(『最美的』,英译『挑选的』),但十一:15选择。

巴启尔(Bachir)—选择,挑选,试验的。代上十六:13拣选;诗八十九:3拣选；诗一百零五:6,43拣选;诗一百零六:5选民；诗一百零六:23拣选;赛四十三:20选民;赛六十五:15选民。

巴恰尔(Bachar)—被选(试验之后)。箴二十二:l(胜过),耶八:3拣。

 

拣选:

巴启尔(Bachir)—拣选的。撒下二十一:6。

巴恰尔(Bachar)—选择(试验之后)。创六:2挑选；创十三:11选择,出十七:9选出；出十八:25拣选,民十七:5拣选；申四:37拣选；申七:6-7拣选；申十:15拣选；申十二:5,11,14,18,21,26选择:申十四:2拣选；申十四:23-25选择；申十五:20选择；申十六:2,6,7,11,15-16选择；申十七:8,10选择,15拣选；申十八:5拣选,6选择；申二十一:5拣选；申二十三:16选择；申二十六:2选择；申三十:19拣选；申三十一:11选择;书八:3选了；书九:27选择；书二十四:15选择,22选定;士五:5选择; 士十:14选择；撒上二:28拣选；撒上八:18选的；撒上十:24拺选；撒上十二:13选的；撒上十三:2拣选；撒上十六:7-10拣选；撒上十七:40挑选;撒下六:21拣选；撒下十:9挑选；撒下十六:18拣选；撒下十七:l挑选；撒下二十四:12选择;王上三:8拣选；王上八:16,44,48选择；王上十一:13,32选择,34拣选,36选择；王上十四:21选择；王上十八:23,25挑选;王下二十一:7选择；王下二十三:27选择;代上十五:2拣选；代上十九:10挑选；代上二十一:10拣选；代上二十八:4-6,10拣选；代上二十九:1特选；代下六:5-6选择,拣选,34,38选择；代下七:12,16选择；代下十二:13选择；代下二十九:11拣选;代下三十三:7选择;尼一:9选择；尼九:7拣选；伯九:14选择；伯十五:5选用；伯二十九:25选择；伯三十四:4选择,33选定；伯三十六:21选择；诗二十五:12选择；诗三十三:12拣选；诗四十七:4选择；诗六十五:4拣选；诗七十八:67-68,70拣选；诗一百零五:26拣选,诗一百十九:30,173拣选；诗一百三十二:13,诗一百三十五:4拣选;箴三:21选择,赛一:29选择；赛七:15-16择；赛十四:l拣选；赛四十:20拣选；赛四十一:8-9拣选,24选择；赛四十三:10选择;赛四十四:l,2拣选；赛四十八:10拣选;赛四十九:7拣选；赛五十六:4拣选；赛五十八:5-6拣选；赛六十五:12拣选；赛六十六:3-4拣选；耶三十三:24拣选；结二十:5拣选；哈二:23拣选；亚一:17拣选；亚二:12拣选；亚三:2拣选。

 

巴惹(Bara)—指定。结二十一:19定出。

巴若(Barah)—指定。撒上十七:8拣选。

夸比(Qaboe)—领受。代上二十一:11选择。

以下的几个希腊字,在新约中译作『被选的』,『拣选的』,『拣选』各种不同的意思:

 

被选的:

哎克里客脱司(Eklektos)—拣出,被选,选择。太二十:16;太二十二:14选上的；太二十四:22,24,31选民;可十三:20,22,27选民；路十八:7选民；路二十三:35拣选的,罗八:33拣选的；罗十六:33拣选的;西三:12选民,提前五:21拣选的;提后二:10选民;多一:1选民;彼前一:2被拣选；彼前二:4,6所拣选,彼前二:9被拣选;约贰1拣选的,13拣选的;启十七:14被选。

 

曾经被选的:

生尼克里客脱司(Suneklektos)─一同被选。彼前五:13同蒙拣选的。

 

拣选:

哎克罗几(Eklogee)—选择,被拣出的。徒九:15拣选的;罗九:11拣选；罗十一:5,7拣选的,28拣选,帖前一:4拣选的;彼后一:10拣选。

 

拣选的:

哎克里哥买(Eklegomai)—为自己拣出。徒十五:7,22,25拣选。

 

选拣:

哀若买(Aireomai)—取为自己,举出。腓一:22挑选；帖后二:13拣选。

海日提梭(Hairetizo)—取,选择。太十二:18拣选。

哎克里哥(Eklego)—摆出。可十三:20选民；路六:13挑选；路十:42择:路十四:7拣择;约六:70拣选;路十三:18拣选;路十五:16,19拣选;徒一:2拣选,24选举;徒六:5拣选；徒十三:17拣选;林前一:27-28拣选;弗一:4拣选；雅二:5拣选。

哎皮里哥(Epilego)—强请。徒十五:40拣选。

普若切日梭买(Procheirizomai)—交出,预先准备。徒二十二:14拣选。

客若拖晷(Cheirotoneo) —举手(选举时)。林后八:19挑选。

普若客若拖畧(Procheirotoneo)—预先举手。徒十:41拣选。

司绰脱罗觉(Stratologeo)—征集一军队,招募。提后二:4招。

照着以上的章节看来,本文是一无差别的,用以指明神与人的选择。现今所研究的不是人的选择;所以,我们将人的方面搁置不论,如此可看出这几个论到神拣选的字,是关于以下的分类而用的。

一,关于以色列的全族。王上三:8；诗三十三:12;一百零五:43;一百零六:5;赛十四:1;赛四十三:20;赛四十五:4；赛四十八:10；赛六十五:15;结二十:5;可十三:20；罗九:11,罗十一:5,7,28。

 

二,关于以色列中间的某人。创六:2;创十七:9;创十八:25;民十七:5,申四:37,申七:6-7;申十:15;申十二5；申十四:2;申十七:15;申十八:5;撒上二:28;撒上十:24;撒上十六:8-10;撒上二十:30;撒下六:21;撒下十:9,撒下十六:18；撒下二十一:6；王上八:16；王上十一:34;代上十五:2；代上十六:13；代上十九:10；代上二十八:4-6,10；代上二十九:1;代下六:6;代下二十九:11；尼九:7,诗七十八:67,70；诗八十九:3；诗一百零五:6；诗一百零六:23；诗一百三十五:4;赛四十一:8-9;赛四十二:1；赛四十三:10;赛四十四:l-2,赛六十五:9,22；耶三十三:24;该二:23;太二十四:22,24,31;可十三:20,22,27；路十八:7;徒十三:17。

 

三,关于所有的基督徒。太二十:16;太二十二:14;约十三:18;罗八:33;林前一:27-28;弗一:4;西三:12;帖前一:4;帖后二:13;提前五:21；提后二:10;多一:1；彼前一:2;彼后一:10。

 

四,关于基督徒中间的某人。路六:13;约六:70;约十五:16,19;徒一:2;徒九:15;徒十:41;徒十五:7;徒二十二:14;罗十六:13;雅二:5;彼前二:9;彼前五:13;约贰1,13;启十七:14。

 

五,关于基督。诗八十九:19;赛四十九:7;太十二:18;路二十三:35;彼前二:4,6。

 

解释:

对于本题的教义,神学所起的争论,圣经学者不必加入其中。用不着说,这种争论并不是从神拣选人的那件事实上发生的,那事实是人所公认的。所争论的,乃是在神拣选人的动机上。大凡尊敬神的人,定然相信,神在拣选的事上,有良好与公义的根据。但神不愿将祂拣选人的动机,明示于人,这就是保罗在罗马书第九章十一节所说的意思。总之神的拣选,断不是任意妄为,而无公义根据的。拣选与预定相同。圣经说是照着神的先见预知(彼前一:2)。但是,圣经没有一处说明神的先见预知是甚么,使神决定拣选。

 

然而,我们可以断然的说,拣选不是神在先见中看出被选者有甚么功劳而决定的。因为,拣选在圣经中明明说是出于恩典(罗九:11；罗十一:5-6);圣经也没有说拣选是由于神在先见中看出被选者的信心和顺服而决定的;因为『顺服耶稣基督,又蒙祂血所洒的人』,是拣选的结果(彼前一:2)。再者,保罗作工的目的,是要使被选者可以得着救恩(提后二:10)。因此,神的先见与拣选的恩惠,其间的关系,仍未启示显明。在此处如同在圣经别处,我们作虔敬和智慧的人,只好尊重神的秘而不宣的奥妙存而不论,只注意那些已经显明的事。『隐秘的事,是属耶和华我们神的,惟有明显的事,是永远属我们和我们的子孙』(申二十九:29)。另有其他圣经上的六个要字,即:预定,定意,豫知,此六字与拣选有密切相连的关系。

 

一,希腊字普如日梭(proorizo)—豫先标出—在新约上发见六次。第一次使徒行传第四章二十八节说:我们的主被钉十字架是『豫定』的,是在神的旨意之中的。第二次罗马书第八章二十九节说:『神豫先所知道的人,就豫先定下效法祂儿子的模样』。第三次罗马书第八章三十节说:『豫先所定下的人,又召他们来』。第四次林前二章第七节说:启示保罗的那真理的奥秘,是『神在万事以前豫定使我们得荣耀的』。第五次以弗所书第一章五节说:『神豫定我们藉着耶稣基督得儿子的名份』。第六次以弗所书第一章十一至十二节,说:『照着祂旨意所豫定的,叫祂的荣耀从我们……得着称赞』。

 

定义:

在拢总的经节中,只有一个一致相同的意思。因此,可以下一个定义说:豫定是藉着神的旨意所行的,使某种结果,成为实现。

 

二,希腊字普若提希米(protitheemi)—设立。因此,这字其次的意思,即放在自己的面前定意决定,—在新约上发见三次:用在罗马书第一章十三节的,即保罗定意往罗马去。用在罗马书第三章二十五节的,是按着头一个意思『设立』钉十字架的。用在以弗所书第一章九节的,是按着其次的意思论到神的定意。神有一个目的放在祂的心意之前,这个目的,就是『使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一』。

 

定义:

英文主意(purpose)—正将这意思形容出来。这是表明里面的决断或心中的决定。

 

三,有两个希腊字译作『预知』或『先见』。第一,普若几挪司科(proginosko)—豫先知道—见于使徒行传二十六章五节『就晓得我从起初』,罗马书第八章二十九节『预先所知道』;罗马书第十一章二节『预先所知道』,彼前一章二十节『预先被神知道』;彼后三章十七节『预先知道』。第二,普若格挪西司(prognosis)—先见—见于使徒行传第二章二十三节『先见』；彼前一章二节『先见』。

 

定义:

关于以上经节所论的拣选皆由于神的先见。神进行的次序似乎是(一)先见,(二)定意,(三)拣选,于是而豫定；或说使豫知的,定意的,拣选的,在实际上成就。自从有基督教以来,人每尽力用哲理的思想,讨论神自主的拣选与人自由的意志,要了解这其中似乎自相矛盾之论,但从来没有人在这件事上成就了甚么。二者全都是真理,不过两下如何融洽调和,这真理神未曾启示于人。威廉结(William Jay)说:『我以为有这两个高深的真理,贯通全部圣经,并非限于几句话中。假如我们得了救,乃是完全出于神的恩典;假如我们灭亡了,乃是完全由于我们自己』。

 

定义:

这些字用以指着拣选,或从其中选择出来,(哎克(ek)—从一处出来,勒哥(lego)—拣出收集),从来没有用以指全世界人类。各处所论的拣选,或选择,完全是由于一人的决定而拣选或选择的。若是神拣选或选择的时候,祂是按着自己的主权而行:『不是你们拣选了我,是我拣选了你们』(约十五:16)。所以,新约上拣选的道理,可以说明如下:

 

一,神在恩典中用祂的主权从人类中拣选某些人出来,归于神自己的名下。例证章节:罗八:33;西三:12;提后二:10;多一:1;彼前一:2；彼前二:9;帖前一:4。注意:信徒被拣选决不能在基督以外,乃是在基督里面,且是在创立世界以前豫定的。弗一;罗十六:13。

 

二,如此被拣选的人们之中的某人,藉着神的主权被神派定作祂特别的工夫。例证章节:路六:13;约六:70;徒九:15。

 

第七十九课-永远(Eternal)

 

旧约中的『永远』。是从希伯来字俄拉姆(olam)译出的。这字正是与希腊字爱容(aion)相等。以下的字是用之于新约中的:

 

一,哎地我司(aidios)—永久。罗一:20『神的永能』；犹6『永远』。

 

二,爱容(aion)爱容尼阿司(aionios)—长时间,或时代。圣经中用法如下:

 

(一)指一生命之体,或神的荣耀之久长。太六:13;约八:35；约十二:34；罗一:25；罗九:5；罗十一:36；罗十六:27;加一:5;腓四:20;提前一:17;提后二:10；提后四:18;来一:8；来五:六;来六:20;来七:17,21,24,28;来九:14；来十三:21,彼前四:11；彼前五:11;约壹二:17;启一:18；启四:9-10;启五:13-14；启十:6；启十一:15；启十五:7。

 

(二)在以下的章节中,凡译作『世界』(World)之处,其真正的意思,都是无可更易的为『时代』(age),或『诸时代』(ages),也是应当如此直译。太十二:32；太十三:22,39-40,49;太二十四:3；太二十八:20;可四:19；可十:30;路十六:8；路十八:30;罗十二:2;林前一:20；林前二:6-8；林前三:18；林前十:11；林后四:4;加一:4;弗一:21；弗六:12;提后四:10；多二:12;来一:2；来六:5；来九:26;来十一:3。(正意即『布置诸时代』)。在以上的章节中,全部中文圣经拿『世界』来替代『时代』,或『诸时代』,可说是最大的不幸。其实,这庄严的真理是将所有的时间,分开而为循序的时代,每时代有其特性,综合诸时代而成一奇妙向前进展的整个时间;然而,因为翻译不统一的缘故,使中英文的读者看不出来。

 

(三)译作『永远』的谐字,用以指明信徒在基督里的生命之久长。太十九:16,29;太二十五:46；可十:17,30;约三:15-16,36;约四:14,36;约六:27,40,47,54,68;约十:28;约十二:25,50；约十七:2-3;徒十三:46,48；罗二:7；罗五:21；罗六:22,23；加六:8;提前一:16；提前六:12,19;多一:2;多三:7;来五:9;来六:2;来九:12；约壹一:2;约壹二:25;约壹三:15;约壹五:11,30;犹21。

 

(四)译作『永远』的诸字是表明灭亡者刑罚的久长。太十八:8；太二十五:41,46;可三:29;帖后一:9；来六:2。

 

解释:

若将『世界』除去,换上『时代』或『诸时代』,这些经节即毫无困难发生。这个现今的爱容(aion)或时代,我们的主显然立了一个界限,祂说:『时代的未了』(即如太十三:39-40,49)。但这几个字若用以指着神,或用以指信徒的救恩与不信者的刑罚,这些时候,就没有限制的字与它相连。古代希腊文学中,以世界或宇宙替本字而用,但这样的意思,在新约上绝没有看见。

 

定义:

译作『永远』的俄拉姆(olam)爱容(aion)爱容尼阿司(aionios)等字,意思是恒久长远(形容一存在的时期),若非有显然的限制,即是指永无止息长久的时间。

 

考试

 

第三段

 

圣经重要字义试题

 

第四十次考

1.新约中有甚么希腊字译作『儿子的名份』?

2.此字的正意是甚么?

3.默写有此字的两处经节。

4.儿子的名分能否生出亲属的关系?

5.默写儿子的名份的定义。

6.圣经上有甚么地方,说到基督是我们的中保?

7.有甚么希腊字译作中保?

8.基督在谁那里为中保?

9.我们行了甚么而使基督作我们的中保?

10.基督为我们辩护的是甚么?

11.这个希腊字又译作甚么?

12.信徒计有多少巴拉各勒道斯呢?

13.默写中保的定义。

14.在甚么圣经的章节中,提到有把握的信心?

15.有几个希伯来字与希腊字是这意思?

16.按原文本字有甚么意思?

17.有把握的信心的道理在新约中分为几层?

18.用自己的话解释『充足的信心』。

19.用自己的话解释『丰丰足足,在悟性中有充足的信心』。

20.默写信徒有把握的信心建于那七样事实上?

21.用自己的话解释『满足的指望』。

22.默写有把握的信心所受之三种攻击。

23.述说对于这样攻击之回答的话。

24.默写有把握的信心之定义。

25.旧约赎罪二字在希伯来文是何意思?

26.在希腊文是何意思?

27.在英文是何意思?

28.希伯来文,希腊文,中文,英文,对于这个名词的意义是否相同?

29.中文,英文,译希伯来文掩盖二字是如何译的?

30.按原文意思写出利未记第五章十节的话。

31.按中文圣经写出利未记五章十节的话。

32.在律法之下所献的祭是否有赎罪的效力?

33.在律法之下所献的祭发生甚么效力?

34.这样到底是甚么保全神的公义,不使审判临到律法之下来献祭的罪人呢?

35.『先时所犯的罪』是何意思?

36.神对于罪人,照人的罪而论,是按严正的审判而刑罚否?

37.甚么才是神对于罪的要求?

38.默写赎罪的定义。

 

第四十一次考

39.有何希腊字译作教会?

40.这希腊字是怎样合成的?

41.默写本希腊字之古时用法的意思。

42.为何使徒行传第七章三十八节,不能证明以色列人在旷野是属于教会呢?

43.在使徒行传中,尚有甚么别的地方论到一集合的群众,亦称一哎克里西亚(ekklesia)而不是属于神的教会呢?

44.这样是否可说最好将使徒行传第七章三十八节,并十九章三十二,三十九,四十一节所论的『会』, 『集』,不列在我们对于新约教会所研究的圣经中?

45.默写新约的教会第一种用法的意思。

46.默写三处经节,解明第四十五问答案。

47.按第一种意思,教会是怎样合成的?

48.在林前十二章保罗用甚么比方,形容这个意思的教会?

49.在圣经上有何处头次提到哎克里西亚?是谁提的?

50.是按着甚么时候的口气提到这个字?

51.在成为教会之先,必须有何二事发生?

52.为甚么约翰福音第二十章十九至二十二节的一班门徒不是教会?

53.述说教会(第一种意思)与神的国之关系。

54.教会(第一种意思)在马太福音第十三章的比喻中有解释么?

55.教会(第一种意思)怎样与将来的天国有联属的关系?

56.教会(第一称意思)怎样与神有联属的关系?

57.教会(第一种意思)怎样与基督有联属的关系?

58.教会(第一种意思)怎样与世界有联属的关系?

59.教会(第一种意思)怎样与旧约的圣民有联属的关系?

60.默写教会(第一种意思)的定义。

61.默写教会第二种用法的意思。

62.默写三处经节解明第六十一问答案。

63.教会(第二种意思)是照犹太会堂的样式而组织的么?

64.教会(第二种意思)第一步的组织是甚么?

65.使徒时代教会(第二种意思)有甚么组织?

66.监督与长老的职份是各不相同或是没有分别的呢?

67.述说第六十六答案的理由。

68.说出一教会(第二种意思)其中有一位长老的?

69.长老的本份是甚么?

70.执事的本份是甚么?

71.默写新约教会(第二种意思)服务与职任的分别。

72.引证圣经解明第七十一间答案。

73.述说各种服务的恩赐。

74.用自己的话说明林前十二章的恩赐与以弗所书第四章的恩赐之分别。

75.指明一处圣经论到封立一位信徒为传道士,为牧师,为教师。

76.默写教会(按第二种意思)的定义。

77.默写教会二字第三种用法的意思。

78.教会二字用在单数的时候,曾否用以指明本地的各教会之一羣信徒或一团体呢?

79.如果第七十八间所答的是准确的,述说一处能够证实的章节。

80.默写教会二字第四种用法的意思。

81.述说用在第四种意思的三处经节。

82.用圣经证明这教会的意思是有形可见的。

83.在圣经上有何处用预言的口气论到看得见的教会之历史。

84.用自己的话简短的述说那历史。

85.『教会是祂的身体』有甚么使命?

86.教会按第四种意思有甚么使命?

87.用一处经节证实上题的答案。

88.默写教会(按第四种意思)的定义。

 

第四十二次考

89.甚么希腊字译作回转?

90.那个希腊字尚译作甚么别的字?

91.回转按着救恩的意思而用合乎圣经么?

92.上问所答的若说合乎圣经可用一处经节证明。

93.默写回转的定义。

94.在新约上有甚么希腊字用以表示身体的死?或没有属灵的生命?

95.用三处经节说明那字是用以表示身体的死。

96.用三处经节说明那字是用以表示没有属灵的生命。

97.有甚么两个通行的错误,关乎圣经上死字的意思?

98.其中第一个错误普通称为甚么?

99.说出两个理由,为何不可说在肉身死了以后,魂与灵是等在坟墓里,直到复活?

100.述说三处经节证明死人不论是灭亡的,得救的,他们离了身体仍是满有知觉的。

101.述说三处经节证明肉身的死不是消灭。

102.怎样可以证明帖后二章八节之『大罪人』的灭亡,不是消灭?

103.圣经上所用的死字分为几个意思?

104.默写第一个意思,并以两处经节证明。

105.默写第二个意思,并以两处经节证明。

106.默写第三个意思,并以两处经节证明。

107.默写第四个意思,并以两处经节证明。

108.默写第五个意思,并以两处经节证明。

109.默写第六个意思,并以一处经节证明。

110.默写第七个意思,并以一处经节证明。

111.这个死字的意思如何能在信徒经历中实现?以一处经节证明。

112.圣经上用的拣选,或选择,与几种人有关系?

113.述说第一种。

114.述说第二种。

115.述说第三种。

116.述说第四种。

117.述说第五种。

118.神的先见与祂拣选的恩惠,二者相连的关系,曾在圣经中启示么?

119.拣选是根据恩典或是根据功劳呢?

120.圣经上有何其他的六字与拣选有密切的关系?

121.拣选是因着信心而定意的,或是因着顺服呢?

122.默写豫定的定义。

123.默写定意的定义。

124.默写豫知的定义。

125.在圣经中能将神自主的拣选,与人自由的意志两相融合么?

126.默写最后两个拣选的定义。

127.在旧约中有甚么希伯来字译作永远?

128.在新约中有甚么希腊字译作永远?

129.甚么是俄拉姆(olam)爱容(aion)爱容尼阿司(aionios)真正的意思?

130.这字有世界的意思么?

131.在圣经中甚么章节上有如此错译之处?

132.在那些章节上当用何字?

133.在新约上永远的字分几种用法?

134.述说译作永远的俄拉姆(olam)爱容(aion)爱容尼阿(aionios)之定义。

 

第三段━圣经重要字义(续)

第八十课-信心,倚靠(Faith,Trust)

 

英文Faith(信心)在旧约上不过发现了两次。(申三十二:20中文译诚实;哈二:4)。这两处所用的字,意思是信实或坚定,较之新约上『信心』的意思还是不同。属于旧约特性的『信心lit旭个字乃是『倚靠』,这在旧约中计发现一百五十二次。『倚靠』(英文trust),用以翻译希伯来文数字,其意义如左:

 

一,避难所或投靠。赛三十:3;申三十二:37;士九:15;得二:12;撒下二十二:3;撒下二十二:31;诗二:12;诗五:11；诗七:1;诗十一:1;诗十六:l;诗十七:7;诗十八:2,30;诗二十五:20;诗三十一:1,19;诗三十四:8,22；诗三十六:7；诗三十七:40;诗五十七:1;诗六十一:4;诗六十四:10;诗七十一:1;诗九十一:4;诗一百十八:8;诗一百四十一:8;诗一百四十四:2;诗七十三:28;箴三十:5;赛十四:32;赛三十:2-3;赛五十七:13;鸿一:7;番三:12。例证的经节:士九:15『投在我的荫下』。撒下二十二:31『凡投靠祂的,祂便作他们的盾牌』。得二:12『你来投靠耶和华以色列神的翅膀下』意思是投靠一稳妥之处。

 

二,英文trust『倚靠』用以翻译两个希伯来字,表明倚赖,信任。申二十八:52;士二十:36;王下十八:5,19-22,24,30;王下十九:10;代上五:20;伯八:14;伯三十九:11;伯四十:23;诗四:5;诗九:10;诗十三:5;诗二十一:7;诗二十二:4-5;诗二十五:2;诗二十六:1;诗二十八:7;诗三十一:6,14;诗三十二:10;诗三十三:21;诗三十七:3,5;诗四十:3,4;诗四十一:9;诗四十四:6;诗四十九:6;诗五十二:7,8;诗五十五:23;诗五十六:3,4,11;诗六十二:8,10;诗七十一:5;诗七十八:22;诗八十四:12;诗八十六:2;诗九十一:2;诗一百十二:7;诗一百十五:8,10-11;诗一百十九:42;诗一百二十五:1,诗一百三十五:18;诗一百四十三:8;诗一百四十六:3;箴三:5;箴十一:28; 箴十六:20;箴二十二:19;箴二十八:25-26;箴二十九:25;箴三十一:11;赛十二:2;赛二十六:3-4; 赛三十:12;赛三十一:l；赛三十六:4-7,9,15;赛三十七:10;赛四十二:17;赛四十七:10;赛五十:10;赛五十九:4;耶五:17;耶七:4,8,14;耶九:4;耶十二:5;耶十三:25;耶十七:5,7;耶二十八:15;耶二十九:31;耶三十九:18;耶四十六:25;耶四十八:7;耶四十九:4,11;结十六:15；结三十三:13;何十:13;摩六:l;哈二:18;番三:2。例证的经节:诗二十八:7『我心里倚靠祂,就得帮助』。诗五十六:3『我惧怕的时候,就倚靠你』。箴十一:28『倚仗自己财物的必跌倒』。

 

三,『倚靠』用以翻译一希伯来字,表明信托。士十一:20;伯四:18；伯十五:15,31;弥七:5。例证的经节:伯四:18『主不信靠祂的臣仆』。弥七:5『不要信靠密友』等等。同一的希伯来字译作信,见之于以下的经节:创十五:6；创四十五:26;出四:l,5,8-9,31;出十四:31;出十九:9；民十四:11;民二十:12;申一:32；申九:23;撒上二十七:12;王上十:7;王下十七:14;代下九:6,代下二十:20;代下三十二:15;伯九:16;伯十五:22;伯二十九:24;伯三十九:12,24;诗二十七:13;诗七十八:22,32;诗一百零六:12,24;诗一百十六:10;诗一百十九:66;箴十四:15;箴二十六:25；赛七:9；赛二十八:16;赛四十三:10;赛五十三:1;耶十二:6;耶四十:14;哀四:12;但六:23；拿三:5;哈一:5。例证的经节:创十五:6『埃布尔兰信耶和华,耶和华就以此为他的义』。申一:32『你们在这事上,却不信耶和华你们的神』。撒上二十七:12『亚吉信了大卫』。诗一百零六:12『那时,他们纔信了祂的话』。

 

四,『倚靠』用以翻译一希伯来字,表明交托,诗二十二:8『他把自己交托耶和华,耶和华可以救他罢』。

 

五,『倚靠』用以翻译一希伯来字,表明将自己靠托人。伯三十五:14『你等候祂罢』。新约上一希腊字皮司替司(pistis)『信从』译作信,见之于以下的经节:太八:10;太九:2,22,29;太十五:28;太十七:20;太二十一:21；太二十三:23；可二:5;可四:40;可五:34;可十:52;可十一:22;路五:20;路七:9,50；路八:25,48；路十七:5,6,19；路十八:8,42；路二十二:32;徒三:16;徒六:5,7,8；徒十一:24;徒十三:8;徒十四:9,22,27;徒十五:9;徒十六:5;徒二十:21;徒二十四:24;徒二十六:18;罗一:5,8,12,17；罗三:3,22,25-28,30-31;罗四:5,9,11-14,16,19-20;罗五:1-2;罗九:30,32;罗十:6,8,17;罗十一:20；罗十二:3,6;罗十四:l,22-23；罗十六:26,林前二:5；林前十二:9,林前十三:2,13;林前十五:14,17；林前十六:13,林后一:24;林后四:13;林后五:7;林后八:7;林后十:15;林后十三:5;加一:23;加二:16,20；加三:2,5,7-9,11-12,14,22-26;加五:5,6,22;加六:10;弗一:15;弗二:8;弗三:12,17;弗四:5,13;弗六:16,23;腓一:25;27;腓二:17;腓三:9,西一:4,23;西二:5,7,12;帖前一:3,8;帖前三:2,5,6,7,10;帖前五:8;帖后一:3,4,11；帖后三:2;提前一:2,4,5,14,19;提前二:7,15;提前三:9,13；提前四:l,6,12;提前五:8,12;提前六:10-12,21;提后一:5,13;提后二:18,22;提后三:15;门5,6;来四:2,来六:1,12,来十:22,38-39;来十一:1,3-9,11,13,17,20-24,27-31,33,39;来十二:2；来十三:7;雅一:3,6,雅二:l,5,14,17-18,20,22,24,26;雅五:15;彼前一:5,7,9,21;彼前五:9;彼后一:1,5;约壹五:4;犹3,20;启二:13,19;启十三:10;启十四:12。『皮司提司』(pistis)之文法的变式『皮司脱司』(pistos)。约二十:27信;徒十:45信者;徒十三:34可靠的;徒十六:1信者,15真的;林前四:17忠心的;林后六:15信者;加三:9有信心的;弗一:1忠心的;提前四:3信者,10信者;12信徒;提前五:16信者;提前六:2信道的。阿力格皮司脱司(oligpistos)—小信:太六:30；太八:26；太十四:31;太十六:8;路十二:28;阿皮司脱司(apistos)—不信:太十七:17;可九:19；路九:41;路十二:46;约二十:27;徒二十六:8不可信的;林前六:6不信主的人;林前七:12不信的;13不信的,14不信的,15不信的；林前十:27不信的;林前十四:22不信的;林后四:4不信的;林后六:14不信的,15不信的,提前五:8不信的,多一:15不信的;启二十一:8不信的。阿皮赛哦(apeitheo)—不服—译作不信:约三:36；徒十七:5;徒十九:9;罗十一:30,31;罗十五:31;来三:18;来十一:31。在以下的经节中皮司提欧(pisteuo)译作信。太八:13；太九:28；太十八:6;太二十一:22,25,32;太二十四:23,26;太二十七:42;可一:15;可五:36;可九:23-24,42;可十一:23-24,31;可十三:31;可十五:32;可十六:11,13-14,16-17;路一:20,45;路八:12-13,50;路二十:5；路二十二:67;路二十四:25;约一:7,12,50;约二:11,22-23;约三:12,15-16,18,36;约四:21,39,41-42,48,50,53;约五:24,38,44,46-47;约六:29-30,35-36,40,47,64,69;约七:5,31,38-39,48;约八:24,30-31,45-46;约九:18,35-36,38;约十:25-26,37-38,42;约十一:15,25-27,40,42,45,48;约十二:11,36-39,42,44,46-47;约十三:19;约十四:1,10-12,29,;约十六:9,27,30-31;约十七:8,20-21;约十九:35;约二十:8,25,29,31;徒二:44;徒四:4,32;徒八:12,13,37;徒九:26,42;徒十:43;徒十一:17,21;徒十三:12,39,41,48;徒十四:1,23;徒十五:5,7,11;徒十六:31,34；徒十七:12,34;徒十八:8,27;徒十九:2,4,18;徒二十一:20,25;徒二十二:19;徒二十四:14;徒二十六:27;徒二十七:25;罗一:16;罗三:22;罗四:3,5,11,17-18,24；罗六:8;罗九:33;罗十:4,8,10-11,14,16;罗十三:11;罗十四:2;罗十五:13;林前一:21;林前三5；林前十一:18；林前十三:7;林前十四:22;林前十五:2,11;林后四:13;加二:16;加三:6,22;弗一:13,19;腓一:29;帖前一:7;帖前二:4,10,13;帖前四:14;帖后一:10;帖后二:11-13;提前一:11,16;提前三:16;提后一:12;多三:8;来四:3;来十一:6;雅二:19,23;彼前一:8,21;彼前二:6-7;约壹三:23；约壹四:l,16;约壹五:1,5,10,13；犹5。阿皮司提哦(apisteo)无依靠—译作『不信』。可十六:11,16;路二十四:11,41;徒二十八:24；罗三:3;提后二章13节,皮司提哦司(pisteos)—信心的—译作信。罗三:26;来十:39。

 

解释:

信心的要素,圣经上所看为极重无比的,就是在实际上亲身倚靠,这是要牢记不忘的;正是藉着那倚靠,信徒得以整个的在基督里交于神的手中。这可以在此字的用法上表显出来。即如我们已经见过的:『投靠』,『倚靠』,『靠托』,『信服』,『深信』,等等的意思。信心若不促进实行,若不使人在基督里与神的关系有改变,信心若不运用在灵命里而改变生活,那就不是圣经上所说的信心。

 

从数百经节中,可以举出三处经节为例:『凡接受祂的,就是信祂名的人』(约一:12-13)。『我知道我所信的是谁,也深信祂能保全我所交付祂的』。(提后一:12),『你愿意知道没有行为的信心是死的么?』雅一:20。

 

在这几处经节所注重的,是那真正信心的活泼能力和促进的性质。使人得救的信心,就是这真正的信心。因为,信心是接受『基督』,又将信徒『交付』基督,并且以后在美好的行为上彰显出来。希伯来书第十一章一节,不是重在解释甚么是信心,乃是重在述说信心的结果是甚么。我们若真正相信甚么未见的事,我们的信心就叫我们看那件事是实在的。比如我们相信一位天文家,他向我们报告发现了一颗新星,虽然我们从未见过那星,我们的信心立时叫那星成为实在有的,我们就想到天空之中是有了那么一颗星了。这并不是无意识的轻信,乃是根据充分的理由。我们的知识,不论是属人的或属神的,一大部分惟有藉着信心方可得着。

 

但是这种信心是与圣经不能分开的;因为,只有在圣经中可以得着知识,基督徒的信心纔有所寄托,假如有人辩驳说:一个小孩或一个不识字的人,不能读圣经的一字,亦可有真正的信心么?显然的回答,就是:那个小孩,或那个不识字的人,他的信心寄托在别人的见证,而作见证人的知识,还是从圣经得来。

 

一个『在基督里为婴孩的』信心,与一个知识充足的信徒的信心,其真正不同的地方并不是信心的性质,乃是信心的分量。小孩所相信的,是明白多少,相信多少;知识充足的信徒是明白的多,相信的也多。

 

关于今生的一切事,信心是普遍的产业,人人皆有的。我们与人种种的交往,无不含着信心在内。所有社会的组织,事业的计划,政治的建设,都是寄托在信心之上。若没有信心,人类一切的关系与进步就停滞了,不可能了。照样,信心对于一切属灵的关系与属灵的进步,也是同等的重要；并且,也是用同样的原则,以应付属灵的事实,与属灵的进行。信心在属物质的事上是这么发起的:是藉着证据先叫人心悦诚服,确实相信了,以后即根据信心发生动作。信心在属灵的事上,也是如此。无论属物质与属灵的信心,都是神所创造。神先在人里面赋与人有信心的本能,以后将种种证据摆在人前,以引起人信心的本能,以致信心发生动作。在属物属灵两范围中,那证据并不强迫人发生动作,不过人除了丧心病狂之外,是有理性的,是有良知的,那证据就能悦服人,使人相信。所以,人可以拒绝能叫他们信靠圣经,信靠神,和神所差来的耶稣基督的种种证据,正如多人拒绝物体的实在和病痛的证据,至今还否认地球是圆的,拒绝不是太阳动,是地球动的证据。这却不是说圣经上所说的信心,是从推理而发生的,乃是说最高的理智不是与信心相反的。

 

此外,我们亦须知道,关于属灵的信心,尚有超乎自然的神迹以为辅助。信心第一个对象就是主耶稣,祂的位格和工作,为要使我们信祂。圣灵是大有能力的劝化者,与说服者,意即劝化我们,并将我们说服,引起我们的信心。约十五:26；约十六:7-11;弗二:8。信心是列在圣灵恩赐之中的(林前十二:9)。这信心不是指着罪人接受基督说的;因为,那样的信心是一切基督徒所共有的。这信心是指着在基督徒的生活中担任事业,或经历艰难而有的。这纔是一个特别的恩赐(林前十二:10),是圣灵『随己意』分给的(11节)。这定然是恩赐中的一个大的恩赐,我们都可切切的爱幕而追求得着。(31节)

 

用不着说,许多基督徒正在这事上跌倒了。他们爱慕大信心,却是太笼统抽象了,没有专指甚么具体的工作。这正是使徒当日心中所求的:『加增我们信心』(路十七:5)。主的回答,乃是含有责备的意思。他们虽是基督徒,尚不能承受信心的『恩赐』,如果他们有了芥菜种那么大的信心的恩赐,他们就要去用,不是为着神的荣耀,乃是荣耀自己。

 

基督徒对于信心的观念还有一种错误:就是以为藉着信心可以强求,或至少带着一点催促神赐给人甚么的意思。信心固然是与祈求有关系的,但是用心查考圣经,就能清楚的知道信心的实在功用,乃是接受神所已经愿意赐给的。信心的第一职务,就是接受神赐给我们的基督(约一:12)。神的每一个应许,我们必须实实在在的接受了,方可在我们身上发生效力。亚伯拉罕将艾萨克献上,因为他是已经『领受应许的』(来十一:17)。这一点正是属血气的人所特别不能行的(林前二:14)。保罗曾问哥林多的信徒说:『你有甚么不是领受的呢』?(林前四:7)况且,我们若不会『领受』,便不能具有所求。太七:8;太二十一:22;雅一:7。

 

定义:

从各种的神学及教义问答等等的书中,可以采取无数的信心的定义来。按着以下所引证的,足可以概其余:

一,『基督徒信心的真性质,就是服从一切的真理,并且信靠神在圣经中所给我们的见证』—皮尔逊(Bishop Pearson)

 

二,『福音的信心,无论它直接所信的对象是甚么,总不外乎确实信任神的圣善的品性,尤其是祂的救赎主的品性』—杜威德(President Dwight)

 

三,『信心是心中一种复杂的动作,同时含有知识和意志联合的作用,因所信仰的对象的性质,及所寄托的证据而有种种的改变。……基督教的信心是根据神的见证而信从真理,其中包括:(一)知识,(二)服从,(三)倚靠』。—贺吉(A.A.Hodge)

 

四,『信心,是一坚固的信仰,是寄托在对方的权威与真实之上』。—Century Dictionary这样看来,要下一个简畧的信心的定义,将所有圣经上那字各方面的意思,都包括在内,并将所有圣经上那字没有的意思,都屏除在外,这是一件最难的事。姑且说个大概的定义:圣经的信心起信任神,因而进到在实际上信靠祂。然而,信任神必是根据论神的知识,这知识由神的启示,都记载圣经上。所以,适用的信心的定义,必须包括笃信圣经,信圣经是神的有权威的言语。再者,耶稣基督既是神的最完全与最后的启示,圣经既是又明明要人信祂,所以任何信心的定义,如果不是包括信靠基督,就不算是无缺欠的。未后的话:既然信心照着圣经的定义是包括听从,与靠托,或交托,所以任何信心的定义,如果不是包括这些要素,也就是不圆满的。

 

五,所以,信心可以这样下一个定义:一个人亲身信靠圣经的神,并且信靠祂所差来的耶稣基督。约一:12;约五:24;约六:29;约十四:1。

 

第八十一课-肉身,倚靠(Flesh)(看『旧人』『罪』等章)

 

在旧约中两个希伯来字译作『肉身』:

一,巴赛尔(basar)见之于以下的经节:创二:21,23-24;创六:3,12-13,17,19;创七:15-16,21；创八:17;创九:4,11,15-17;创十七:11,13-14,23-24;创二十九:14;创三十七:27;创四十:19；出四:7;出十二:8,46;出十六:3,8,12;出二十一:28;出二十二:31；出二十九:14,31-32,34;出三十:32;利四:11;利六:10,27;利七:15,17,19-20;利八:17,31-32；利:九11,利十一:8,11；利十二:3;利十三:2-4,10-11,13-16,18,24,38-39,43;利十四:9;利十五:2,3,7,13,16;利十六:4,24,26-27;利十七:11,14,16;利十九:28；利二十一:5;利二十二:6;利二十六:29;民八:7;民十一:4,13,18,21,33;民十二:12；民十六:22;民十八:15,18;民十九:5,7,8；民二十七:16;申五:26;申十二:15,20,23,27;申十四:8;申十六:4,申二十八:53,55;申三十二:42;士六:19-21,士八:7;士九:2;撒上二:13,15;撒上十七:44;撒下五:l;撒下十九:12-13;王上十七:6;王上十九:21;王上二十一:27；王下四:34;王下五:10,14;王下六:30；王下九:36；代上十一:1；代下三十二:8；尼五:5;伯二:5;伯四:15;伯六:12;伯七:5;伯十:4,11;伯十三:14;伯十四:22;伯十九:20,22,26;伯二十一:6;伯三十一:31;伯三十三:21,25;伯三十四:15;伯四十一:23;诗十六:9:诗二十七:2;诗三十八:3;诗五十:13;诗五十六:4;诗六十三:l;诗六十五:2;诗七十八:39;诗七十九:2;诗八十四:2;诗一百零九:24:诗一百十九:120;诗一百三十六:25;诗一百四十五:21;箴四:22;箴五:11;箴十四:30;箴二十三:20;传四:5;传五:6;传十一:10;传十二:12;赛九:20;赛十七:4;赛二十二:13;赛三十一:3;赛四十:5,6;赛四十四:16,19;赛四十九:26;赛五十八:7;赛六十五:4;赛六十六:16-17,23-24;耶七:21;耶十一:15；耶十二:12；耶十七:5；耶十九:9；耶二十五:31；耶三十二:27；耶四十五:5;哀三:4;结四:14;结十一:3,7,11,19;结十六:26;结二十:48;结二十一:4-5;结二十三:20;结二十四:10;结三十二:5;结三十六:26;结三十七:6,8;结三十九:17-18;结四十:43;结四十四:7,9;但一:15;但二:11;但四:12;但七:5;但十:3;何八:13;珥二:28;弥三:3;该二:12;亚二:13；亚十一:9,16;亚十四:12。

 

二,希尔(sheer)亦译作『肉身』。见之于以下的经节:诗七十三:26;诗七十八:20,27;箴十一:17；耶五十一:35;弥三:2-3。在新约中希腊字萨客司(sarx)译作肉身。见之于以下的经节:太十六:17;太十九:5-6;太二十四:22;太二十六:41;可十:8;可十三:20;可十四:38;路三:6;路二十四:39;约一:13-14;约三:6;约六:51-56,63;约八:15;约十七:2;徒二:17,29-31;罗一:3;罗二:28;罗三:20;罗四:1;罗六:19;罗七:5,18,25;罗八:1,3-5,8-9,12-13;罗九:3,5,8;罗十一:14;罗十三:14;林前一:26,29;林前五:5;林前六:16;林前七:28;林前十:18;林前十五:39,50;林后一:12;萨客阔司(sarkikos)—属肉体的,中文作『人』的)。林后一:17;林后三:3(sarkinos)属肉体的,中文作『心』的);林后四:11;林后五:16;林后七:1,5;林后十:2-3;林后十一:18;林后十二:7;加一:16;加二:16,20;加三:3;加四:13-14,23,29;加五:13,16-17,19,24;加六:8,12-13;弗二:3,11,15;弗五:29-31;弗六:5,12;腓一:22,24;腓三:3-4;西一:22,24;西二:1,5,11,13,18,23;西三:22;提前三:16;门16;来二:14;来五:7;来九:13;来十:20;来十二:9;雅五:3;彼前一:24;彼前二:11;萨客阔司(sarkikos)—属肉体的);彼前三:18,21;彼前四:1-2,6;彼后二:10,18;约壹二:16;约壹四:2-3;约贰7;犹7-8,23;启十七:16;启十九:18,21。

 

 

解释:

   著者深知萨客司(sarx)『肉身』的定义,就道德的恶意言之,是包括整个属血气的人。这范围之广,是有的圣经学者所不以为然的。以下是萨叶尔(Thayer)(新约典辞)的近于狭意的定义,尚属可取。

 

『肉身无论是明显的,或隐默的,在与神的灵为敌的时候,含有关于德性的意义。并且是专指人的本性,(或作天性),就是与神的灵感隔绝的那种属地的性情。因此,牠是倾向罪恶,与神为敌的。所以,这就包括人里面的一切软弱,卑下,污浊,趋向不敬虔及邪恶的方面而行』。

 

我们须注意这个定义只限定『肉身』在『人』里面,就德性的恶意而言,专指与神的灵感隔绝的属地的性情说的。换句话说:人的物质部份—他的身体,不在其内。这若是仅仅字典中解字的问题,萨叶尔的定义,即可毫无疑义的成立;但这是一字的意义问题,并不只一个字的意义而已,这字多用在保罗彼得书信之中,这些书信是写与平常的人,亦是要平常人可以了解的。这是一个解释道理的问题,不是只属于字典解字的,或甚至不只属于圣经注释的问题。萨叶尔教授所取自圣经中的一切根据,只要手中有新约的好译本,人人皆可得知。圣经是否将一切属血气的人,按着德性的恶意言之,包括于『肉体』二字之中?

 

请注意下列各点:(一)萨叶尔的定义,所谓『显然的或隐默的与神的灵为敌』,未免太限制了。按着道德的意义言之,肉体的经节中,是指属血气的人,生来就是如此。谈不到他对于神的灵态度如何;因为,他本来就是没有圣灵的人(罗八:9)。(二)萨客司(肉体)按着道德的意思说,圣经从不说:『肉体』恶是因为它与神的灵感隔绝。那样说不过是一种推测而已。如果以推测定论,倒不如用更合经的话说:肉体恶,因为牠是亚当的遗传。(三)萨叶尔的定义,将肉体仅仅指着『人类的本性』,圣经没有这种用法。在保罗特别的讲论中,对于肉体的用法是无限制的,指整个属血气的人,不仅说他的本性是属肉体的,乃是说他(整个)是属肉体的(罗七:14)。而且,他不要因此引起任何错误,所以又说:『在我里头,就是我肉体之中,没有良善』(18节)。他亦知道,这罪恶与他的身体是联合不分的。『我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战,把我掳去,叫我服从那肢体中犯罪的律』(23节)。末后,他论到从属肉体的行为中得拯救的时候,他依然看肉体是罪恶的根源(罗八:13)。『身体的恶行』,是要『靠着圣灵』被『治死』的。

 

哥林多的信徒(林前三:3)是属肉体的;因为,他们『照着世人的样子行』。他们已经重生了(林前一:2-9),但在那时还是属肉体的。属血气的人是『肉体』。他可以有宗教,有道德,但他的宗教与道德,决不能进到属灵的地步。连他们的宗教与道德,亦是属肉体的,『顺从肉体』简直就是活在属血气,或属肉体的范围之中。有两类的『事』;属肉体的事,和属灵的事。属血气的人绝对不能有属灵的事(林前二:14),因为他是肉体。重生的人不在肉体的范围裹(罗八:9)。然而,说句不幸的话,他亦可以,且可常常是属乎肉体的,因为他依然是活在肉体之内。如果他愿意,他可以『为肉体安排』,并『去放纵私欲』。

 

我们再须记得这个事实:就是身体不但是萨客司的座位和住处,并且是与牠合为一体的。这就可以充分的答复(成圣派的一些理论)以为肉体能够『完全连根拔去』的那种错谬。

 

基督教论到身体的道理,是很清楚的,可以这样说:信徒的身体是『卑贱的身体』(腓三:21)身体是他『肉体』的座位,并且二者是合而为一的(罗七:23;罗六:12)。但也不可顺从肉体,但要顺从圣灵。圣灵住在信徒身体的里面,因此『情欲(肉体)和圣灵相争,圣灵和情欲(肉体)相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的』(加五:17)信徒只须将自己献给圣灵,顺着圣灵而行(加五:16;罗六:13),这样他就可以不放纵肉体,顺着私欲而行。信徒也能因着信心,看他的『肉体和肉体的邪情私欲』,与基督一同钉在十字架上(罗六:3-6；加五:24)活在圣灵里面,他又可以顺从圣灵行事(加五:25)。这样行他就胜过了『肉体』。然而,身体仍旧是卑贱的,败坏的,羞耻的,软弱的,属情欲的(林前十五:43-44)。信徒在其中叹息劳苦,『等候得着儿子的名份,乃是我们的身体得赎』(罗八:23)这身体得赎,要等到基督第二次降临方可实现(林前十五:22-23,42-44;帖前四:14-18；林前十五:51-56;腓三:20-21)。同时,那住在里面的圣灵,是将来得赎的『初结的果子』(罗八:23),『印记』,『凭据』。这样的得赎,就叫我们的身体从『肉体』的各方面,无论是道德的,伦理的,都得以自由(弗一:13-14;弗四:30;林后五:1-5)。必定到那时候,亦只有到那时候,信徒中的『肉体』方可完全连根拔去。

 

上文已经说过,虽然『肉体』是不能连根拔去的,属肉体的本性依然存在。但圣经从来不说『属肉体的本性』,照着圣经是说,信徒活在世上,有血气的身体一日,即一日有『萨客司』住存信徒里面。但是信徒藉着住在他里面圣灵的能力,他可以脱离肉体的辖制,自由而行。有人以为重生是改变本性,或是以为住在里面的圣灵已使信徒脱离一切顺从肉体的可能,错谬即是在此。肉体与情欲,在希腊文原出一字。『肉体』即oapc—肉体,『情欲』即oapnlnos—属肉体的。若强作分别,即不合圣经原文。只有一处经节可以引起这一类问题的发生,即林前五章五节:『把这样的人交给撒但,败坏他的肉体』等等。

 

 

但(olethros)译作『败坏』,这个字在圣经中从来没有灭绝,灭尽等类的意思。这字(败坏)还在其他三个地方用过,即:帖前五章三节(中文译作灾祸);帖后一章九节(中文译作灾祸)；提前六章九节。哥林多的那个人,生活在不可形容的情欲中,保罗用他使徒的权柄,断绝他与圣徒的交往,使他在世界上,撒但的权下备尝肉体的忧愁与苦果,以致他回转过来,在基督的日子可以得救。这样严重的话语,是新约中所常有的。看马太福音五章第二十八至三十节,路加福音第十四章二十六节等。圣经中的一条道理,不能根据一处的章节而成立,或推翻。从圣经全体的章节中归纳出来的,纔是真理。

 

路德的定义远胜于萨叶尔的。他说:『你不可以为『肉体』二字,惟独是与不贞洁连属用的。保罗所用的肉体,是包括整个的人:身体,灵魂,理性,并他一切的才能,都在其内』。慕尔赫德教授亦以路德的定义为不错。可以再加上两位著名解经家的话:

 

『保罗用「肉体」二字常指着未更新,未重生的人说的；不是指他的一部份,乃是指他整个的身体,魂与灵』—司提弗勒教授(Prof.J.Stifler)

 

就狭义言之,属血气者的肉体,实在是罪恶的座位和源头,正如他的心是理智的所在。我们整个的人格三要素(灵,魂,体)是互相作用,互相关系,这个事实是不能驳倒的；无论是就生理说,或就道德说,他们都是彼此牵制,互相感觉。重生是叫信徒起来与肉体(就广义言之)为敌,并与肉体(萨客司)里面的罪为敌。—威思特(Nathaniel West,D.D.)

 

定义:

旧约或新约用肉体二字,有事实与譬喻的两种意义。所以,不能合并而为一个定义。

 

(一)『肉身』在圣经中,用以指人与兽的身体上,那柔软的部份说的(骨与血不在其内)。例证的章节:(巴赛尔basar)创二:21；创八:17；创九:4；创十七:11,13-14,23-25;创四十:19;出四:7;出十二:8,46;出十六:3,8,12;出二十一:28；出二十二:31;出二十九:32,34;利四:11;利六:10,27;利七:15,17-20;利八:17,31-32;利九:11;利十一:8,11;利十二:3;利十三:2-4,10-11,13-16,18,24,38-39,43;利十四:9;利十五:2,3,7,13,16,19;利十六:4,24,26-28;利十七:16;利十九:28;利二十一:5;利二十二:6；利二十六:29;民八:7;民十一:4,13,18,21,33;民十二:12;民十八:18;民十九:5,7,8;申十二:15,20,23,27;申十四:8;申十六:4;申二十八:53,55;士六:19-21;士:八:7;撒上二:13,15;王上十七:6;王上十九:21；王下五:10,14；王下九:36;伯二:5;伯六:12;伯十:11;伯十三:14;伯十四:22;伯十九:20;伯三十一:31;伯三十三:25;伯四十一:23;诗五十:13;箴五:11;箴二十三:20;赛九:20;赛十七:4;赛二十二:13;赛三十一:3;赛四十四:16,19;赛六十五:4;赛六十六:17;耶七:21;耶十九:9;哀三:4；结四:14；结二十四:10;结三十九:17;结四十:43;结四十四:7,9;但一:15;但十:3;何八:13;弥三:3;该二:12;亚十一:9,16;亚十四:12；但四:12;但七:5(屠杀的食物);撒上二十五:11(肉食),番一:17(肉)；诗七十三:26;诗七十八:20,27;箴十一:17;耶五十一:35；弥三:2,3。(萨客司sarx);路二十四:39;罗二:28；林前十五:39,50;加六:13;弗二:11;弗五:29;西二:13;启十九:18,21(肉)；罗十四:21;林前八:13。

 

(二)『肉身』在圣经中,用以指人与兽的全部身体说的。例证的经节:创六:17,19;七:15-16,21;八:17;九:11,15-16;十七:11;三十:32;出二十九:14;出三十:32；民十八:15;撒上十七:44;王上二十一:27;王下四:34;伯四:15;伯七:5；伯十4；伯二十一:6;伯三十四:15;诗十六:9;诗三十八:3,7;诗七十九:2;诗一百零九:24;诗一百十九:120;箴十四:30;传十一:10;结十六:26;结三十二:5;但一:15;耶五十一:35;路二十四:39;徒二:26,31;林后四:11;林后七:5;林后十二:7;加二:20;加四:13-14;;腓一:22,24;西二:5;来九:13;犹7,8。

 

(三)『肉身』在圣经中,指看人的全身包括灵,魂,体,为一整个的人。例证的经筛:创二:23-24;创九:17;创二十九:14;创三十七:27;民十六:22；民二十七:16；申五:26;申三十二:42;士九:2；撒下五:1;撒下十九:12-13;代上十一:1,代下三十二:8;尼五:5；伯十九:26;诗五十六:4；诗六十三:1；诗六十五:2；诗七十八:39；诗八十四:2;诗一百四十五:21;传十二:12;赛四十:5-6;赛四十九:26;赛五十八:7;耶十二:12;耶十七:5;结十一:3,7,11,19;结三十二:5;结三十六:26;结三十九:17-18;但二:11。太十六:17;太十九:5-6;太二十四:22;可十:8;可十三:20;约六:63;约八:15;罗三:20;罗四:1;罗九:3,8;罗十一:14;罗十五:27(『身』属肉体)；林前一:26,29;林前六:16;林前七:28;林前九:11;『肉身』属肉体);林前十:18;林前十五:50;林后一:12;林后三:3;林后五:16;林后十:2-3;林后十一:18;加一:16;加二:16;加三:3;加四:23;,29;弗二:11;弗五:29,31;弗六:5,12;腓三:3-4;西一:24;西二:1,18,23;西三:22;门16;来七:16(『属肉体』);彼前三:21;彼前四:6。

 

(四)『肉身』用在圣经中,指看全人类。例证的经节:创六:3,12-13,17;创八:17;创九:11,15-17;创十七:14;民十六:22;民十八:15;民二十七:16;申五:26;伯三十四:15;诗六十五:2;诗一百四十五:21;赛四十:5;赛四十九:26;赛六十六:16,23-24；耶二十五:31；耶三十二:27；耶四十五:5;结二十:48;结二十一:4-5;珥二:28;亚二:13；路三:6;约十七:2;徒二:17;彼前一:24。

 

(五)『肉身』用在圣经中,指着耶稣基督整个的人性,祂的无罪的属人的灵,魂,体。例证的经节:路二十四:39;约一:14;约六:51-56;;徒二:30-31;罗一:3;罗八:3;罗九:5;弗二:15;弗五:30;西一:22;提前三:16;来二:14;来五:7;来十:20;彼前三:18;彼前四:l;约壹四:2-3;约贰7。

 

(六)『肉身』用在圣经中,指着成为人身的基督；神在肉身显现,藉着基督的死与复活,将祂的生命分给一切相信祂的人,并养活他们。例证的经节:约五:26;约六:32-65;约二十:24-33;约壹五:11-12;约三:36。

 

(七)『肉身』用在圣经中,指着一切属血气的人,或未重生者的灵,魂,体。就伦理或道德的意义言之,他们是以自己为中心,倾向罪恶,与神为敌。例证的经节:创六:3,13；赛四十:5；赛四十九:26;赛六十六:16,23-24;耶十七:5,结四十四:7,9;约一:13;约三:6;约六:63；约八:15；罗三:20;罗七:5,14(『肉体』属肉体的),18,25;罗八:1,3-7(『肉体』),8,9,12-13;罗九:8;林前一:29; 林前三:1,3-4(『肉体』属肉体的);林前十:18;林后一:12.17;林后五:16;林后七:1；林后十:2-4(『属血气的』属肉体的);林后十一:18;加二:16;加三:3;加四:23,29;加五:13,16-17,19,24;加六:8,12-13；弗二:3;弗六:12；腓三:3-4;西二:11,23;彼前三:21;彼前四:6;彼后二:10-11,18;约壹二:16;犹23。

 

第八十二课-旧人(Old Man)

 

旧人按伦理的意义说,与『肉身』有密切的关系,故不可不讨论『旧人』的意义。『旧人』的说法,在新约中计发现二次:即罗马书第六章六节;以弗所书第四章二十二节;歌罗西书第三章九节。『旧』字,即普通的一希腊字帕勒亚斯(Palaios)是指时间用的,又在别处用作『旧皮袋』,『旧酵』,『旧约』,『渐旧渐衰』等等。

 

解释:

讨论这『旧人』的意义,必须根据那三处经节的上下文。第一,罗马书第六章六节。这里的『旧人』,是用以证明信徒不必,亦不当,再在罪中活着(罗六:l)。在这个证明中的头一步,是神看信徒已在基督的十字架上,并藉着这十字架死了。这第六节以前的话是在『罪上死了』,『受洗归入祂的死』,『在祂死的形状上与祂联合』。由此『知道我们的旧人和祂同钉十字架,使罪身灭绝,叫我们不再作罪的奴仆』。以后的话是『我们若与基督同死』,『这样,你们向罪也当看自己是死的』。

 

若单独根据这处经节立论,即不易看出『我们的旧人』与我们自己有何分别。因为,在那里说:『我们已经死了』,『我们若是与基督同死』,『你们也当看自己是死的』。若是这个说法,不只是指我们与基督同钉十字架而言,而尚有甚么别的讲解,那就不能在这上下文中看出。

 

这『旧人』第二次发现是在以弗所书第四章二十二节,是从十七节起头讲论的一部份:『你们行事不要再像外邦人』,这就叫我们显然看出,此处的旧人是指着信徒实际生活所到的境界,正如罗马书第六章六节是指着信徒所站的地位。按地位而论,『旧人』是已经钉在十字架上,按经历而论,信徒是要『脱去』『旧人』,和旧人的行为。这里所论的是外面的行为。其中的表意就是习惯与实行互相作用,如同织成的衣服一般。『旧人』的衣服按境界说,是心裹黑暗,不能明白属灵的事,与神所赐的生命隔绝,因着私欲的迷惑,渐渐变坏的种种情形。这件衣服信徒是要将它脱去,然后『穿上新人,这新人是照着神的形像造的,有真理的仁义和圣洁』。这『新人』就是『基督住在你们里面』,并照着基督的心意与性情,而有新习惯与新行为。所以,根据这经节,旧人即是旧自己。此外没有别的意义。

 

这『旧人』第三次发现是在歌罗西书第三章九节:『不要彼此说谎,因为你们已经脱去旧人和旧人的行为,穿上了新人;这新人在知识上渐渐更新,正如造他主的形像』。这显然是与以弗所书那段经节的意义恰恰相同。其中的表号即是人的动作与习惯,如同穿在身上的衣服一般。但我们在以弗所书,歌罗西书中的经节上所得的,乃是极力描写『旧人』与『新人』的明显相对处。这『新人』是基督在信徒里面,即重生的结果。然则,那败坏与没有神的生命的旧人,从何而来的呢?只须一句话回答,他是从『首先的人亚当』来的。林前十五:45。

 

若基督是信徒里面的『新人』,是『末后的亚当』,是『第二个人』(林前十五:45,47);那么,『旧人』当然就是亚当在信徒里面了。我们记得头次发现这名词的时候,是紧接在罗马书第五章十二至十九节之后。那个地方的要点是证明罪是从亚当遗传而来的,这就更确定旧人即是亚当。按伦理的意义言之,这里是『肉身』与『旧人』根本上的分别。『肉身』是指着整个未重生的人,『旧人』是他败坏的本性。『旧人』是由亚当遗传,又能够叫我们将『旧人』与保罗所用最严重的『罪』字联合为一,意思就是这『罪』字不是指我们所行的事,乃是指我们从亚当遗传来的本性。

 

保罗劝勉的话:『所以,不要容罪在你们必死的身上作王』(罗六:12)。这是与他在别处所劝勉的话同一意义。即如在以弗所书上说:『就要脱去你们从前行为上的旧人』(弗四:22)。不过,有这样的分别:他在罗马书上所说的是里面的生命,在以弗所书上所说的是外面的生活。旧人按性质说是罪,按实际的行为说是属于罪的。在罗马书中是指着『旧人』的本身;在以弗所书中是指着旧人的衣服。旧人不是肉体,乃是肉体的性情,倾向,嗜好,好像照着俗语说:『看衣服可知其人』。属肉体的人是照着他『旧人』的本性,穿着加拉太书第五章十九至二十一节,马可福音第七章二十至二十三节,所形容的衣服。重生的人是照着他的『新人』,穿着加拉太书第五章二十二至二十三节,歌罗西书第三章十二节,以弗所书第六章十一至十七节所形容的衣服。『旧人』是人里面败坏的本性,就是凡人生来倾向罪恶的趋势,这是藉着无数代有罪的祖宗从亚当遗传下来的。

 

第八十三课-饶赦(Forgiveness)

 

在旧约中有三字译作饶赦,饶恕,赦免,等字。

 

一,客法耳(kaphar)掩盖。见于以下的经节:申二十一:8；诗七十八:38；耶十八:23。这希伯来字通常译作赎罪,(看『赎罪』章),并显出旧约献祭与饶赦的关系。藉着牺牲的血,罪得以『掩盖』,不再受神公义审判的制裁,因为神公义的要求,(时时因着那基督将来的牺性,罗三:25)神所以能『掩盖』罪。

 

二,纳撒(nasa)—取去。见于以下的经节:创五十:17;出十:17;出三十二:32;出三十四:7;民十四:18-19;书二十四:19；撒上二十五:28；诗二十五:18;诗三十二:1,5;诗八十五:2;诗九十九:8；赛二:9；赛三十三:24。

 

三,萨拉克(salach)—遣去。见于以下的经节:利四:20,26,31,35;利五:10,13,16,18;利六:7;利十九:22;民十五:25-26,28;民三十:5,8,12；王上八:30,34,36,39,50;代下六:21,25,27,30,39;代下七:14；诗八十六:5;一百零三:3;一百三十:4；耶三十一:34；耶三十六:3；但九:9,19；摩七:2。纳撒(nasa)与萨拉克(salach)二字基本的意思,就是罪离开罪人,罪不再在他身上。在神而前,罪人同他的罪己经脱离关系。就罪说这人不再是一个『罪人』,乃是一个义人。这却不是指他里面罪性说的,乃是指他罪行说的。

 

客法耳(kaphar)与纳撒(nasa)和萨拉克(salach)三字的意义合在一起,就可以完成旧约根据赎罪而饶赦的道理。神公义的要求已得满意,罪就不再在罪人身上了。新约中论到饶赦,显著的观念,就是藉着基督的牺牲,罪人得与罪分离,这都是根据纯粹的恩典。以下的四字用以说明:

1.阿帕罗(apoluo)─释放,见路加福音第六章三十七节。在马太福音第二十七章十五节也是同样的字,释放。马可福音第六章三十六节叫众人散开。路加福音第十三章十二节『你脱离这病了』。

 

2.恰罗索买(charizomai)—恩免。见于以下的经节:路七:42-43；林后二:7,10;林后十二:13;弗四:32；西二:13;西三:13。

 

3.阿费米(aphiemi)—离去或离开。见于以下的经节:太三:15;太四:11,20,22;太五:24,40;太:六:12,14-15;太九:2,5,6;太十二:31-32;太十八:21,27,32,35；可二:5,7,9,10；可三:28；可四:12;可十一:25-26；路五:20-21,23-24;路七:47-49;路十一:4;路十二:10;路十七:3-4;路二十三:34;徒八:22；罗四:7；雅五:15；约壹一:9;约壹二:12；启二:4;启十一:9。

 

4.阿费赛斯(aphesis)—遣去。见于以下的经节:太二十六:28;可一:4;可三:29;徒五:31;徒十三:38;徒二十六:18;弗一:4;西一:14;来九:22;来十:18。在赎罪日的礼节中,可以看出两方面的饶赦(利十六章)。献祭的取两只山羊来,一为赎罪的羊,一为被释的羊(即阿撒泻勒)。大祭司带着赎罪羊的血,进入至圣所。『他因以色列人诸般的污秽,过犯,就是他们一切的罪愆,当这样在圣所行赎罪之礼』。这样对付了神公义的要求,和神的圣洁的亏欠,那就是饶赦的客法耳(kaphar)(掩盖)的一方面。其后,大祭司按手在活羊的头上,承认众百姓的罪,就将那负罪的羊送到旷野无人之地。那就是饶赦的纳撒(取去)与萨拉克(遣去)的一方面。罪的刑罚是根据牺牲的血而免,人民的罪,得以被(遣去)或被(取去)。这两方面都是在基督的牺牲中:『祂被褂在木头上,亲身担当了我们的罪』。叫罪这样的被取去,或被遣去。因此,罪就不再归在我们身上。又『用祂自己的血,一次进入圣所,成了永远赎罪的事』。

 

解释:

由上文所说的看来,新旧两约论饶赦意义相同。饶赦是根据血—客法耳(kaphar)的一方面。血既是那么完全的成全了神的一切公义和圣洁,祂的饶赦;因此,就使罪人与罪永远脱离关系,—而有纳撒(nasa)的一方面。

 

定义:

旧约与新约论神的饶赦是因着恩典,藉着基督的死,免去罪的刑罚,并照着神所看的,罪人与他的罪是永远脱离分开的。

 

第八十四课-恩典(Grace)

 

在新约中有两个希腊字译作『恩典』。

 

一,由拍锐皮阿(euprepeia)—美丽的,好看的。雅一:11(美容)。

 

二,查锐司(charis)查锐塔(charita)查锐音(charin)—主要的意思是使人喜悦,次要的意思是善意,恩惠,仁慈,等等。

 

在以下的经节中,可以寻出本字所表明的译意:路一:30蒙恩;路二:40恩典;52喜爱;四:22恩;六:32酬谢;33酬谢;34酬谢;十七:9谢谢;约一:14恩典;16-17;徒二:47喜爱。约四:33;约七:10恩典。46蒙恩;约十一:23;约十二:43;约十四:3,26;约十五:11,40;约十八:27;约二十:24,32;约三十四:27喜欢。约二十五:3情;9喜欢。罗一:5,7;罗三:24;罗四:4,16;罗五:2,15,17,20-21;罗六:l,14-15,17;罗十一:5-6;罗十二:3,6;罗十五:15;罗十六:20,24;林前一:3,4;林前三:10;林前十:30;林前十五:10,57感谢。林前十六:3捐资;23恩。林后一:2,12,15益处,林后二:14感谢;林后四:15;林后六:l;林后八:l,4恩情。6,7,9,16,19;林后九:8,14-15;林后十二:9;林后十三:14;加一:3,6,15；加二:9,21；加五:4；加六:18;弗一:2,6-7;弗:5,7-8;弗三:2,7-8;弗四:7,29;弗六:24;腓一:2,7;腓四:23;西一:2,6;西三:16;西四:6,18;帖前一:1;帖前五:28;帖后一:2,12;帖后二:16;帖后三:18;提前一:2,12,14;提前六:21;提后一:2-3,9;提后二:l;提后四:22;多一:4;二:11;三:7,15;门3,7,25;来二:9;四:16;十:29;十二:15,28;十二:9,25;雅四:6;彼前一:2,10,13;彼前二:19可喜爱的；20可喜爱的。彼前三:7;四:10;彼前五:5,10,12;彼后一:2;三:18;约贰3恩惠。犹4;启一:4;启二十二:21。

 

解释:

有一件事最值得注意的:恩典是神的方法,时时与律法和律法的工作,列在相反的地位。所以,赖恩得救是将律法和律法有关系的一切事,完全摒除。无论在称义上或成圣上,都没有律法任何余地。圣灵藉保罗写信斥责加拉太人,所纠正的就是两种错谬:(一)罪人称义要藉着律法行为的补助(加二:16,21)。(二)信徒在律法之下是帮助圣洁生活(加三:1-25;加四:21-31;罗六:14)。这就是所谓『别的福音,那并不是福音』;因为,福音是不能有两个的。加拉太的基督徒,已经离开纯粹恩典的福音,而进入别的福音(加一:6-7)。在传这样福音的人身上,巳有神命定可怕的咒诅。加一:8-9。

 

从恩典所得的如下:救恩(徒十五:10；多二:11),称义(罗三:24),稳妥(罗五:2),有效果的工作(林前十五:10),无可指摘的行为(林后一:12),软弱时的帮助(林后十二:9),安慰(帖后二:6),刚强(提后二:1),从罪的权下得释放。罗六:13。

 

总而言之,恩典是表显本时代的特性,正如律法是表显自摩西到基督时代的特性一般。『律法本是藉着摩西传的,恩典和真理都是由耶稣基督来的』。约一:17。

 

定义:

我们研究以上的经节,看出这恩典二字是用以指明几种意义如下:

一,恩典是叫人生出感谢的。路六:32-34；林前十五:57；林后二:14;彼前二:19。

二,恩典是叫人喜乐的。徒二十四:27；徒二十五:9。

三,恩典使人慷慨捐输使人得益。林前十六:3；林后一:15。

四,恩典造成基督徒的品性。约一:16；徒四:33;罗五:17；弗四:7,西三:16；来十二:28；来十二:28；雅四:6；彼后三:18。

五,恩典即是神在救恩中的丰盛慈爱。这是恩典二字最重要的意思,也是最通常的意思。按着这个意思,可以用圣经的话作个定义说:那就是神『在基督耶稣里向我们所施的恩慈』(弗二:7)。也就是福音书中所表显那完全不配得的,『神我们救主的恩慈,和祂向人所施的慈爱』。

 

第八十五课-加给(Imputation)

 

一,旧约

(一)恰沙脖(chashab)算。

撒母耳记下第十九章十八至十九节:『王要过约但河的时候,基拉的儿子示每,就俯伏在王面前,对王说:现在求我主不要因此加罪与仆人』。诗篇三十二篇二节:『耶和华不算为有罪的,这人是有福的』。本字译作『算』,见于以下的经节:利未记第二十七章十八节:『倘若他在禧年以后,将地分别为圣,祭司就要按着未到禧年所剩的年数,推算价值』。(并看本章二十三节与二十五章五十节)。

 

(二)细姆(sim)置放。撒母耳记上第二十二章十五节:『王不要将罪归我和我的父家』。

 

二,新约

(一)爱利沟(ellegco)入账。罗马书第五章十三节:『但没有律法,罪也不算罪。腓利门书第十八节:『都归在我的账上』。

 

(二)劳格所买(logizomai)计算,算为。

 

路加福音第廿二章廿四节:『他们中间,那一个可算为大』。二十二章三十七节:『祂被列在罪犯之中』。罗马书第四章四节:『作工的得工价,不算恩典,乃是该得的』。罗马书第四章六节:『正如大卫称那在行为以外,蒙神算为义的人是有福的』。罗马书第四章八节:『主不算为有罪的,这人是有福的』。罗马书第四章九节:『因为我们所说,亚伯拉罕的信,就算为他的义』。罗马书第四章十节:『是怎么算的呢?是在他受割礼的时候呢?是在他未受割礼的时候呢』?罗马书第四章十一节:『使他们也算为义』。二十二节:『所以这就算为他的义』。二十三节『算为他义的这句话,不是单为他写的』。二十四节:『也是为我们将来得算为义之人写的,就是我们这……信的人』。罗马书第六章十一节:『这样你们向罪也当算自己是死的』。罗马书第八章十八节:『我想(原文为算)现在的苦楚,若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了』。哥林多后书第五章十九节:『不将他们的过犯归到他们身上』。雅各书第二章二十三节:『这就算为他的义』。

 

解释:

『归与』或『加给』在新旧两约中显然只有一个意思。这是管账的人习用的一个名词。意思常是指某人次款若干,存款若干。『算』我们为义的『义』,就是『基督是我们的义』。归在祂身上的罪,就是我们的罪。

 

定义:

一,『加给』是神的一种作为,算凡信耶稣基督的人为义。

二,因为信徒有信耶稣的信心,神就不将罪加在他们身上。(参看『称义』章)。注意:腓利门书第十七至十八节很完美的说明『加给』的意义。『收纳他,如同收纳我一样』,那就是将我的义加在他身上。『他若亏负你,或欠你甚么,都归在我账上』,那就是将他的不义,加在我身上。

 

第八十六课-称义(算为义)(Justification)(参看『称义』章)

 

称义与义在圣经里是连合不能分开的,因为按原文是一个字,不过两个用法而已。罪人藉着『算』为义而『称』为义。我们现在只讨论新约的道理,旧约的道理在希伯来文『义』字下再详。新约中的字是:

 

一,底克阿斯(dikaios)公义,或义。本字用在人的身上:太一:19;太五:45;太十三:49;太二十七:19,24；可六:20；路一:17;路二:25;路十四:14;路十五:7;路二十:20;徒三:14;徒七:52;徒十:22;徒二十四:15；罗一:17；罗二:13；罗三:26;加三:11;来十:38;来十二:23；雅五6；彼前三:18；彼后二:7；约壹一:9。用在基督的审判上:约五:30。用在诫命上:罗七:12。用在一『些事』上:腓四:8。用在公正的待遇上:西四:1。

 

二,底克宜欧(dikaioo)宣告某人为义,或称为义。本字用在智慧上:太十一:19；路七:35。用在人的行为上:路七:29；路十:29；路十六:15；雅二:21,24-25。在消极方面用在律法上:罗三:20;加二:16;加三:11;加五:4。用在神算信徒因基督被称为义的作为上:路十八:14；徒十三:39;罗三:24,28,30;罗四:2,5;罗五:1,9;罗八:30,33;林前四:4;林前六:11;加二:16;加三:8,24;多三:7。

 

解释:

按圣经而论,称义所有的原由和根据,是:(一)『祂的恩典』(罗三:24;多三:7)。(二)『因基督耶稣的救赎。』(看『救赎』章)(罗三:24)(三)『因着信』(罗三:28,30;罗四:5;罗五:1;加二:16;加三:8,24)。(四)『靠着祂的血』(罗五:9)。(五)『奉主耶稣的名』(林前六:11)。(六)『在基督裹』。加二:17。在称义的事上,神是『公义』的,并不是神的怜悯,乃是神的公义称一位信基督替他死的罪人为义。基督既然在神的面前承担了罪人一切该有的报应,并且照着公义所需要的,基督在十字架上对付了罪。这不止仅仅的释放罪人,乃是完全称信的罪人为义。神的恩典,藉着基督的恩赐显明出来,所以称义是『藉着祂的恩典』,但必须『因基督耶稣的救赎』方可实现。这就叫我们看出称义和饶赦是有何等的不同。饶赦是因着另有一人承担律法的要求,而将刑罚免去,使罪人与他的罪永远分离。称义是论到信徒穿上基督品格与工作的一切美德。

 

有人想,雅各书第二章十四至十六节是与保罗因信称义的道理相冲突。其实不然,不过表面似乎如此而已,因为保罗是根据称义的事实;雅各是根据这事实的证明。保罗所说的是在神面前称义；雅各所说的是在人面前称义。保罗说亚伯拉罕在神面前称义是在先,雅各论亚伯拉罕藉着顺服的行为,证明他的称义,是在二十余年之后。

 

定义:

称义是神的作为,称凡信耶稣基督的人为义。(参看『信心』『加给』等章)

 

第八十七课-国度(Kingdom)

 

壹:国度-

在旧约与新约中有一希伯来字与一希腊字译作国度。这足见国度的意思是统一的。神的国度思想到底只是一个,但是那国度发展的过程中有好多方式,纔可达到那个最后的统一。国度主要的意思,就是在极大的宇宙神所统治的范围中,世界乃是一个背叛的区域。国度在各种方式中,都是神的计划,要使这世界的人类,再被建立起来,使人情愿以爱顺服『父神』。

 

贰:国度道理的导言-

1,国度的两端:

(一)管理这地的权柄交给头一个亚当;他的失败,并失败的影响。创一:26-28;创三:17-19。

(二)管理地的权柄重行恢复,属于末后的正当。林前十五章二十四节:『再后末期到了,那时基督既将一切执政的,掌权的,有能的,都毁灭了,就把国交与父神』这就是一切国度的体制与方式,所趋向的终点。

 

2,普进的定义:

国度是神的计划,要使祂的旨意,施行于世界的事业,宗教,社会,政治之中。『愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上』。太六:10。如果我们按着以下三类的看法,圣经中对于国度的道理,显然的纷乱就没有了。(一)我们看国度的道理,在圣经中是按着次序向前发展。(二)我们要注意形容国度的形容词有特别的意义,—即如天国,神的国等等。(三)我们要识别『国度』与『教会』不独名词不同,且是两个不同的事体。

 

叁:国度的真理七层发展。自首先的亚当丧失治理权,以至最后藉着末后的亚当,将完全的国度,交与父神为止。

 

 

(一)神权政治:神藉着士师建设国度,治理以色列人。士二:16,18;徒三:19,,20;撒上八:1-7。注意:在第七层方式的国度中,这种治理以色列人的神权政治,仍要复兴。赛一:26;太十九:27-28。注意:扫罗作王的时候,严格说来是国政空虚的时代,神权政治藉着大卫又重新开始,看撒上第十六章一节,诗篇八十九篇二十至二十一节,再看使徒行传第十三章二十一至二十三节,此乃这一段时期灵感的解释。神对于扫罗没有甚么证言,他乃人民所选择的。

 

 

(二)约中的国度:

1.立约。撒下七:5-19。这是将来弥赛亚国度的根基,因为弥赛亚的统治是要引进父神完全统治的计划(林前十五:24)。学者必须将大卫的约,透彻的熟习明暸。『从这人的后裔中,神已经照着所应许的,为以色列人立了一位救主,就是耶稣』。徒十三:23。大卫约的要素如下:

神立约建立大卫的:

甲,家室,就是宗族后裔;

乙,国度,就是君王统治的范围;

丙,王位,就是治理国度的王权；

丁,永远,就是以大卫的治理为最后的目的。

 

『我寻得耶西的儿子大卫,他是合我心意的人,凡事要遵行我的旨意』。

徒十三:22。诗八十九:28-29,34。

 

 

注意:大卫的约有一个条件。这个约固属坚定到底,无论如何是终不废去的;不过同时大卫的后裔,在悖逆神背道的时候,神仍要惩罚他们。撒下七:14；诗八十九:30-32;但神却保守这约的永久性质,极其周密。撒下七:15;诗八十九:3-4,33-36。

 

2.约的坚定。诗八十九:3-4,20-37。

 

注意:这约的本身所注重的,当然是大卫与所罗门;然而,在坚定这个约的话中,显然不只是他们。『我要立他为长子,为世上最高的君王』。(诗八十九:27)。这显然是指着基督说的。太一:l;徒二:29-30。

 

(三)预言中的国度:

国度是众先知预言的中心题旨,先知斥责当时人民的邪恶,宣布外邦暴君将受神的惩罚。此外,先知预言所关系的如下:(l)将来为王的弥赛亚的位格;(2)形容国度最后的荣耀;(3)述说以色列人是属于国度的人民,并且是在国度荣耀裹有份的。

 

(1)王的位格。赛七:13-14;赛九:6-7;耶二十三:5;路一:26-33。

注意:我们须注意这王乃是一位成为人的,是大卫家一童女所生的儿子。『以马内利』就是神与我们同在。以赛亚书第七章论到祂人性的本原非常显著,同时又在『以马内利』四字上,承认祂是有神性的。以赛亚书第九章七节是注重祂神性的本原,同时又在『有一婴孩为我们而生』的话上,承认祂是有人性的。注意:学者须特别注意,以赛亚书第九章七节是把那将来的王,与大卫的宝座,并他的国度,看为相同。而且这『大卫的位』与『他的国度』是指定的名词,正如历史上的该撒,或甚么别的王位相同。如果有预言论到英王爱德华第七的王位和他的国度,断没有人以为那是可以用灵意去解释的。

 

(2)国度。赛十一:1-13;耶二十三:3-8;结三十七:21-28。

注意:甚望学者在以上所引的先知书,或其余的先知书中,照着以下的条目,加上讲论国度的章节:

甲-国度在地理上的位置。

乙-形容国度性质的话语。

丙-与建设国度有关系的事件。

 

(四)国位空虚外邦人的时代:

大卫家的罪恶,使之有约中所定的惩罚(撒下七:14;诗八十九:30-32),这惩罚也是预先所警告以色列人的(申二十八:58-64)。他们的王与民要被赶出,离开他们的本地。这就引进我们主所说的『外邦人的日期』(路二十一:24)。这『日期』的记号,就是耶路撒冷『被外邦人践踏』。这一段『日期』,自尼布甲尼撒起至今仍继续未了。此乃但以理书中重要的题旨。他的书中第二章与第七章是将那完全的『日期』,分为四个段落。这『日期』的末后,尚在将来。

 

(五)国度『近了』但被弃绝:

这就将我们引到四福音。马太福音显然是论国度的福音,但学者须知此外的两本福音(马可,路加),其中也是充满了论国度的真理,不是论教会的真理。主耶稣在世的生活『是为神真理作了受割礼的执事,要证实所应许列祖的话』罗十五:8。

 

 

次序:

(一)王诞生；有大卫合法的权利(路一:30-33),照以赛亚所说的,藉着一童女；照弥迦所说的,在伯利恒城。太一:l;太二:l-6。

 

(二)宣告国度『近了』。

甲,藉眷施洗的约翰。太三:1-2。

乙,藉着耶稣。太四:17。

丙,藉着十二使徒。太十:5-8。

 

注意:『近了』是一种说法,意思就是所有的预言直到所谓『近了』的,都已经应验。这『近了』乃是按着所已经启示出来的真理说的,但照着神尚未启示的计划而论,这『近了』亦可躭延。所以,论到基督的『近了』(腓四:5)已经一千九百余年了。

 

(三)宣布国度道德的原则。马太福音第五章至第七章。

 

注意:登山宝训不是教会的法规,乃是国度的宪法,不是属乎恩典的,乃是属乎律法的。

 

 

(四)国度权能的表显,证实耶稣是弥赛亚,是大卫的子孙。马太福音第八章至第九章。(参看希伯来书第六章五节『来世权能』,或国度时代)。

 

(五)被弃绝的国度。太十一:16-27;太十二:14-21,38-48。注意:实际上正式的弃绝尚未来到(约十九:15),但在精神上被弃的事,在马太福音第十一章与十二章中已经成熟。国民照着迦伯农与伯赛大诸城的样式已受试验。看马太福音第十一章二十至二十四节,那被弃绝的王成为弃绝者。如果有人揣想假使犹太人接受了他们的王将如之何呢?那是无意识的揣想。神早已知道他们不接受祂和祂的国,所以就插入一段从未藉着先知预言过的时期,就是:

 

(六)『奥秘式』的天国。太十三:l-51。注意:从起头直到此处,没有甚么奥秘。神所立的约同预言是解明降世为大卫子孙的以马内利,祂的地上政权并国度,而使大卫的『家』,『国』,『王位』,存到永远,以雅各家为中心(赛九:7;路一:32-33),以耶路撒冷为京城(赛二:l-3)。—所有这些事,都起先知所见到所预言的。此外,他们又见到国度不失去大卫式国体,成为普世的和属灵的国(赛十一:10;亚十四:16-21)。四福音书记载王的诞生,王提出国度,王被乐绝,王被钉死与复活,并预言祂在荣耀中的再来。在王被弃与祂再来中间经过的问题,众先知未曾看透,故无所发表。马太福音第十三章中那些『天国的奥秘,』即这问题的答案。随后我们的主在第十六章中,将以前未曾知道的神的另一计划,显明出来—『我要建立我的教会』。太十六:18;弗三:1-10。这些『天国的奥秘』(太十三:1),在七个比喻中,表明如下:

 

(一)撒种的:太十三:3-8;太十三:18-23。藉着道而生的『天国之子』。看约三:5;彼前一:23。

(二)麦子与稗子:太十三:24-30;太十三:36-43。没有重生的人,自称为天国之子,其实并不是天国之子,乃是与天国之子混杂的。其中类似之处,必须天使方可将他们的真假分辨出来。这个比喻,将『奥秘式』天国的真性质揭露出来。这就是王不在世上的时候,统称基督教范围之内的,那些所谓『基督教国』『基督他的世界。』稗子是在国度里,(在国度的奥秘式中),这是马太福音第十三章四十至四十一节所证实的。但我们须注意,这个比喻在论到神的国上,没有再说。

(三)芥菜种:太十三:31-32。国度从一征小的起头,而在表面上速速的发达。

(四)面酵:太十三:33。酵在圣经上常是暗中罪恶活动的预表。基督要人防备三种的酵:

甲,法利赛人的酵(太十六:6-12);只讲外面仪式的宗教。

乙,撒都该人的酵(太十六:12);不信神迹的宗教。

丙,希律的酵(可八:15);神的事与世界的事相混的宗教。用不着说,所有这些形式的教义,唯理主义的教义,世界的贪爱—都已进到教会里面了。

(五)隐藏的宝贝:太十三:44。这里有一不能免去的问题:『神的选民以色列人,当此奥秘的时期所处的地位如何』?他们是『藏』在『地』(世界38节)里,到了时候他们要照着以下的圣经复兴归回本地。申三十:3-5;耶十六:14-15;耶二十三:5-8。

(六)珠子:太十三:45-46。这是说到教会在天国奥秘的时代里所成的形式。三十八节的『天国之子』,为四十六节的『珠子』。三十八节表明他们是单个的,四十六节表明他们是一体的。『身体只有一个』(林前十二:12-13;弗五:31-32)。教会重要的记号,即合而为一。弗四:l-6。

(七)撒网:太十三:47-50。这个比喻再重复论到麦子与稗子的意思。叫我们格外看出奥秘式的天国麦稗方面是极其重要的。这就是统称基督教的范围,其中有真假的信徒。

 

总论:这奥秘式的天国,自王被弃到『收例的时候』即这时代的末了。(不是『世界』的末了。在马太福音第十三章三十九与四十节中之希腊字,误译为『世界』。本字的意思常是时期或时代)。奥秘式的天国,包含藉着『种』所重生的天国之子,并那恶者之子。合成一个统称信徒的团体,有真实天国之子,有虚假恶者之子,分散的以色列人同时是藏在世界里,直到将来复兴的时候。天国之子,藉着圣灵的洗『成了一个身体』。如此结合,而成为一个长成的珠子。教会就是基督献给『自己作个荣耀的教会,毫无站污,皱纹,等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的』。林前十二:12-13弗五:27。

 

(七)天国的实现:

(1)大卫的子孙被弃,并没有使祂的王权无效,亦未废弃大卫的约(诗八十九:3-4,28,34-36)。即如祂从死里复活又要再来,『重新修造大卫倒塌的帐幕』(徒十五:14-17;徒二:29-32)。这恰是照着诗篇第二篇的次序说的,即:

甲-王的被弃与受死,诗二篇一至三节。

乙-主的嗤笑,诗二篇四,五节。

丙-在锡安被立为王,诗二篇六节。参看使徒行传第四章二十五至二十八节,此乃诗篇第二篇灵感的批注。

(2)国度如何来到:

甲-教会被提。帖前四:16-18;启三:10。

乙-『大灾难』开始。太二十四:15-29;耶三十:5-11;但十二:1;诗二:5;启示录第六章至第十八章。

丙-在『大能力大荣耀中』降临。太二十四:29-30;但二:41-45;亚十四:l-11;启十九:19-21;启二十:1-5;徒十五:14-17;赛十一:10-12;耶十六:12-19;耶二十三:5-8。

 

定义:

因着有两个形容国度的名词,神国与天国,(天国特别是马太福音中的),以致人对于国度真理的解释发生无谓的混乱。在圣经中,这名词的用法是没有混乱的。即如马太所专用的是天国的名词。

 

一,神的国

这个名词,意思是指神在任何地方所有的治理权。不论天上,地下,凡负道德责任者,甘心顺服神所显朋的旨意(纵因人的软弱,不能在地上有完全的顺服),在那里,即已有神的国临到其中。前代的圣民,从亚当、夏娃直到如今,都在神的国裹。『教会是基督的身体』(弗一:22-23),为那些在主耶稣里得重生的信徒(约三:3-5)所结合而成的,教会也在神的国里。

 

神的国也称为『父』的国(太十三:43;太二十六:29;林前十五:24),因为那国的子民,只有那些藉着重生而为神子女的人。他们得进入『我们神的国』(启十二:10),『祂的天国』。提后四18。

 

二,天国(直译当作诸天的国)

这个名词的意思,是指着主耶稣基督大卫式和弥赛亚式的国度说的。这国度的过程是藉以色列人归回,使全世界的人归顺主。这不是说,在国度的时代每一个人都悔改归顺主(启二十:7-9),乃是说,悔改归顺主是当时的常情,不像现在是例外。天国也称为『人子的国』(太十六:28),『我国的』(路二十二:30；约十八:36),『基督的国』(弗五:5),『爱子的国』西一:13。

 

天国也称为『人子的国』(太十六:23),是因为这王不只是大卫式的,不只是以色列人的。按人子说,祂是普世共有的人,路加追述祂的谱系,直到亚当。天国称为『基督的国』(弗五:5);因为,弥赛亚是国度的王,称为『爱子的国』(西一:13),表明父与子是合一的。

 

注意:上文已经说过,天国不是教会,教会也不是天国,这二者也不是神的国。不过学者须注意,本时代是在王被弃与再来之间。天国还在她奥秘式的时代。本时代的教会也有在地上振兴神国的职务,因为每一个重生的信徒,本是一个判逆者回转过来,归服于他应该服从的主,就是神。因此,这信徒与全教会是在神的国里。换句话说,(再论马太福音第十三章的比喻)在天国奥秘式的时代,『珠子』已成形体,已经是在神的国里。当王回来建立祂的天国—就是说祂得着地上权能与荣耀,天国显现的时候,那时隐藏的珍宝(以色列人),要被带到天国和神的国里。

 

教会与将来天国的时期,并将来神权在人心中恢复的时期(就是我们所称为『世界复兴』的时期)的关系,在使徒行传第十五章十四至十七节上叙述出来。

 

(一)(第十四节)『方纔西门述说神当初怎样眷顾外邦人,从他们中间选取百姓归于自己的名下(召出来的教会),』。

(二)(第十六节)『此后我要回来』。

(三)(第十六节)『重新修造大卫倒塌的帐幕,把那破坏的重新修造建立起来』。(看雅各所引证的阿摩司书第九章九至十一节)。

(四)(第十七节)『叫余剩的人(以色列人,摩九:14-15),都寻求主。(被召回与复兴的以色列人)』。

(五)(第十七节)『凡称为我名下的外邦人(全世界的复兴)』。在十四节与十五至十七节之间,即有帖前四章第十四节至第十七节所记之事。

 

注意:『国度的福音』(太四:23;太二十四:14)与神恩惠的福音』(徒二十:24),是有分别的。前者乃基督要在地上建立与大卫所立的约,并藉先知所讲论之国度的好信息。传扬这信息的有施洗的约翰,十二使徒,七十门徒,并基督自己。在教会被接以后,犹太余民尚要将这国度的福音『传遍天下作见证』。『神恩惠的福音』就是基督为我们的罪死了,叫凡信祂的人都可以得救的好信息。使徒们传扬两个(亦是我们所当传扬的)福音。就是因信直接得救的福音,并先知所说,那将来的王所要建立大有权力的国度福音。

 

国度时期的终局:

这个在启示录第二十章第七节至第二十一章第三节,及哥林多前书第十五章第二十四节至二十八节,有很完备的记载。

 

 

考试

 

第三段

 

圣经重要字义试题(续)

 

第四十三次考

135.旧约中有几处发现信心二字?(指英文Faith)

136.在这两处的信心二字的真意义是甚么?

137.在旧约中信心二字的特性是甚么?

138.在旧约中如此的信心计发现多少次?

139.用两处圣经证明希伯来文译作倚靠二字的第一个意思。

140.用两处旧约圣经证明倚靠二字的第二个意思。

141.用两处旧约圣经证明倚舞二字的第三个意思。

142.又用甚么字以译此希伯来字?

143.用一处旧约圣经证明倚靠二字的第四个意思。

144.用一处旧约圣经证明倚靠二字的第五个意思。

145.在新约中甚么希腊字译作信心?

146.将本字文法上的变式说出来。

147.甚么样性质的信心是圣经所注重的?并用三处圣经章节证明。

148.述说信心三十一种效果。

149.希伯来书第十一章第一节可为信心的一个解释否?

150.在基督里为婴孩的信徒的信心,与知识充足的信徒的信心有何不同?

151.甚么是得救的信心?

152.说明信心第一,第二,第三,第四,第五,诸定义。

153.用两处圣经证明在旧约中有何希伯来字译作肉身?

154.在新约中有何希腊字译作肉身?

155.用两处圣经章节说明肉身的第一个定义。

156.用两处圣经章节说明肉身的第二个定义。

157.用两处圣经章节说明肉身的第三个定义。

158.用两处圣经章节说明肉身的第四个定义。

159.用两处圣经章节说明肉身的第五个定义。

160.用两处圣经章节说明肉身的第六个定义。

161.用两处圣经章节说明肉身的第七个定义。

162.在新约甚么章节中发现『旧人』二字?

163.根据甚么而有这名词的意思?

164.在罗马书第六章这名词的发现是关于甚么?

165.在以弗所书第四章这名词的发现是关于甚么?

166.在歌罗西书第三章这名词的发现是关于甚么?

167.详细解说圣经中『旧人』与『新人』的意思。

168.用自己的话述说『肉身』二字,按着道德的恶意说,与『旧人』二字有何分别。

169.述说译作饶赦的三个希伯来字,并在每字上用一处章节证明。

170.这后二字根本的意义是甚么?

171.新约中饶赦最显著的意思是甚么?

172.述悦新约中译作饶赦成饶恕的四个希腊字,并在每字上用一处章节证明。

173.述说旧约与新约中饶赦的末后定义。

174.述说新约两个译作『恩典』的希腊字,并此二字的意思,再于每字上用一处经节证明。

175.新约将甚么道理放在与恩典相反的地位?

176.默写恩典在信徒身上有何工作。

177.默写恩典的五个定义,并在每个定义上用一处经节证明。

 

第四十四次考

178.旧约上甚么字译作『加给』?

179.又用甚么字以译此希伯来字?

180.头一个在新约中译作『加给』的希腊字是甚么?

181.第二个译作加给的希腊字是甚么?

182.还有甚么别的字将那希腊字译出来?

183.默写加给的两层定义。

184.解明腓利门十七至十八节如何显明加给的意思。

185.圣经在甚么事实上,将称义与义的真理连在一处。

186.在新约中有何二希腊字译作义或公义?在每字上用二处章节证明。

187.有何六个称义的原由或根据?神是因祂的慈爱称信的罪人为义呢?

188.为何基督必须死,我们纔能称义呢?

189.用自己的话,默写何故雅各书第二章第十四至十六节是与罗马书第五章一节相合的。

190.默写称义的定义。

 

第四十五次考

191.希伯来文的圣经中,有多少字是用在度国度上的?

192.希腊文的新约中,有多少字是用在国度上的?

193.这就表明怎么呢?

194.国度主要的意思是甚么?

195.用自己的话说明国度的两端。

196.默写国度普通的定义。

197.有甚么三个看法必须注意,方可使国度的道理免去混乱?

198.在圣经上有几种情形将国度显明出来?

199.述说国度的第一种方式。

200.扫罗作王与国度的进展有何关系?

201.述说国度进展的第二步。

202.述说大卫约的要素。

203.大卫的约附带了甚么条件?

204.那约的条件向来曾实现过么?如果是的,怎样实现的?

205.国度进展的第三步是甚么?

206.先知如何论到王的位格?

207.先知如何讲论国度?

(一)地理上的位置?

(二)性质?

(三)连带建设国度的事迹?

208.解说『外邦人的日期』的意义。

209.『外邦人的日期』自何时起首?

210.在这『日期』之中,有甚么特显的记号?

211.有何先知解明外邦人的日期?

212.他所解明之外邦政权的终局是藉着复兴而渐渐来到的,或是藉着灾难忽然来到的呢?

213.『天国近了』这句话,是甚么意思?

214.我们在圣经上甚么书中可以寻出国度的第五种现象?

215.这几卷中那卷书特别是国度的书?

216.述说国度的第五种现象之下的五层次序:—(一)(二)(三)(四)(五)

217.在何书何章宣布国度道德的原则?

218.国度的第六种现象是甚么?

219.在何书何章解明上问的现象?

220.默写那章每个比喻重要的意思?

221.在甚么两件大事之间,那些比喻得以应验?

222.神在这本书中又宣布甚么其他的意旨?

223.国度在她的奥秘式里,藉甚么人组成的?

224.国度的第七种现象是甚么?

225.大卫的儿子被弃绝是使神在大卫约中的应许失败么?

226.用圣经证明这被弃是预先见到的。

227.用圣经证明神向大卫成就祂的应许是在祂儿子被弃之后,不是在被弃之前。乃是神恒常不变的意旨。

228.依次默写国度在地上建立时的几种事迹。

229.有何两个重要名词形容国度?

230.这两个名词中的一个是限于那一卷书中?

231.解释『神的国』的意义。

232.神的国与天国是相同的么?

233.神的国与教会是相同的么?

234.一个人可以同时在教会在天国在神的国么?

235.见神的国与进神的国不可少的条件是甚么?

236.一个人如何可以在奥秘式天国的时期中进入天国呢?

237.在现今的时期中,一个只有虚名的信徒是在天国里么?

238.如此的一个虚名者是在真正为基督身体的教会中么?

239.如此的一个虚名者是在神的国里么?

240.解释『天国』的意义。

241.默写『天国的福音』是甚么?

242.默写神恩惠的福音是甚么?

243.这其中那一种的福音是我们当教,当传的?

244.述说使徒行传第十五章第十四节至第十七节之事迹的次序。

245.述说天国第七种现象及它末了事迹的次序。

 

第三段━圣经重要字义

第八十八课-挽回(Propitiation)

 

挽回祭三字在(英文旧译)圣经中只发现二次。约翰壹书第二章第二节与第四章第十节说:基督『为我们的罪作了挽回祭』。此处的希腊字是希勒斯莫斯(hilasmos),意即挽回者。罗马书第三章廿五节论到基督说:『神设立耶稣作挽回祭,是凭耶稣的血,藉着人的信,显明神的义;因祂用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪』(看『赎罪』篇内所记的本节)。此处的希腊字是希勒斯特日央(hilasterion)意即『挽回之地』。按英文旧译希伯来书第二章第十七节之:“reconciliation”在新译与汉译皆作『挽回祭』“propitation”。但在希伯来书第九章五节,圣灵系用这『希勒斯特日央』希腊字来称『施恩座』,而说到古时以色列人会幕的敬拜:『柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩座(希勒斯特日央)』。

 

解释:

因此,这又叫我们回到旧约。会幕中的施恩座,从前在预表上是怎样对于以色列人,现今基督在实际上也是这样对于信徒和神。这是圣经上的一个惯例:『摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来』(约三:14)。我们非读民数记第二十一章一至九节就不能明白这一句话。在尚未提到旧约以前,学者须注意两处新约的经节:希伯来书第八章十二节,『我要宽恕(hileos 以慈爱待之)他们的不义』。路加福音第十八章十三节,『神阿,开恩可怜(hilaskomai挽回了)我这个罪人』。

 

一,施恩座是约柜的盖。约柜是一个长方皂荚木的柜,用金包裹,长二肘半,高一肘半,宽一肘半。柜中有盛旷野吗哪的罐,亚伦的杖,并『两块法版,就是神用指头所写的石版』─十条诫命,神的圣洁律法。出三十一:18。柜盖或称『施恩座』是用纯金造的,为神公义的表号。柜盖的每端有一个金子锤出来的带翅膀的基路伯,遮掩施恩座。『二基路伯要高张翅膀,遮掩施恩座;基路伯要脸对脸,朝着施恩座』。出二十五:20。旧约论到基路伯特别是与神的荣耀相关,神所应有的荣耀他们是守望者与保护者。结一:13-14,18;创三:24。

 

二,会幕中的施恩座(希勒斯特日央hilasterion),希伯来文称为凯帕热斯(Kapporeth),即掩盖的地方。这字与旧约中的『赎罪』字(希文凯佛耳kaphar掩盖罪)有密切的关系,牺牲的血用以赎罪(即『掩盖』,看『赎罪』章),施恩座是『掩盖的地方』;因为,牺牲血是洒在施恩座的。『他(大祭司)要取些公牛的血,用指头弹在施恩座的东面,又在施恩座的前面弹血七次』。利十六:14。

 

三,按预表而论,约柜的金盖乃是施恩座;因为,在神的公义(金)中,牠使基路伯的眼睛不看见已经破坏的律法,同时所洒的血,亦掩盖敬拜神者的罪(看『赎罪』章)。因此,施恩座就成为圣洁的神与有罪的人相会的地方。『我要在那里与你相会,又要从法柜施恩座上二基路伯中间,和你说我所吩咐你传给以色列人的一些事』(出二十五:22)。『我要从云中显现在施恩座上』(利十六:2)。『摩西进会幕与耶和华说话的时候,听见法柜的施恩座上,二基路伯中间,有与他说话的声音』。民七:89。

 

四,这就表明基督即挽回祭,(希勒斯特日央(hilasterion)施恩座,『施恩宝座』(来四:16);因为,祂是这圣洁的神与相信的罪人相会,相交的地方,信徒这样在基督里与神相会,就能够大胆的说:『谁能控告神所拣选的人呢?有神称他们为义了』(罗八:33)。基督是希勒斯特日央,或施恩座,因为祂是希勒斯莫斯(hilasmos)即挽回者。『祂把自己献为祭,好除掉罪』(来九:26)。于是『基督来到,作了将来美事的大祭司,经过那更大更全备的帐幕,不是人手所造,也不是属乎这世界的,并且不用山羊和牛犊的血,乃用自己的血,只一次进入圣所,成了永远赎罪的事』(来九:11-12)。施恩座是祂自己,所洒的血是祂自己宝贵的血。

 

五,这里尚有一问题:『祂藉着自己所流的血挽回甚么?挽回谁』?答复这问题,就显明从希腊字希勒斯特日央(hilasterion)或希伯来字凯帕热斯(Kapporeth)所译的『挽回祭』是不适宜的。因为,挽回有和解的意思。因此,引起一完全错谬的观念,以为藉着牺牲的血,可以平息神的怒气,满足神的要求。然而,施恩座即挽回祭,既是出于神自己的预备,这件事实就应当消除人思想中的那种错谬观念。神是爱,圣洁亦是祂至高的特性。祂的律法是祂圣洁的表示,十字架是祂爱的表示。按着宇宙中道德的定律。在十字架上有如此公义的作为,如此代替罪人应付了律法坚决的要求—『犯罪的他必死亡』—以致神的爱,可以畅然无阻的流到罪人身上,这样与祂的圣洁亦不冲突。本该是一个审判座,在基督里的信徒则成为一个施恩座,一个『施恩宝座』。如此看来,挽回祭乃是与律法有关,并与一切当归于神的圣洁有关。

 

定义:

挽回祭是指着基督的死,对于神的方面,满足了律法在罪人身上所有的要求,而为神开一道路,使神本着公义在基督里,即神的施恩座上,得与信祂的罪人相会。

 

第八十九课-复和(Reconciliation)

 

『复和』二字,在撒母耳记上第二十九章四节,当译作『使祂自己喜悦』。在希伯来书第二章十七节的『复和』(英译圣经),当译作『挽回祭』。(看『挽回祭』章)(中文圣经已照译)这几处经节,没有一处与圣经复和的道理有相连的关系。

 

一,旧约:

旧约只有一字是译作『复和』与『使复和』(英译本)—凯弗耳(Kaphar)。凡在英文本译作『赎罪』的都是这字。在每处章节译作『复和』的,都当译作赎罪,这些经节如下:利六:30(汉译赎罪);利八:5;(汉译洁净);利十六:20(汉译赎罪祭);结四十五:15,17,20(汉译都是赎罪);但九:24(汉译赎罪)。在这些经节中当用赎罪二字。所以,按着旧约严谨的教羲说,是没有明言和好的道理,不过各处都有暗示,含着这种意思。

 

二,新约:

新约有一希腊字凯答拉叟(katallasso),意即澈底的改变,译作『复和』)如罗马书第五章第十节:我们藉着神儿子的死,得与神和好(澈底的改变),既已和好(澈底的改变),就更要因祂的生得救』。罗马书第十一章十五节:『天下就得与神和好(澈底的改变)』。哥林多后书第五章十八节:『一切都是出于神,祂藉着基督使我们与祂和好(澈底的改变了我们),又将劝人与祂和好(澈底的改变)的职份赐给我们,这就是神在基督里,叫世人与自己和好(澈底的改变),……并且将这和好(澈底的改变)的道理托付了我们。……我们替基督求你们与神和好』。以弗所书第二章十六节:『使两下(犹太人与外邦人)归为一体,与神和好了』。歌罗西书第一章二十,二十二节:『既然藉着祂在十字架上所流的血,成就了和平,更藉着祂(基督),叫万有……都与自己和好(澈底的改变)了。……但如今藉着基督的肉身受死,叫你们与自己和好』。

 

解释:

以上经节告诉我们本字只有一个意思—就是发生或成就一种澈底的改变。这改变是在人的方面,不是在神的方面,从来没有说过神与人和好,乃是人与神和好。有一句古诗云:『我的神与人和好』,此乃正与圣经复和的道理相反。再者,这个复和是藉着基督的死而发生效力的;基督代替罪人的死,在罪人里面工作,罪人信的时候,就成为一位澈底改变的人,向来恨恶神,忽畧神,违背神的罪人,现在看见基督站在他的地位替他死,这样表显神的爱,他整个的态度因此改变,从敌对的而变成亲爱的,顺服的。复和是表示基督的死,对于人的方面所发生的功效,正如挽回祭是表示基督的死,对于神的方面向着律法所发生的功效。

 

定义:

复和是神的工作。这工作就是藉着基督的死,在信的罪人身上所发生的效力,叫他对神有澈底的改变,从与神为仇反对神的地位成为爱神倚靠神的。

 

第九十课-救赎(Redemption)

 

救赎是圣经中最大的题旨。爱德芒W.J.Erdman下一定义说:圣经是『救赎人入天国的书』。

 

一,旧约-旧约救赎的道理,是极其优美的,救赎是神所预备,藉着耶稣基督所成功的,旧约上所用的字是:

(1)盖耳—(gaal)就字面说:即『释放』(藉着偿还或伸寃)。本字有两种用法:(一)指明救赎者;(二)形容救赎的动作。被救赎的不外乎以色列人,或以色列人的产业(利二十五:25,47-48)。救赎者必须是亲属(利二十五:47-49),亦必须有救赎的能力。得二:20;得三:12-13;得四:1-10。盖耳,因此是耶稣基督奇妙的预表。祂是我们有亲妈关系的救赎者:这亲属对于以色列人是『亚伯拉罕的后裔,大术的子孙』(太一:1);这亲属对于全世界的人,是『亚当的后裔』。路三:23,38。约伯在他重要的信条中,用过本字一次。『我知道我的救赎主(盖耳有亲属关系的救赎者)活着,末了必站在地上』。伯十九:25。在以下的经节中都译作『亲属』;民五:8;得二:20;得三:9,12-13;得四:1,3,6,8,14。

 

(2)帕达—(padah)被救赎。例证经节如下:利十九:20;利二十七:29;赛一:27;出二十一:8;民三:46,48-49,51;民十八:16;赛五十一:11;诗四十九:8;诗一百十一:9;诗一百三十:7;申七:8;申十三:5;王上一:29;弥六:4。

 

(3)款纳—(qenah)得回;尼五:8;诗一百三十六:24。

 

(4)基拉—(geullah)自由或自由的代价。例证经节如下:利二十五:26,29,32;得四:7,耶三十二:7-8。

 

(5)旧约中的救赎的预表:

出埃及记显然是一本论救赎的书。它所预表的那些救赎的真理其大纲如下:

甲-救赎完全是神的事。以色列人在埃及国法老的手下,是无能为力的。埃及就伦理的恶意说,是世界的预表。〔看『世界』科斯莫斯kosmos(三)分段〕。法老是撒但的预表,『这世界的王』。

乙-救赎是藉着一人。摩西为预表,基督为真体。(看第一册第一零六面)。

丙-救赎是藉着血。血一方面是赎价(彼前一:18),一方面为赎罪。利四:33-35；利十七:11。

丁-救赎是藉着大能。血已经流出,当审判时,神可以按公义『越过』罪人(出十二:12-13;罗三:25-26)。但祂仍需要祂的大能,将祂用代价赎回的罪人,拯救出来。出六:6;出十三:14;诗七十七:15;申七:8,尼一:10。

 

注意:在罗马书中,这救赎的两方面,都已说明。罗马书第五章十二节以前所论的是罪的问题,和血因信发生功效的问题。但在罗马书第六章一节又有一新的问题发生:『我们可以仍在罪中活着么?』罗马书第六章是从教义方面论到信徒与罪的捆绑,(不是犯罪),罗马书第七章论到信徒与罪的捆绑,是本着经历而言。罗马书第七章的人虽已被称为义,却在他『肢体』中『犯罪的律』下仍被捆绑。他所需要的,显然就是拯救的大能。这是他在(第八章)圣灵的律』中可以得着的。

 

在出埃及记中,血出了代价,耶和华的『手』施行拯救。在罗马书中血仍是在先,但『主的手』就是圣灵,施行拯救,这就完成了救赎。可惜!有许多人确实是在所洒的血之下而不肯将肢体『献上』(罗六:13,16),所以仍旧是活在罗马书第七章的经历中。

 

二,新约-新约讲论神的救赎甚为完美,即在所用的字上亦表明出来。这就是:

(1)阿格雷所(agorazo)在市上购买。那意思是指着贩卖奴仆的市场,在新约时代非常之多。在这样的市场上,公然出卖奴仆。这就包括:

甲-被神救赎的人,都是为奴仆的。他们已经卖给罪;(罗七:14)『随从今世的风俗,〔看『世界』科斯莫斯kosmos(三)分段〕顺服空中掌权者的首领(之旨意),就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵』。弗二:2;林前十二:2。

乙-他们被定死罪。结十八:4；约三:18-19；罗三:19;加三:10。

丙-无论何人买价都是相同。谁要将这些奴仆赎回就必须站在他们的地位,替他们受咒诅(加三:13);替他们『成为罪』林后五:21;并流他自己的血,作为赎价。太二十:28;可十:45;提前二:6。

(2)爱克杂格雷所(exagorazo)从市上买出。主耶稣用自己的血所救赎的人不能再陈列着出卖。那至可爱与我们有亲属关系的救赎主,不是贩卖奴仆的。我们是『从市上买出』的人,这是指着与世界分别而言(看『成圣』章)。来十三:11-13。

(3)卢处(lutroo)藉着所出的价钱,使被买的得释放,得自由。因为,我们有亲属关系的救赎主,既不是贩卖奴仆的,也不是蓄养奴仆的。约八:36;加四:31；罗八:21；加五:13。救赎的自由就是:甲-不在律法的咒诅之下(加三:13)。乙-不在律法之下(加四:5)。丙-从奴仆的地位得着儿子的名份(加四:5;罗八:15)。救赎乃是将定死罪的奴仆,从奴仆的权中救出,使他在天父的家中享自由,为儿子,为后嗣。但以色列人对于自由的奴仆,有一恩爱的特许权利:『倘或奴仆明说我爱我的主人,……不愿意自由出去,他的主人就要带他到审判官那里,又要带他到门前,靠着门框,用锥子穿他的耳朵,他就永远服侍主人』(出二十一:5-6)。参看诗篇第四十篇六节,『你已经开通我的耳朵』。(开通直译即『穿通』,凯热Karah在圣经其他各处,都是这样译的。)本着这个意思,保罗称他自己『为基督的奴仆』。并且,谨慎的说明,他取了那样的地位,乃是因着爱的激励,出于他的自由意志。林前九:19;林后五:14。

 

解释:

论救赎的真理已经在上文重要的字中发表。两约中基本的要意,就是藉着代价买回,又藉着大能救出。这代价是基督的宝血。罪人藉着祂的血,得蒙救赎;并藉着圣灵的大能力,得以从罪的权势中,被救出来。

 

定义:

救赎是神作的事,这事就是基督偿还了律法对于罪人一切的要求,将他从律法的咒诅并捆绑中,救赎出来。天父收纳他为儿子,为后嗣,圣灵又救他脱离在他里面罪的捆绑。

 

第九十一课-悔改(Repentance)

 

一,旧约-旧约中有两个希伯来字译作『后悔』,『懊悔』,『悔改』。

(1)耐堪(nacham)因着后悔而得安慰,或安逸。创六:6-7;出十三:17;出三十二:14;民二十三:19;申三十二:36;士二:18;士二十一:6,15；撒上十五:11,29,35;撒下二十四:16;代上二十一:15;耶二十六:13,19;耶三十一:19;耶四十二:6,10;诗九十:13;诗一百零六:45;诗一百十:4;诗一百三十五:14;耶四:28;耶八:6;耶十八:8,10;耶二十:16;耶二十六:3;结二十四:14;珥二:13-14;摩七:3,6；拿三:9-10；拿四:2;亚八:14。

(2)许柏(shub)回转。王上八:47;结十四:6;结十八:30。

 

二,新约-在新约中有一希腊字译作『后悔』,『懊悔』,『悔改』。每炭傲雅(metanoia)每炭欧metanoeo,每炭弥罗买metamelomai)另有一个心意,改变心意。太三:2,8,11;太四:17;太九:13;太十一:20-21;太十二:41;可一:4,15;可二:17；可六:12;路三:3,8;路五:32;路十:13;路十一:32;路十三:3;路十五:7;路十六:30;路十七:3-4;路二十四:47;徒二:38;徒三:19;徒五:31;徒八:22;徒十一:18;徒十三:24;徒十七:30;徒十九;4;徒二十:21;徒二十六:20;罗二:4;罗十一:29;林后七:9-10;林后十二:21;提后二:15;来六:1,6;来十二:17;彼后三:9;启二:5,6,21-22;启三:3,19;启九:20-21;启十六:9,11。

 

解释:

1.在旧约中,后悔二字是同用在神与人的身上。用不着说,在论到神后悔的事上,是照着旧约所常用的惯例:是就外面的现象而论—神似乎改变了祂的心意,正如这外面的现象,论到人的事上,表显人改变了心意一般。

 

2.仔细读过以上的经节,虽然耐堪(nacham)字面的意思是这样,但它在那些经节中的基本意义,与新约上的每炭仿雅(metanoia)是相合的,这是很明显的。换句话说,无论旧约新约,『悔改』都是『心意改变』的意思。马太福音第二十一章二十八节至三十一节两个儿子的比喻,可以完全将本字主要的用法形容出来。『一个人有两个儿子,他来对大儿子说,我儿,你今天到葡萄园去作工。他回答说:我不去;以后自己懊悔就去了。』

 

3.本字主要的用法,尤其是在新约上,是指明人对于罪,对于神,对于基督,心意改变。

 

4.根据一处论圣徒犯罪的事,乃是先有忧愁,而后有心意的改变。哥林多后书第七章八至十一节『如今我欢喜,不是因你们忧愁,是因你们从忧愁中生出懊悔来(心意改变)；因为,依着神的意思忧愁,就生出没有后悔的懊悔来。』换句话说,为罪忧愁并不是悔改。不过忧愁能以生出悔改来。最可惜的,就是有许多人,时常觉得为罪自责,却没有因此生出心意的改变。以扫虽然痛哭了一顿,但不能叫他的心意改变。来十二:17。

 

5.悔改是神在人心里的工作。太十二:41;路十一:32;徒五:31;徒十一:18;罗二:4;提后二:25。

 

6.因此,悔改是得救信心里不可少的要素。凡信心,若对罪,对自己,对基督,对神,不含有改变的心意,就不能算为真实的信心。约翰福音写着说:『要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子;并且叫你们信了祂,就可以因祂的名得生命』。其中没有说到悔改。保罗论到救恩说:『当信主耶稣』(徒十六:31),也没有提到悔改。在这两处并不是将悔改撇开;所以,不提的缘故,是因为悔改包括在信心之中。

 

定义:

悔改是神在人身上的工作。这工作的结果,就是叫人对于神的关系,有一心意的改变。悔改不是忧愁,亦不是悔恨,不过悔恨与忧愁也能生出悔改来。悔改是在得救的信心中所当有的一种要素。

 

第九十二课-义(Righteous,﹝Righteousness﹞)

 

有六个希伯来字译作『义』,『公义』,『公正』等等的字。

 

一,雅煞耳(yashar)正直,公正。民二十三:10;伯四:7;伯二十三:7;诗一百零七:42;箴二:7;箴三:32;箴十四:9;箴十五:19;箴二十八:10。

 

二,采地克(tsaddiq)—义,公义。创七:1;创十八:23-26,28;创二十:4;出九:27;出二十三:7-8;申四:8;申十六:19;申二十五:l;撒上二十四:17；撒下四:11;王上二:32;王上八:32；王下:十:9；代下六:23；代下十二:6；拉九:15；尼九:8;伯十七:9;伯二十二:19;伯三十二:l;伯三十六:7;诗一:5-6；诗五:12；诗七:9,11；诗十一:3,5,7；诗十四:5；诗三十一:18;诗三十二:11;诗三十三:1;诗三十四:15,19,21;诗三十七:16-17,21,25,29-30,32,39;诗五十二:6;诗五十五:22;诗五十八:10-11;诗六十四:10;诗六十八:3;诗六十九:28;诗七十二:7;诗七十五:10;诗九十二:10;诗九十四:21;诗九十七:11-12;诗一百十二:4,6;诗一百十六:5;诗一百十八:15,20;诗一百十九:137;诗一百二十五:3;诗一百二十九:4;诗一百四十:13;诗一百四十一:5;诗一百四十二:7;诗一百四十五:17;诗一百四十六:8;箴二:20;箴十:3,11,16,21,24-25,28,30,32;箴十一:8,10,21,23,28,30-31;箴十二:3,5,7,10,12,26;箴十三:5,9,21,25;箴十四:19,32;箴十五:6,28-29;箴十八:5,10;箴二十一:12,18,26;箴二十三:24;箴二十四:15,24;箴二十五:26;箴二十八:1,12,28;箴二十九:2,6,7,16;传三:17;传七:16;传八:14;传九:1-2;赛三:10;赛五:23;赛二十四:16;赛二十六:2;赛四十一:26;赛五十三:11;赛五十七:1;赛六十:21;耶十二:l;耶二十:12;耶二十三:5;哀一:18;结三:20-21;结十三:22;结十八:20,24,26;结二十一:3,4;结二十三:45;结三十三:12-13,18;但九:14;摩二:6;哈一:4,13;玛三:18。

 

三,磁底克(tsedeq)义,公义。利十九:15;申一:16;申三十三:19;伯六:29;伯八:6;伯二十九:14;伯三十五:2;伯三十六:3;诗四:1,5;诗七:8,17;诗九:8;诗十五:2;诗十七:15;诗十八:20,24;诗二十三:3;诗三十五:24,27-28;诗三十七:6;诗四十:9;诗四十五:4,7;诗四十八:10;诗五十:6;诗五十一:19;诗五十二:3;诗五十八:1;诗六十五:5;诗七十二:2;诗八十五:10-11,13;诗九十四:15;诗九十六:13;诗九十七:2,6;诗九十八:9;诗一百十八:19;诗一百十九:7,62,123,138,142,144,160,164,172;诗一百三十二:9;箴二:9;箴八:8;箴十二:17;箴十六:13;箴二十:5;箴三十一:9;传三:16;传七:15;赛一:21,26;赛十一:4-5;赛十六:5;赛二十六:9-10;赛三十二:1;赛四十一:2,10;赛四十二:6,21;赛四十五:8,13,19;赛五十一:l,5,7;赛五十八:8;赛六十一:3;赛六十二:1-2;赛六十四:5；耶十一:20；耶二十三:6；耶三十三:16;结三:20;但九:24;何二:19;何十12;亚二:3。

 

四,磁答魁(tsedaqah)—义,公义。创十五:6;创三十:33;申六:25;申九:4-6;申二十四:13;士五:11;撒上十二:7;撒上二十六:23;撒下二十二:21,25;王上三:6;王上八:32;代下六:23；伯二十七:6；伯三十三:26；伯三十五:8;诗五:8;诗十一:7;诗二十二:31;诗二十四:5;诗三十一:1;诗三十三:5;诗三十六:6,10;诗四十:10;诗五十一:14;诗六十九:27;诗七十一:2,15-16,19,24;诗七十二:1-2;诗八十八:12;诗八十九:16;诗九十八:2;诗九十九:4;诗一百零三:6,17;诗一百零六:3,31;诗一百十一:3;诗一百十二:3,9;诗一百十九:10,142;诗一百四十三:l,11;诗一百四十五:7;箴八:18,20;箴十:2;箴十一:4-6,18-19;箴十二:28;箴十三:6;箴十四:34;箴十五:9;箴十六:8,12,31;箴二十一:21;赛一:27;赛五:7,16,23;赛十:22;赛二十八:17;赛三十三:5;赛四十五:8,23-24;赛四十六:12-13;赛四十八:l,18;赛五十一:6,8;赛五十四:14,17;赛五十六:1;赛五十七:12;赛五十八:2;赛五十九:16-17;赛六十:17;赛六十一:10-11;赛六十三:l;赛六十四:6;耶四:2;耶九:24;耶二十二:3;耶三十三:15;耶五十一:10;结三:20;结十四:14,20;结十八:20,22,24;结:三十三:12-13,18;但九:7,16,18;何十:22;摩五:7,24;摩六:12;弥六:5;弥七:9;亚八:8;玛三:3;玛四:2。

 

五,采答克(tsadaq)为公正的,公义。创三十八:26;伯九:15;伯十:15;伯十五:14;伯二十二:3;伯三十四:5;伯三十五:7;伯四十:8;诗十九:9;结十六:52;但十二:3。

 

六,漆得苛(tsidkah)—义,公义。但四:27。所有这些字用在神与人的关系上,其中都含着一个意思—义人,或正直的人,就是一个人与神没有不对之处。旧约圣民所居之义的地位如何,圣经中有许多证明。查看以下的经节,足概其余:创十五:6;结十八;5;哈二:4;路一:5-6。在律法以下的义人,或被称义的人,是『相信神』,并『遵行主的一切诫命礼仪,没有可指摘的』。这不是说他是无罪的完全人,乃是说他是犯了罪的人,用信心献上律法所需要的祭,恢复了礼仪。

 

在新约中有以下的希腊字译作『义』,『公义』,『义』,『适宜』,或『正当』种种的字。

 

1.地克阿斯(dikaios)—义。在以下经节上译作公义,或公平。太一:19;太五:45;太十三:49;太二十七:19,24;可六:20;路一:17;路二:25;路十四:=14;路十五:7;路二十:20;路二十三:50;约五:30;徒三:14;徒七:52;徒十:22;徒二十二:14;徒二十四:15；罗一:17；罗二:13；罗三:26；罗七:12;加三:11;腓四:8;西四:1;多一:8:来十:38:来十二:23;雅五:6；彼前三:18;彼后二:7;约壹一:9;启十五:3;在以下的经节上译作义,或理当。太九:13;太十:41;太十三:17,43;太二十:4,7(当给的);太二十三:28-29,35;太二十五:37,46;可二:17;路一:6;路五:32;路十二:57(合理的)路十八:9;路二十三:47;约七:24;约十七:25;徒四:19(合理)罗三:10;罗五:7,19；弗六:l(理所当然)；腓一:7(应当);帖后一:5-6;提前一:9,提后四:8:来十一:4；雅五:16;彼前三:12;彼前四:18;彼后一:13(应当);彼后二:8;约壹二:1,29;约壹三:7,12;启十六:5,7;启十九:2;启二十二:11。

 

2.地克阿斯由尼(dikaiosunee)公正,义。指生活的状况。太三:15;太五:6,10,20;太六:33;太二十一:32;路一:75;约十六:8,10;徒十:35;徒十三:10;徒十七:31;徒二十四:25;罗一:17;罗三:5,21-22,25-26;罗四:3,5,6,9,11,13,22;罗五:17,21;罗六:13,16,18-20;罗八:10;罗九:28,30-31;罗十:3-6;10;罗十一:15;加二:21;加三:6,21;加五:5;弗四:24;弗五:9;弗六:14；腓一:11;腓三:6,9;提前六:11;提后二:22;提后三:22;提后四:8;多三:5;来一:9;来五:13;来七:2;来十一:7,33;来十二:11;雅一:20;雅二:23;雅三:18;彼前二:24;彼前三:14;彼后一:1;彼后二:5,21;彼后三:13;约壹二:29;约壹三:7,10；启十九:11。

 

3.地克欧玛(dikaios)合宜的,按律法而立的礼仪。路一:6礼仪;罗一:33判定;罗二:26条例;罗五:16称义,18义行;八:4义;来九:1条例,10条例;启十五:4公义;启十九:8义。

 

4.地克欧斯(dikaios)在神面前公正的状况。路二十三:41；林前十五:34;帖前二:10;多二:12;彼前二:23。

 

解释:

义的几种意思,自第一至第五无须解释。不过『神的义』这个说法,对于真正明了赖恩得救的道理,是十分重要的。圣经上所说『神的义』不是指着义是神的一种特性,一种神的品格,更不是指着信徒自己的品格。这以下的定义是出于几位著名的教师,大可作我们的帮助。『那个义,就是神的义所要祂去要的义』康宁汉母(Cunninghame)『那个义,是神所创始,在神面前是有效力的,正合乎祂所喜悦的,并得祂喜悦的。』贺吉(Hodeg)『那个义,是圣父所要的,圣子所成的,圣灵所证的,信心所得的。』布卢克司(Brookes)『那个义,是总括一切神所吩咐的,所要求的,所喜悦的,而且是祂自己所预备的。』慕尔赫德(Moorehead)

 

然而,最单纯而包括一切的定义,就是林前一章三十节:『但你们得在基督耶稣里,是本乎神,神又使祂成为我们的……义。』换句话说,神的义就是基督成为我们的义,基督一切所有的一切所作的都加给信徒,归在信徒身上。信徒的信心—就是他信的内容帅即基督—就算为他的义。信徒的信心就是取用基督,于是神就把基督的一切算是他的。这样的义律法对牠无话可说。就如本仁先生(Bunyan)说:『信徒藉着信心,现在得以隐匿在一个如此完备与蒙福的义中,西乃山雷声的律法,不能在他里面找出瑕疵,以及丝毫缺漏不全之处,这就叫作因信而有的神的义。』

 

我们尚须注意:通常的一种错误,是把『加给的义』与『分与的义』混为一事。或说神是藉着『分与的义』而将义加给我们。这是将称义与成圣两相混淆。『加给的义』是称义;『分与的义』是成圣。称义是即刻的,因着信临到信徒,而改变信徒的地位。成圣是逐渐的,改变信徒行为上实际的境界。

 

定义:

我们研究一切含有义字的经节,就生出以下的定义。就是:

一,形容神品格中的一种本性。例证经节:诗七:17；诗十一:7；诗三十五:24,28;但九:7；罗三:25。

二,形容神行事的伦理性质。例证经节:撒上十二:7;诗九:8;诗七十二:2;赛四十五:19。

三,形容信徒的品格与动作,就是因信耶稣基督所得救恩的结果。例证经节:罗八:4;林后九:10;林前十五:34;弗五:9;腓一:11;彼前三:14;约壹二:29;启十九:8。

四,形容在律法之下而有的品格与动作,就是靠自己力量所行者的结果。例证经节:罗十:3;腓三:4-6;路十八:9-12；赛六十四:6。

五,形容神加给信耶稣基督者的义,这就叫作『神的义』。例证经节:罗三:21-23;罗四:5-6;腓三:8-9;林前一:30;耶二十三:6;耶三十三:16;创十五:6;林后五:21。

 

第九十三课-救法(Salvation)

 

在旧约中有两个希伯来字译作『救恩』,『拯救』,『救主』。

一,雅沙yasha(耶沙,yesha耶舒阿yeshuah特舒阿 teshuah)—安全,由此而生次要的意思安乐,安息。

 

以下的经节耶舒阿(yeshuah)译作『救恩』,『拯救』,『得胜』。创四十九:18；出十四:13；出十五:2;申三十二:15；撒上二:1；撒上十四:45;撒下二十二:51;代上十六:23;代下二十:17;伯十三:16;诗三:8;诗九:14;诗十三:15;诗十四:7;诗二十:5;诗二十一:1,5;诗三十五:3,9;诗五十三:6;诗六十二:1-2;诗六十八:19;诗六十九:29;诗七十:4;诗七十四:12;诗七十八:22;诗八十八:1;诗八十九:26;诗九十一:16;诗九十六:2;诗九十八:2-3;诗一百零六:4;诗一百十六:13;诗一百十八:14-15,21;诗一百十九:123,155,166,174;诗一百四十:7;诗一百四十九:4;赛十二:2-3;诗二十五:9;诗二十六:1;诗三十二:2,6;诗四十九:6,8;诗五十一:6,8;诗五十二:7,10;诗五十六:1;诗五十九:11,17;诗六十:18;诗六十二:1；拿二:9;哈三:8。

 

以下的经节耶沙(yesha)译作『救恩』,『拯救』,『救』。撒下二十二:3,36,47;撒下二十三:5;代上十六:35;诗十八:2,35;46;诗二十四:5;诗二十五:5;诗二十七:1,9;诗五十:23;诗五十一:12;诗六十二:7;诗六十五:5;诗六十九:13;诗七十九:9;诗八十五:4,7,9;诗九十五:1;诗一百三十二:16;赛十七:10;赛四十五:8;赛五十一:5;赛六十一:10;赛六十二11;弥七:7;哈三:13,18。

 

以下的经节特舒阿(teshuah)译作『救恩』,『拯救』,『得救』。撒上十一:13;撒上十九:5;代下六:41;诗三十七:39;诗三十八:22;诗四十:10,16;诗五十一:14;诗七十一:15;诗一百十九:41,81;诗一百四十四:10；赛四十五:17；赛四十六:13;耶三:23;哀三:26。以下的经节雅沙(yasha)译作『拯救』。赛五十九:16；赛六十三:5;亚九9。以下的经节雅沙(yasha)译作『救』『拯救』出十四:30;民十:9;申二十:4;申二十二:27;申二十八:29;申三十三:29;书十:6;书二十二:22；士六:14-15,31,36-37;士七:2,7;撒上四:3;撒上七:8;撒上九:16;撒上十:19,27;撒上十一:3;撒上十四:6,23,39;撒上十七:47;撒上二十三:2,5;撒下三:18;撒下二十二:3-4,28,42；王下十四:27；王下十六:7；王下十九:19,34;代上十一:14;代上十六:35;代下三十二:22;尼九:27;伯五:15;伯二十二:29;伯二十六:2;伯四十:14;诗三:7;诗六:4;诗七:1,10;诗十七:7;诗十八:3,27,41;诗二十:6,9;诗二十二:21;诗二十八:9;诗三十一:2,16;诗三十三:16;诗三十四:6,18;诗三十七:40;诗四十四:3,6-7;诗五十四:1;诗五十五:16;诗五十七:3;诗五十九:2;诗六十:5;诗六十九:1,35;诗七十一:2-3;诗七十二:4,13;诗七十六:9;诗八十:3,7,19;诗八十六:2,16;诗一百零六:8,10,47;诗一百零七:13;诗一百零八:6;诗一百零九:26,31;诗一百十八:25;诗一百十九:94,146;诗一百三十八:7;诗一百四十五:19;箴二十:22;箴二十八:18;赛二十五:9;赛三十:15;赛三十三:22;赛三十五:4;赛三十七:20,35;赛三十八:20;赛四十三:12;赛四十五:17,20,22;赛四十六:7;赛四十七:13,15;赛四十九:25;赛五十九:l;赛六十三:1,9;赛六十四:5；耶二:27-28；耶四:14；耶八:20；耶十一:12；耶十四:9；耶十五:20；耶十七:14；耶二十三:6；耶三十一:7；耶三十三:16;耶四十二:11;耶四十六:27;哀四:17;结三十四:22;结三十六:29;结三十七:23;何一:7;何十三:10;何十四:3;哈一:2；番三:17,19;亚八:7,13;亚九:16;亚十:6;亚十二:7。

 

以下的经节耶沙(yesha)耶舒阿(yeshuah)译作『救』,『救护』诗二十:6;诗二十八:8;诗六十七:2;诗八十:2。

 

以下的经节耶沙(yesha)译作『救主』,『拯救者』,撒下二十二:3,王下十三:5,尼九:27;诗一百零六:21;赛十九:20;赛四十三:3,ll;赛四十五:15,21;赛四十九:26;赛六十:16;赛六十三:8;耶十四:8;何十三:4;俄21。

 

以下的经节译作『拯救』,『拯救者』。士二:16,18;士三:9,31；士八:22;士十:13-14;士十二2-3；士十三:5。

 

二,玛夏俄斯(moshaoth)—完全,救恩。诗六十八:20。

 

在新约中以下的希腊字译作『救恩』,『拯救』,『救主』种种的字。

一,所特珥(soter)—一个救主,保护者,拯救者。路一:47;路二:11；约四:42:徒五:31:徒十三:26;弗五:23；腓三:20；提前一:1；提前二:3；提前四:10；提后一:10；多一:3-4；多二:10,13；多三:4,6；彼后一:1,11；多三:2,18;约壹四:14；犹25。

 

二,所提锐阿(soteeria)—拯救,保护,安全,健康。路一:69,71,77;路十九:9;约四:22;徒四:12;徒七:25『搭救』;徒十三:26,47;徒十六:17;徒二十七:34『救命』;罗一:16;罗十:1『得救』,10;罗十一:11；罗十三:11;林后一:6;林后六:2;林后七:10；弗一:13；腓一:19,28；腓二:12；帖前五:8-9,帖后二:13;提后二:10;提后三:15；来一:14；来二:3,10；来五:9；来六:9；来九:28;来十一:7;『得救』；彼前一:5,9-10；彼后三:15;犹3;启七:10;启十二:10,启十九:1。

 

三,所提锐央(soterion)安全,健康,救恩。路二:30；路三:6；徒二十八:28;弗六:17。

 

四,所提锐阿斯(soterios)救。多二:11。

 

五,所特锐阿(soteria)安全,拯救,得救。路一:71；罗十:1；来十一:7。

 

六,所方(sozo)—得救,平安,稳妥,从灭亡中救出,使之安宁,医治,回复健康。太一:21;太八:25;太十:22;太十四:30;太十六:25;太十八:11;太十九:25;太二十四:13,22;太二十七:40,49;可三:4;可八:35;可十:26;可十三:13,20;可十五:30-31;可十六:16;路六:9;路七:50;路八:12;路九:24,56;路十三:23;路十七:33;路十八:26,42;路十九:10;路二十三:35,37,39;;约三:17;约五:34;约十:9;约十二:27,47;徒二:21,47;徒四:12;徒十一:14;徒十五:l,ll;徒十六:30-31;徒二十七:20,31；罗五:9-10；罗八:24；罗九:27；罗十:9,13；罗十一:14,26;林前一:18,21;林前三:15;林前五:5;林前七:16;林前九:22;林前十:33;林前十五:2,林后二:15；弗二:5,8;帖前二:16;帖后二:10;提前一:15;提前二:4,15;提前四:16;提后一:9；多三:5；来五:7；来七:25;雅一:21;雅二:14;雅四:12;雅五:15,20;彼前三:21;彼前四:18;犹5,23;启二十一:24。

 

解释:

细心研究以上的字,我们就可看出:(1)希伯来文与希腊文就实际而论,二者俱有相同的意思。不过希腊字是本着牠文字的特长,而使这个道理有更丰富的解释。(2)在这些字的本意里面,包含着拯救,安全,保守,并医治,以到完全健康的意思。

 

这样看来,拯救二字是包罗最广的福音。将拯救各方面集合起来,内有称义(在称义里面又包括恩典,神的义,藉着牺牲的挽回祭,信心,加给,复和),成圣,得荣。基督在十字架上的工作,在父的右边;在信徒里面,并在祂荣耀里的再来;都是信徒的拯救所不可缺少的。圣灵一切的工作亦是拯救,使信徒知罪,将基督的生命与神的性情分给信徒,住在信徒里面,使信徒受祂的洗,并充满信徒。

 

拯救完全是属于神的恩赐,我们藉着信心白白的接受,全与行为无干。我们查考新约书信,拯救二字有三层的用法,使上面所说的一切,格外清楚。

 

一,信徒已往的得救-路七:50;徒十六:30-31;林前一:18;林后二:15；弗二:8;提后一:9;这一方面的拯救是关系信徒从罪的过失和刑罚中得救。这是称义的方面。『你们靠摩西的律法,在一切不得称义的事上,信靠这人就都得称义了』(徒十三:39)。律法就不能再定一个『都得称义』的人的罪,他已经在基督—他的代替者里面被定罪被处决。一切公义的要求,都落在他的代替者身上,因此他是安全的,算没有过失,亦不受刑罚。

 

二,信徒现今的得救是从一切罪的习惯,罪的管辖,与罪的权势中得救。罗六:1-14;腓一:19;腓二:12;帖后二:13;罗八:2;加二:20;加四:19;林后三:18。称义的信徒是一个安全的人,再不因他罪的刑罚,发生问题。但他仍然有他素来服从惯了的私欲性情,而且他在神面前应有的神的圣洁,又不完全熟习,他伦理道德的种种,距雕完全的标准尚远,他向着那些标准时时感觉失败。真是『立志为善由得我,只是行出来由不得我』。所以,就救思的地位说,他虽是安全,就救恩当有的行为方面说,他却距离得救尚远。关于这一层救恩,神是藉着圣灵应用道的能力,最有功效。这是救恩成圣的方面。(看『成圣』章)。

 

三,信徒将来的得救。罗十三:11;来十:36;彼前一:5。救恩在这一方面,指着信徒最后完全的改变形状,成为基督的形像,这是救恩得荣耀的方面。

 

定义:

拯救是圣父圣子圣灵的工作。这工作,就是叫信徒藉着主耶稣基督,从律法的咒诅中被赎出来,得称为义,又蒙保守,得释放,得成圣,脱离罪的权势,末后并在主的形像中得以完全。

 

第九十四课-成圣,圣洁(Sanctification,Holiness)

 

在两约中同一希伯来字与希腊字,译作『成圣』,或『圣洁』。其实原文只是一个字。在神的心意中,成圣与圣洁并非人生活中两个事实或现况,二者乃是一事,就圣经的意义说:『成圣』的人是『圣洁』的,是『圣徒』。成圣与圣洁字面的意思,都是『分别』『分开』,根本的要义是分别—将某人或某物『分别』出来归于神。所有关于成圣,圣洁,分别,一切流行的混乱,都是从翻译的混乱而来,并非圣灵在圣经上所说的有甚么混乱。圣灵只说了一事,而翻译者似乎使祂所说的成为三件事。

 

一,旧约

夸底西(qadesh)—分别,分开,无论一人或一物,无论是自己分开的,或藉着别人作成的。在以下例证的经节中,都是译作『成圣』,『已成圣』。创二:3『神赐给第七日,定为圣日。』(就是说将第七日分别出来)。出十三:2『凡头生的,要分别为圣归我』。出二十八:41『将他们(亚伦与他的儿子)分别为圣,好给我供祭司的职份』。利二十一:8『所以你要使他成圣,因为他奉献你神的食物;你要以他为圣,因为我使你们成圣的耶和华是圣的』。直译就是『所以你要使他分别(夸底西),因为他奉献你神的食物；你要以他为分别(夸底西),因为我使你们分别(夸底西)的耶和华是分别(夸底西)的』。以下例证的经节相同的字译作『圣徒』,或『圣民』。诗十六:3『论到地上的圣民(直译即分别分开)』。诗三十四:9『耶和华的圣民哪,你们当敬畏祂』。亚十四:5。『耶和华我的神必降临,有一切圣者同来』。

 

二,新约

亥格斯(hagios)—分别,分开；(亥格斯莫斯hagiasmos—一个分别,分开；亥格所(hagiazo—分别,分开,亥格容hagion—分别,分开的地或人)。在以下例证的经节中译作『圣』,『圣洁』。太四:5『魔鬼就带祂进了圣城』。可六:20『是义人,是圣人』。路一:70『正如主藉着从创世以来,圣先知的口所说的』。徒四:27『圣仆(仆或作子)耶稣』。罗六:19『献给义作奴仆,以至于成圣』。林前三:17『因为神的殿是圣的,这殿就是你们』。来三:l『同蒙天召圣洁的弟兄』。来十二:10『使我们在祂的圣洁上有份』。

 

在以下的经节相同的字译作『成圣』,『成圣的』,『分别为圣』,『圣所』。约十七:17『用真理使他们成圣』。帖前五:23『赐平安的神,亲自使你们全然成圣』。来二:11『因为那使人成圣的,与那得以成圣的,都是出于一』。来十三:12『所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣』。林前一:2『就是在基督里成圣』。林前六:11『但你们奉主耶稣的名,并藉着我们神的灵,已经洗净成圣称义了』。来十:10『我们凭这旨意,靠耶稣基督,只一次献上祂的身体,就得以成圣』。在以下的经节相同的字译作『圣徒』,『圣民』。徒九:13『主啊,我听见许多人说,这人怎样在耶路撒冷,多多残害你的圣徒』。罗十五:25『但现在我往耶路撒冷去供给圣徒』。林后十三:13『众圣徒都问你们安』。腓一:1『写信给凡住腓立比,在基督耶稣里的圣徒』。

 

解释:

在新约中凡有『圣』,『圣洁』,『成圣』,『分别为圣』,『圣徒』的经节,其主要基本的意思都是『分别』,或『分开』。这些字用在天使或人的身上,或某地某物的时候,那就是说他们被分别出来归于神。他们所以成圣的(亥格容)就是在此。

 

成圣在新约中对于信徒所说的,可以分作三步:

一,地位的,一个相信主耶稣基督的人,看主是为罪所献独一的祭;并且,这样与主所献的祭联合为一,他已经『得赎,不是凭着能坏的金银等物,乃是凭着基督的宝血』。故此,他是立刻分别归于神的,直到永远。他是一个『圣徒』,一个『圣洁』的弟兄,他是『靠着耶稣基督,只一次献上祂的身体,就得以成圣』(来十:10)。并成为『新人』,是『照着神的形像造的,有真理的仁义和圣洁』。弗四:24。

 

二,经验的。但这样的一个圣徒,尤其是在起头的时候,也许最不像一个圣徒的样子。他仍然有他的『肉体』(看第八十一课)可叹,许多的时候他是『顺从身子的私欲行』。于是,复活的主,就要藉着圣灵在真道上教训他,洁净他,在必要的时候,且须藉着惩罚改正他,训练他,目的是要叫这个圣徒,真有成圣的样子,使这个圣洁的弟兄,在经历上真是圣洁。以下的章节就是按经历与进步而言的成圣。约十七:17:『求你用真理使他们成圣,你的道就是真理』。弗五:25:『基督爱教会,为教会舍己,要用水藉着道,把教会洗凈,成为圣洁』。帖前五:23:『愿赐平安的神,亲自使你们全然成圣』。林后七:l:『亲爱的弟兄,我们既有这等应许(看林后六:17-18),就当洁净自己,除去身体灵魂的污秽,敬畏神,得以成圣』。帖前四:3:『神的旨意是要你们成为圣洁』。来十二:10:『使我们在祂的圣洁上有份』。林后三:18:『变成主的形状,荣上加荣,如同从主的灵变成的』。

 

三,完全的。神的工作第一步,就是在信徒相信的那一刻,立时将他分别出来,归与自己。以后就在信徒心中,并生命里面作工,将他的爱慕与意志,从一切不圣洁的事上分开,使信徒里面完全有主荣耀的形像,就如基督是神的形像一般。约翰壹书三章二,三节:『亲爱的兄弟啊,我们现在是神的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道,主若显现,我们必要像祂;因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的,就洁净自己像祂洁净一样』。腓立比书第一章六节:『我深信那在你们心里动了善工的,必成全这工,直到耶稣基督的日子』。所以,信徒在地位上已经是『成圣的』,是『圣徒』,是『圣洁的』,但现今他尚须受神造就而在经历上成为圣洁,将来还要完全『成圣』,就是在他看见基督『真体』的那一天,神要使他成为绝对的圣洁。那时(必定要到那时)使徒的祈祷方可应验;『愿赐平安的神,亲自使你们全然成圣。』帖前五:13。有人说:将肉身(罪根)在顷刻之间,完全连根拔去,或说:在未与耶稣基督空中相会之前,就可以在实际上,毫无罪迹的绝对完全,这种事实与经历,在圣经里是一个也找不着的。

 

注意:用不着说,在『我们不随从肉体,只随从圣灵』(罗八:4)的时候,是能够在恩典中,藉着『赐生命圣灵的律』(罗八:2),承受一个得胜的生命。参看第四段。

 

定义:

一,成圣是基督为信徒所成的工作,将他们分别出来归与神。

二,成圣是神在信徒里面的工作,藉着圣灵与道,渐渐的改变他,成为基督的形像。

三,成圣是神的工作,藉着基督荣耀的显现,在祂的形状中,使信徒成为绝对的完全。

 

第九十五课-罪(Sin,罪恶,犯罪,过犯)

 

以下的希伯来字在旧约中译作『罪』,『众罪』,『犯了罪』等等。

一,克力夫(Cliff)—一个地方。出十六:1;出十七:1;民三十三:11-12;结三十:15-16(汉译为『泛』或『训』)。

 

二,艾夏姆(asham)—罪,赎罪祭。箴十四:9;赛五十三:10;耶五十一:5。

 

三,艾西玛(ashmah)—罪恶,赎罪祭。利四:3;代下二十八:10;诗六十九:5;摩八:14。

 

四,艾撒(asah)—行,造作,动作。民十五:29(中文作误行)。

 

五,切特(chet)—罪,错误,失败。利十九:17;利二十:20;利二十二:9;利二十四:15;民十八:22,32;民二十七:3;申十五:9;申十九:15;申二十一:22;申二十二:26;申二十三:21-22;申二十四:15-16;王下十:29;王下十四:6;代下二十五:4;诗五十一:5,9;诗一百零三:10;赛一:18;赛三十一:7;赛三十八:17;赛五十三:12;结二十三:49；但九:16;何十二:8。

 

六,恰塔(chataah)—罪。创二十:9;出三十二:21,30;王下十七:21;诗三十二:l;诗四十:6;诗一百零九:7;拉六:17。

 

七,恰特阿(chattaah)—罪。创四:7;创十八:20;创三十一:36;创五十:17;出十:17;出二十九:14,36;出三十:10;出三十二:30,32,34;出三十四:9;利四:3,8,14,20-21,23-26,28-29,32-35;利五:6-11,13;利六:17,25,30;利七:7,37;利八:2,14;利九:2,3,7,8,10,15,22;利十:16-17,19;利十二:6,8;利十四:13,19,22,31;利十五:15,30;利十六:3,5,6,9,11,15,16,21,25,27,30,34;利十九:22;利二十三:19;利二十六:18,21,24,28;民五:6,7;民六:11,14,16;民七:16,22,28,34,40,46,52,58,64,70,76,82,87;民八:8,12;民十二:11;民十五:24-24,27;民十六:26;民十八:9;民二十八:15,22;民二十九:5,11,16,19,22,25,28,31,34,38;民三十二:23;申九:18,21,27;申十九:15;书二十四:19;撒上二:17;撒上十二:19;撒上十四:38;撒上十五:23,25;撒上二十:l;撒下十二:13;王上八:34-36;王上十二:30;王上十三:34;王上十四:16,22;王上十五:3,26,30,34;王上十六:2,13,19,26,31;王下三:3;王下十:31;王下十二:16;王下十三:2,6,11;王下十四:24;王下十五:9,18,24,28;王下十七:22;王下二十一:16-17;王下二十四:3；代下六:25-27；代下七:14；代下二十八:13；代下二十九:21,23-24；代下三十三:19;拉八:35;尼一:6;尼四:5;尼九:2,37;尼十:33;伯十:6;伯十三:23;伯十四:16;伯三十四:37;伯三十五:3;诗二十五:7,18;诗三十二:5;诗三十八:3,18;诗五十一:2-3;诗五十九:3,12;诗七十九:9;诗八十五:2;诗一百零九:14;箴五:22;箴十:16;箴十四:34;箴二十:9;箴二十一:4;箴二十四:9;赛三:9;赛六:7;赛二十七:9;赛三十:l;赛四十:2;赛四十三:24-25;赛四十四:22;赛五十八:l;赛五十九:2,12；耶五:25；耶十四:10；耶十五:13；耶十六:10,18；耶十七:l,3；耶十八:23；耶三十:14-15；耶三十一:34；耶三十六:3；耶五十:20;哀四:13,22;结三:20;结十六:51-52;结十八:14,21,24;结二十一:24;结三十三:14,16;结四十:39;结四十二:13;结四十三:19,21,22,25;结四十四:27,29;结四十五:17,19,22-23,25;结四十六:20；但九:20,24;何四:8;何八:13;何九:9;何十:8;何十三:12;摩五:12;弥一:5,13;弥三:8;弥六:7,13;弥七:19;亚十三:l。

 

八,恰泰(chatai)—罪。但四:27。

 

九,恰塔(chata)犯罪,错误,不中的。创二十:6;创三十九:9;创四十二:22;出九:27,34;出十:16;出二十:20;出三十二:30,31,33;利四:2,3,14,22,23,27-28;利五:1,5,6,10,11,13,15,17;民六:11;民十二:11;民十四:40;民十五:27-28;民十六:22;民二十一:7;民二十二:34;民三十二:23;申一:41;申九:16,18;申十九:15;申二十:18;书七:11,20;士十:10,15;士十一:27;撒上二:25;撒上七:6;撒上十二:10,23;撒上十四:33-34;撒上十五:24,30;撒上十九:4-5;撒上二十四:11;撒上二十六:21;撒下十二:13;撒下十九:20;撒下二十四:10,17;王上八:33,35,46-47,50;撒下十四:16;撒下十五:30;撒下十六:13,19;撒下十八:9;王下十七:7;王下二十一:17;代上二十一:8,17;代下六:22,24,36-37,39;尼一:6;尼六:13;尼九:29;尼十三:26;伯一:5,22;伯二:10;伯五:24;伯七:20;伯八:4;伯十:14;伯二十四:19;伯三十一:30;伯三十三:27;伯三十五:6;诗四:4;诗三十九:1;诗四十一:4;诗五十一:4;诗七十八:17,32;诗一百零六:6;诗一百十九:11;箴八:36;箴十四:21;箴十九:2;箴二十:2;传七:20;赛四十二:24;赛四十三:27;赛六十四:5;耶二:35;耶三:25;耶八:14;耶十四:7,20;耶三十三:8;耶四十:3;耶四十四:23;耶五十:7,14；哀一:8；哀五:7,16;结三:21;结十四:13;结十八:4,24;结二十八:16;结三十三:12;结三十七:23;但九:5,8,11,15;何四:7何八:11;何十:9;何十三:2;弥七:9；哈二:10;番一:17。

 

十,阿坊(avon)—罪。王上十七:18。

 

十一,拍夏(pesha)—过错,罪过。箴十:12,19;箴二十八:13。

 

十二,夏革革(shagag)错误,入迷途。民十五:28。

 

十三,夏葛(shagah)错误,入迷途。利四:13。

 

以下的希伯来字译作『罪恶』:

一,阿分(aven)—虚妄。例证经节:民二十三:21;诗六:8;诗五十九:2;箴十:29;赛一:13;赛五十九:6;何六:8。

 

二,哈法(havvah)伤害。例证经节:诗九十四:20。

 

三,阿法耳,(avel)额法耳,(evel)悖逆。例证经节:申三十二:4;诗七:3;耶二:5;结三:20;结十八:24,26。

 

四,阿法拉(avlah)—悖逆。例证经节:代下十九:7;伯六:29;诗三十七:l;箴二十二:8;何十:13;玛二:6。

 

五,俄拉(clah)—悖逆。例证经节:伯五:16;诗六十四:6。

 

六,阿坊(avon)悖逆。例证经节:创十五:16;创四十四:16;出二十:5;出三十四:9;利五:1;利七:18;利十八:25;利二十六:40;民五:15;民十四:18;撒下十九:19;拉九:6-7；伯十:6;尚有其他二百余处。

 

七,阿勒法(alvah)—悖逆。例证经节:何十:9。

 

八,阿玛耳(amal)—困苦。例证经节:哈一:13。

 

九,来沙(reshe)—错误,不公。例证经节:传三:16。

 

以下的希伯来字译作『愆尤』,『赎愆祭』:

一,艾夏姆(asham)罪,或赎罪祭。例证经节:利五:6-7,15-16,18-19;民五:7；代下十九:10;诗六十八:21。

 

二,艾西玛(ashmah)罪辜。例证经节:利六:5;利二十二:16;代上二十一:3;拉九:6,7,13。

 

三,卖珥(maal)犯罪。例证经节:利五:15;利六:2;民五:6;民三十一:16;书七:1;书二十二:20;拉九:2。

 

四,拍夏(Pesha)违法,错行。例证经节:创三十一:36;创五十:17；出二十二:9;撒上二十五:28。

 

以下的希伯来字译作『犯罪』。

一,拜革搭(Bagad)—欺骗,奸诈。例证经节:诗二十五:3。

 

二,卖珥(maal)—犯罪。例证经节:代上二:7;代上五:25;拉十:10。

 

三,阿罢耳(abar)—越过。例证经节:民十四:41;申二十六:13;书七:11;书二十三:16;士二:20;赛二十四:5。

 

四,帕夏(Pasha)—侵犯。例证经节:王上八:50;诗五十一:l;箴二十八:2;赛四十三:27;赛六十六:24;耶二:29。

 

以下的希腊字在新约中译作『罪』,『罪人』,『犯了罪』,『犯罪的』等等。

一,哈玛坛奴(hamartano)犯罪,错误,不中的。太十八:15得罪；太二十七:4;路十五:18,21;路十七:3-4得罪;约五:14;约八:11;约九:2-3;徒二十五:8干犯;罗二:12;罗三:23;罗五:12,14,16;罗六:15;林前六:18;林前七:28,36;林前八:12;林前十五:34;弗四:26;提前五:20;多三:11;来三:17;来十:26;彼前二:20；彼后二:4;约壹一:10;约壹二:1;约壹三:6,8,9;约壹五:16,18。

 

二,哈玛提玛(hamarteema)一种罪,犯罪。可三:28;可四:12;罗三:25;林前六:18。

 

三,哈玛提阿(hamartia)罪,错误,赎罪祭。太一:21;太三:6;太九:2,5,6;太十二:31;太二十六:28;可一:4-5；可二:5,7,9-10;路一:77;路三:3;路五:20-21,23-24;路七:47-49;路十一:4;路二十四:47;约一:29;约八:21,24,34,46;约九:34,41;约十五:22,24;约十六:8-9;约十九:11;徒二:38;徒三:19;徒五:31;徒七:60;徒十:43;徒十三:38;徒二十二:16;徒二十六:18；罗三:9,20；罗四:7-8；罗五:12-13,20-21；罗六:1,2,6,7,10-14,16-18,20,22-23；罗七:5,7,8,9,11,13-14,17,20,23,25；罗八:2-3,10；罗十一:27；罗十四:23；林前十五:3,17,56；林后五:21；林后十一:7犯罪；加一:4；加二:17；加三:22；弗二:1；西一:14；西二:11；帖前二:16；帖后二:3；提前五:22,24；提后三:6；来一:3；来二:17；来三:13；来四:15；来五:1,3；来七:27；来八:12；来九:26,28；来十:2,3,4,6,8,11-12,17-18,26；来十一:25；来十二:1,4；来十三:11;雅一:15;雅二:9;雅四:17;雅五:15,20；彼前二:22,24；彼前三:18；彼前四:1,8;彼后一:9;彼后二:14；约壹一:7-9；约壹二:2,12；约壹三:4,5,8,9；约壹四:10；约壹五:16-17;启一:5;启十八:4-5。

 

四,哈玛拖拉斯(hamartolos)非常有罪的,作恶的。太九:10,11,13;太十一:19;太二十六:45;可二:15-17;可八:38;可十四:41；路五:8,30,32；路六:32-34；路七:34,37,39；路十三:2；路十五:l,2,7,10；路十八:13；路十九:7；路二十四:7；约九:16,24-25,31；罗三:7；罗五:8,19；罗七:13；加二:15,17；提前一:9,15；来七:26；来十二:3；雅四:8；雅五:20；彼前四:18；犹15。

 

五,按那玛提塔斯(anamarteetos)没有罪。约八:7。

 

六,帕热帕拖玛(Paraptoma)跌倒,犯罪,过犯。太六:14-15;太十八:35；可十一:25-26;罗四:25;罗五:15-18,20;罗十一:11-12；林后五:19；加六:1过犯;弗一:7过犯;弗二:1,5过犯；西二:13过犯；雅五:16罪。

 

七,蒲若玛坛挪(Proamartano)以前犯罪,或公然犯罪。林后十二:21;林后十三:2。

 

八,帕热拜挪(Parabaino)违犯。太十五:2;徒一:25;约贰9。

 

九,帕热拜西斯(Parabasis)过失,犯罪。罗二:23犯(破坏);罗四:15;罗五:14;加三:19;提前二:14；来二:2；来九:15。

 

十,帕热巴提斯(parabatees)犯法者。罗二:25(破坏),27；加二:18;雅二:9,11。

 

十一,按挪弥阿(anomia)不法,反抗。太七:23罪恶；太十三:41罪恶；太二十三:28罪恶；太二十四:12罪恶；罗四:7众罪恶；罗六:19罪恶；林后六:14不义；帖后二:7罪恶；多二:14罪恶;来一:9罪恶;来八:12众罪恶;来十:17罪恶;约壹三:4过犯。

 

十二,俄腓力提斯(ophiletees)欠债者。太六:12；太十八:24;路十三:4罪人；罗一:14；罗八:12;罗十五:27;加五:3。

 

解释:

仔细读过以上所引的经节,真是揭破了罪的原形。『犯罪』,就是侵犯神旨意所定的善恶界限。『错误』,就是迷失了,离开正路。『不中的』,就是在神的理想要人类所达到的优美品格上失败了,未能中的。『过犯』,就是随从己意擅越神所定的范围。『罪恶』,就是违犯了宇宙间的伦理秩序。『虚妄』与『悖逆』,就是因着骄傲与放纵而藐视神权。『不法』就是道德与灵性的叛乱。『不信』,就是任意侮辱神的信实。圣经追溯罪的来源是出平撒但,并告诉我们罪是如何进入世界,罪如何造成了一大部万恶的人类历史,圣经又显明基督被钉十字架,为神对待罪的救法,一面对付罪行,一面对付人的本性,就是罪性。除圣经以外,无由使人明白罪恶的可怕,可耻,可恶,其他宗教中大有名望的道德家,所论的,不过看罪为愚昧,无知,不幸,软弱,—很少以罪为必须负责受罚的,他们论罪的医治,不过是使人的心身受教育,得文化,岂知历史好像是故意的恶作剧,正在文化最盛的时候,偏是世界道德堕落最深的时候。

 

定义:

按着以上的字所陈述的,并所引证的经节,表明圣经用那些字是本着它们自然的意思。罪(并所连属的『违法』等字)在圣经中,我们看出有以下的各方面:

一,罪是一种动作。无论只有心思,或与心思连带的一种外面行为,皆谓之罪。例如,徒五:3。

 

二,罪是一种地位。一种罪的动作,就改变了犯罪者的地位,他的罪,就叫他成为一个罪人。例如,罗五:8。

 

三,没有重生的人按伦理说,他是整个属乎罪恶的。例如,罗六:6。因此,我们可以下一真确的定义说:凡违犯或不合乎神所已经启示的旨意者皆为罪。

 

第九十六课-世界(World)

 

在我们的圣经中,用『世界』二字去译四个不同的希伯来字和(在新约中)四个不同的希腊字,这个译法引起混乱,最不适当。若是这些不同的希伯来字与希腊字是意义相同的,那还无关紧要；但这些字的意义确实各不相同。圣经用这些不同的字,意义都是非常精细准确的,但在我们的圣经中,却全然失去。原文诸字如下:

一,旧约:

(一)异珥疵(erets)地土。见之于以下的经节:诗二十二:27；赛二十三:17；赛六十二:11;耶二十五:26；本字平常译作『地』正是不错。

(二)切勒得(cheled)当时生活的人类。诗十七:14；诗四十九:1。

(三)俄拉姆(Olam)时期或时代。(与希腊文爱容aion同)。诗七十三:12；传三:11。

(四)特伯耳(tebel)—有居民的地。(与希腊文奥爱谷门尼oikoumene同)。在以下的经节译作『世界』;撒上二:8；撒下二十二:16；代上十六:30;伯十八:18;伯三十四:13;伯三十七:12;诗九:8;诗十八:15;诗十九:4;诗二十四:1;诗三十三:8;诗五十:12;诗七十七:18;诗八十九:11;诗九十:2;诗九十三:l;诗九十六:10,13;诗九十七:4;诗九十八:7,9;箴八:26;赛十三:11;赛十四:17,21;赛十八:3;赛二十四:4;赛二十六:9;赛二十七:6;赛三十四:1;耶十:12;耶五十一:15;哀四:12;鸿一:5。

 

二,新约:

在新约中关于『世界』二字的正当用法及意义。亦有同样的混乱,而在新约上这样的混乱,竟成了绝大的害处。例如:我们读马太福音第十三章三十九,四十节:『撒稗子的仇敌,就是魔鬼,收割的时候,就是世界的末了,收割的人,就是天使,稗子薅出来,用人焚烧,世界的末了,也要如此』。

 

依此而论,就引起我们想到我们的主在这里是指着『白色大宝座』的审判,并指着这世界历史的结局说的。但所用的希腊字是爱容(aion),乃时期或时代的意思,就是指看时候的一段落说的。因此,在这节经文,我们的主并不是指看人类历史的结局,乃是指看这个时代,就是我们所生活的本时代的结局。

 

一,爱容aion(爱容拿司aionos.爱容那aiona爱容农aionon爱容尼阿司aionios)本字常是指着时候(或永远)说的,从没有指着地方,或人民,或人民所居一部份的地方,或物质宇宙的意思而言。在以下的经节中『世界』二字当译作『时代』,或『诸时代』。(以弗所书第二章七节与歌罗西书第一章廿六节是正确的)太十二:32;太十三:22,39,40,49;太二十四:3;太二十八:20;可四:19;可十:30；路一:70；路十六:8；路十八:30；路二十:34-35;约九:32；徒三:21；徒十五:18；罗十二:2；罗十六:25；林前一:20；林前二:6-8；林前三:18；林前八:13；林前十:11；林后四:4；加一:4；弗一:21；弗三:9,21；弗六:12；提前六:17；提后一:9；提后四:10;多二:12；来一:2(就字面说即『配置诸时代』)来六:5；来九:26；来十一:3(就字面说,即『诸时代是完全连合的』。)注意:学者当清清楚楚的将这些更改之处,用笔记在圣经的页边。他将要因着这些经节中现今所分清的,并其中的意义,心里惊奇,而领悟一些关于『本时代』的道理教训,能将以前的诸时代与将来的诸时代分别出来—这一种道理教训,若将『世界』一字译错了,就几乎完全失去。譬如撒但不是这世界的『神』,乃是这『时代』的神。这世界不是恶的,这时代乃是恶的,(看『永远』第七十九课)

 

二,科斯莫斯(kosmos)就字面说即『秩序』,『组织』。这就是希腊人所看为『美』的,因为秩序与组织的均匀整齐,即为希腊人最『美』的观念。

 

新约用科斯莫斯(kosmos)常含着有秩序有组织制度的意思。这意思有以下的三个解释:

(1)指着物质的创造,即地是神照着有秩序的图形,计划,组织所创造的。太十三:35;太十六:26;太二十四:21;太二十五:34;太二千十六:13；可八:36；可十四:9；可十六:15；路九:25；路十一:50；路十二:30；约一:9；约十三:1；约十七:24；约二十一:25；徒十七:24；罗四:13；林前三:22；林前八:4；林前十四:10;弗一:4；西一:6；提前一:15；提前六:7；多二:12；来四:3；来九:l,26;雅三:6;彼前一:20；约壹四:1；启十一:15;启十三:8;启十七:8。注意:学者当清清楚楚的用笔在他圣经的页边,将以上诸经节中,凡有『世界』二字者都写作『地』。

 

(2)指着人类,『世界』上的人。太四:8；太五:14；太十三:38；太十八:7；约一:9-10；约一:29;约三:16-17,19;约四:42;约六:14,33,51;约七:4,7;约八:12,23,26;约九:5,39;约十:36;约十一:9,27;约十二:19,25,31,46-47;约十四:17,19,22,27,31;约十五:18-19;约十六:8,20-21,28,33;约十七:5-6,9,11-15,18,21,23,25;约十八:20,36(第二)37；罗三:6,19；罗五:12；罗十一:12,15;林前一:20-21,27-28;林前四:9,13;林前五:10;林前六:2;林前十一:32；林后一:12；林后五:19;加四:3；腓二:15；西二:8；提前三:16；来十:5；来十一:7,38；彼后二:5(第一);约壹二:2;约壹四:9,14;约贰7。注意:学者当清清楚楚的,用笔在他圣经的页边,将以上诸经节中凡有『世界』二字者,都写作『人类』。

 

(3)指着现今世界的制度；即约翰福音第十四章三十节及第十六章十一节所含着按伦理恶意用的『世界』。撒但藉着他的原则,欲望,自私,野心,娱乐,使人类处在他有『秩序』的,有『布置』的管束之中,然人类尚不觉得(弗二:2)。这个世界就外面的宗教仪式说,亦可成为最热心宗教的,并且是讲求美术道德文化的,虽然如此,国度只有两个:一是属于以马内利,一是属于撒但。一切的人类,不是受治于此,即是受治于彼。以下的经节,科斯莫斯(kosmos)按着撒但组织之下的堕落人类,罪恶的方面而论皆译作『世界』约十:25,31;约十四:30;约十六:11;约十八:36;林前二:12;林前七:31,33;林后七:10；加六:14;弗二:2;西二:20;雅一:27;雅四:4；彼前五:9；彼后一:4；彼后二:20;约壹二:15-17;约壹三:1,13,17;约壹四:3-5;约壹五:4-5,19。注意:学者当清清楚楚的,用笔在他圣经的页边,将以上诸经节中凡有『世界』二字者,写作『世界的制度』。

 

三,奥爱谷门尼(oikoumene)可居住的,或有居民的地。本字在圣经中亦有一限制的,并专指的意思。『当那些日子,该撒亚古士督有旨意下来,叫(全世界)天下(奥爱谷门尼)人民,都报名上册』(路二:l),这定了奥爱谷门尼的界限。这是在罗马最盛的时候,合罗马帝国的地土之大而言。所有一切奥爱谷门尼(oikoumene)译作『世界』(中文『天下』)的经节,如果明白的不错,就知是与路加福音第二章一节本字灵感的用法切实符合。这就是在耶稣的试探中,所显与他看的奥爱谷门尼的万国(路四:5),这就是福音所『扰乱』的奥爱谷门尼(徒十七:6)大灾难临到奥爱谷门尼(启三:10),在大灾难的时期,国度的福音(看『国度』)传遍了奥爱谷门尼的时候,这时代的末了就要来到。『神恩惠的福音』早已传遍奥爱谷门尼(okoumene)但国度的福音尚没有传遍,就是这奥爱谷门尼显然是新约所预言的范围。学者须注意,在他圣经的页边,凡以下的经节有奥爱谷门尼(oikoumene)译作『世界』者,写『罗马世界』。太二十四:14;路二:1;路四:5;徒十一:28;徒十七:6,31;徒十九:27;徒二十四:5;罗十:18；来一:6；来二:5;启三:10;启十二:9;启十六:14；在路加福音第二十一章二十六节之奥爱谷门尼译作世界,有一比『罗马世界』更大的意思,或者那块地主,在古时是属于罗马权下的。注意:按圣经预言的意义,罗马帝国系代表一切外邦国家,故罗马世界,按广义说时,可指全世界。奥爱谷门尼(oikoumene)原意即全世界,天下,天下人等等—译者注

 

四,基(ge)—地球在启示录第十三章三节的『基』译作『世界』(中文全地)必须在圣经页边写『地球』二字代之。注意:学者若按以上所记的,在他常用的圣经的页边上改正了「世界」二字,那一切混乱错误立时俱归无有,他就要在对有圣经的极关重要的题旨上,学得有正确的思想。

 

解释:

有以上的字所连带的评注,述略,又有关于那些字必要的解释,在此就毋须另有解释。

 

定义:

这亦是己经按着各字的意义上而讲过,若再重述,可以说『世界』二字在圣经中有四个专指的意思,就是按希伯来字,希腊字,以及圣经的上下文所规定的。

 

一,时候或『时期』,就是圣经上按着人类种族的某种特别情形,或是按着神对待人的罪与救恩的事上,所划分出来的。这个意思,是用在由希伯来字俄拉姆(olam)或希腊字爱容(aion)所译的世界的经节中。(看前文第一条)。

 

二,物质的创造,即指神创造的有组织有秩序的地。这个意思是用在希腊字科斯莫斯(kosmos)所译的世界的经节中。那些经节已在前文第二条(一)分段中详细区别。

 

三,人类,『世界』上的人。这个意思是用在希腊字科斯莫斯(kosmos)所译的世界的经节中。这些经节已在前文第二条(二)分段中详细区别。

 

四,现今时代世界的制度,即属撒但的秩序和组织。这个意思是用在希腊字科斯莫斯(kosmos)所译的世界的经节中。那些经节已在前文第二条(三)分段中详细区别。这是新约用『世界』含着伦理的恶意说的。

 

考试

 

第三段

 

圣经重要字义试题(续)

 

第四十六次考

246.在约翰壹书第二章二节四章十节译作『挽回祭』的希腊字是甚么?

247.在罗马书第三章二十五节『挽回祭』的希腊字是甚么?

248.本字在希伯来书第九章五节是怎样译的?

249.用自己的话默述希伯来书第九章五节所用的希腊字如何限定本字的意义?

250.用自己的话解明施恩座原来是甚么?

251.用自己的话解明施恩座所成功的是甚么?

252.用自己的话解明为何约柜的盖叫作『施恩座』?

253.用自己的话解明基督现今对我们,就如当日施恩座对于以色列人。

254.基督挽回甚么,挽回谁?

255.挽回在新约的意思中有平息和解的意思否?

256.默写挽回祭的定义。

257.甚么希伯来字译作『复和』?(英译本)

258.有何别的(英文)字常是用以译那希伯来字?

259.在旧约内七处『凯弗耳』(kaphar)译作『复和』(英译本)的经节当译作何字?

260.在新约中有何希腊字译作『复和』?

261.那字有何意义?

262.那字曾有『使两个彼此为仇的人相合』的意思么?

263.神需要与人复和否?

264.默写复和的定义。

265.默写爱德芒(Erdman)对于圣经的定义。

266.在旧约中普通用作『救赎』,『救赎者』的字是甚么?

267.『盖耳』(gaal)有何两种资格?

268.这两种资格如何在主耶稣身上见出?

269.说出旧约中其他译为『救赎』,『救赎者』的字并它们的意思。

270.关于救赎第一个事实是甚么?

271.第二个事实是甚么?

272.第三个事实是甚么?

273.第四个事实是甚么?

274.默述救赎是藉着血与大能在罗马书中是怎样解说的。注意:学者默答第二百七十四问题时,就可显出他对于『基督耶稣的救赎』,所领会的如何。

275.阿格雷所(agorazo)一字用作救赎时意思是甚么?

276.详述爱克杂格雷所(exagorazo)关于救赎的意思。

277.详述卢处(lutroo)关于救赎的意思。

278.用自己的话述说一个以色列人如何成为永远服事主人的奴仆?

279.默写救赎的定义。

280.甚么希伯来字译作『悔改』?

281.甚么希腊字译作『悔改』?

282.我们如何解释在旧约中所说的神后悔了的意思?

283.甚么比喻证明每炭傲雅(metanoia)字的真实意思?

284.用自己的话解明忧愁与悔改的关系。

285.以扫曾因他卖了长子的名份而痛哭否?

286.他悔改了没有?

287.用自己的话解明信心对于悔改的关系。

288.默写悔改的定义。

 

第四十七次考

289.说出旧约中『义』的各种意义,并在每种之下用一处经节证明。

290.义或公义在用于神与人的关系上,以建立旧约圣民的义的时候,含着甚么基本的意思?

291.说出新约中义的各种意义,并在每种之下用一处经节证明。

292.详细解说神的义这个名词。

293.称义与成圣实在的分别是甚么?

294.说出新约中希腊字译作义的五个定义,并在每个定义之下用一处经节证明。

295.说出旧约中各种拯救的意思,并在每种之下用一处经节证明。

296.说出新约中各种拯救的意思,并在每种之下用一处经节证明。

297.说出书信中拯救的(已过,现今,将来,)三个时候,并在每个时候之下,用一处经节证明。

298.默述拯救最后的定义。

299.译作『成圣』,『分别为望』,『圣洁』的希伯来字希腊字有何根本的要义?

300.甚么城称作『圣城』?

301.那城在当时或任何时候是一无罪的城么?

302.那么如何称那城为圣城呢?

303.按着哥林多前书所说的哥林多的信徒是完全无罪么?

304.那么保罗如何可说他们是『成圣的』(林前四:11;林后七:1),或称他们为『圣徒』(林前一:2)呢?

305.友阿爹和循都基(腓四:2)是无罪的完全么?

306.那么他们怎能成为『圣徒』(腓一:1)呢?

307.一个信徒在基督里『成圣』的第一种意思是甚么呢?

308.第三百零七问所论的成圣是如何实现的呢?

309.在新约中『成圣』或『圣洁』的第二个意思是甚么?

310.第三百零九问所论的成圣如何纔可以实现呢?

311.在新约中『成圣』的第三个意思是甚么?

312.第三百十一间所论的成圣如何实现?

313.信徒(接第三个意思)何时方可全然成圣?

314.人活在世上的时候可以成为绝对无罪的完全的,这是圣经所教训的么?

315.除了耶稣以外,圣经上曾否提到何人在世上是全然无罪的?

316.神为我们预备了甚么使我们胜过罪?

317.旧性情的存在是否可为我们活在罪中的借口?

318.为何不可?

319.说出旧约中罪的各种意思,并在每种之下用一处经节证明。

320.说出新约中的罪及罪人的各种意思,并在每种之下用一处经节证明。

321.说出罪最后的定义。

322.旧约中有几个字是译作『世界』?

323.异珥疵(erets)的意思是甚么?

324.切勒得(cheled)的意恩是甚么?

325.俄拉姆(olam)的意思是甚么?

326.新约中的甚么字亦译作『世界』,与旧约中的俄拉姆(olam)意思相同?

327.特白耳(tebel)的意思是甚么?

328.在新约中有几个字译作『世界』?

329.用自已的话说明『爱容』(aion)的意思。

330.科斯莫斯(kosmos)字面的意思是甚么?

331.在新约中科斯莫斯(kosmos译作『世界』)有几种用法?

332.用自己的话详细默述在新约中科斯莫斯(kosmos译『世界』)用在现在人类组织的生活上的意思。

333.奥爱谷门尼(oikoumene)译作『世界』)字面的意思是甚么?

334.甚么经节规定了奥爱谷门尼oikoumene)的界限?

335.从所查读的一切经节述说这奥爱谷门尼(oikoumene)的将来。

336.奥爱谷门尼(oikoumene)怎样和预言有关?

337.『基』(ge)字面的意思是甚么?

338.在甚么节上本字译作『世界』(中文全地)?

 

第四段 神 圣父,圣子,圣灵

 

绪言:

神,在旧约藉着祂的名字,祂的动作,并关于祂的灵感,言论,将自己启示出来。这个启示是渐渐增进的,意思就是:神的位格,身份,性德是从简单而至复杂,逐渐展显。让我们再郑重的申明:这就是圣经启示的方法,不止这关于至高神本身的启示如此,而圣经每一部份的启示也莫不如此。神的方法在任何地方总是先发苗,后长穗,再后穗上结成饱满的子粒。

 

兹照着圣经的方法,将圣经中凡关于神的记载,编成概论。但神既是常常用祂的名字中的一个名字而工作,所以这两种神的启示方法,有一同讨论的必要。注意:学者须知道,我们藉着字源学的表意,和神在祂各种名字之下的动作,可以明白神的各名所含的各特殊意义。例如:以勒El(或以罗欣Elohim),译作『神』是神的诸名字中所首先用于圣经中者。在创世记第一章至第二章三节之内,计发见三十四次。按字源学而论,本字的意思是『力量』或『大能者』。有思想的学者要问说:『神的甚么作为是与这名字相称呢?』他可以在首先用这名字,并常发现这名字的经节中,得着回答就是『神』那大能者创造了天地人,所以这工作与这名字是相称的。只有那大能者方可创造。

 

第九十七课 神的诸名字在圣经中如何分别

 

在希伯来文圣经中神的诸名字,除『耶和华』一个名字,是照音直译的以外,其余的皆未直详,这是最可惜的一件事。

 

举者应将希伯来文神的诸名字,十分记熟,以便可以与同样的中文名字,互相考证。这个工夫或许要费许多时间,但如果是需要的,总须努力去作。

 

原文旧约用九个名字来启示神的本体,位格,以及属于神的种种性德。其中有三个名字是基本的,不论是汉文名(附英文名)或希伯来文名,有六个是附带的,或作复式的,不论是汉文名(附英文名)或希伯来文名。例如:

类别:1.基本的、2.复名(与神相连)、3.复名(与耶和华相连)

 

1.汉文名(附英文名)基本的→神(God)、耶和华(Lord)、主(Lord)。

1.希伯来文名-基本的→以勒以拉以罗欣,EI,Elah or (Elohim)、耶和华(Jehovah)、阿敦或阿多乃(Adon or Adonai)。

 

2.汉文名(附英文名)→复名(与神相连)-全能的神(Almighty God)、至高者或(Most high or)至高的神(Most high God)、永生神(everlasting God)。

2.希伯来文名→复名(与神相连)-以勒 沙代(EI,Shaddai)、以勒 以勒荣(El Elyon)、以勒 俄拉姆(El Olam)。

 

3.汉文名(附英文名)→复名(与耶和华相连)-耶和华神(Lord God)、主耶和华(Lord God)、万军之耶和华(Lord of hosts)。

3.希伯来文名-复名(与耶和华相连)→耶和华以罗欣(Jehovah Elohim)、阿多乃耶和华(Adonai Jehovah)、耶和华色百阿斯(Jehovah Sabaoth)。

 

注意:学者须注意,圣经是如何自始至终,藉着三个三次重迭的名字,暗示三位一体,这并不是任意排列偶然的结果,乃是旧约本来的面目。

 

第九十八课 神(希伯来文:以勒,以拉,以罗欣EI, Elah, Elohim)

 

壹:

在字源学上,神(以勒)这个称号主要的意思,就是力量或大能者。本着这个意思,以勒二字在圣经中就不断的用在人和假神的身上。这样的用法从以下的经节可以看出:创三十一:29;诗七十三:4;箴三:27;结三十二:21;弥二:l(注意『能力』,『力气』,『力量』,『强』,『勇』,等字)。按着神的名字『神』(以勒)用在旧约中计有二百五十次,并且常是按着大能者或大力者的那个主要的意思而用的。

 

贰:

以拉(Elah)的称号,按字源学而论,是介乎以勒(EI)与以罗欣(Elohim)之间,(看下面)接此字更注重神是当受敬拜的,不过力量的意思仍是主要的。祂是大能者,当受敬拜。

 

叁:

希伯来字以罗欣(Elohim)是神的一个复数的名词,或更正确的说,是一个独一而复数的名词。然而,这不是以勒(EI)的复数,(以勒的复数是Elim)乃是与以勒(EI)合成的。(力量是EI主要的意思)。是从『阿拉』(alah)而出,阿拉(alah)是起誓的意思,立盟约的时候,以起誓为定,不能更改。所以,这重要的观念是信实。由此看来,以罗欣意思是大能的信实者。这就是约瑟用这个名字的意思。创世记第五十章二十四节:『我要死了,但神(以罗欣Elohim)必定看顾你们,愿你们从这地上去,到祂起誓所应许亚伯拉罕、艾萨克、雅各之地』。创十七:3-8。注意:以维欣(Elohim)是希伯来文通常用作神的一字,在旧约中发现二千三百余次。

 

我们仍须讨论神的这个名字复数式的意义。这显然是一个三位一体的暗示。在旧约中,虽无一处明明提及三位一体,而在各处却有暗示。学者须要注意这『神』的复数的意思是如何在圣经头一章中表显出来。在这一章只有以罗欣是神的名称。『神(以罗欣Elohim)说我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人』(创一:26)。但又恐『一神』的要道被人忘记,而反误为多神,『许多的神,许多的主』(林前八:5)。所以,在下一节复又说到神的单位:(创一:27)『神就照着自己的形像造人,乃是照着祂(单数)的形像造男造女』。第二十六节之『我们』与『我们的』,暗示复数；二十七节的『祂』和『祂的』明说神是独一的。这样完全的圣经,而近代的评判学竟认为是神话,是寓言!

 

这个独一而复数,又暗示于以下的经节:创三:22;创十一:7;赛六:8;传十二:1；伯三十五:10；箴九:10。神的名字,在原文都是复数。神在立约方面的名字,即祂所首先将自己启示出来的名字,(神—以罗欣)主要的性质不是指着神与人所立的约,乃是指着创世以前,三位一体的神关于人彼此所立的约。在这个约中因为人的缘故,神彼此守约,不能更改。这件事真是充满了不能形容的奥妙。然而,在以下的经节上亦可看出一些暗示。就如:多一:2；来六:13;并可在弗一:4;彼前一:2及罗八:28-31;看出此约的果效。

 

但『神』(以罗欣)也是神与人立约诸名中的一个名字。例如:创六:13;18；创九:9,17；创十七:l-8。神指着祂自己的信实起誓,可看创八:1；创十九:29；创二十六:24；创二十八:13。因此,神(以罗欣)是可靠的,或是信实的一位。王上八:23;撒下二十三:1-5;诗九十一:2。注意:神对人特殊立约的名字,不是『神』(以罗欣)乃是『耶和华』(Jehovah)。

 

肆:

定义:『神』(以勒,以拉,以罗欣)是神启示祂自己为一位大能信实者的名字。祂是一位,不过在一种没有明晰解释之中,又是不止一位的。祂是可靠的,当顺服的,当敬拜的。

 

第九十九课 耶和华(Jehovah)

 

壹:

耶和华这个名字按字源学主要的意思,是从一希伯来字哈华(Havah)而成的。哈华就字面说即一位自己存在的。例如:出埃及记第三章十四节:『我是自有永有的』。但『哈华』亦有『成为』的意思,就是成为被人所知的,这是指着继续增进的启示而说的。将『哈华』这样的意思联合起来,我们就得着『耶和华』(Jehovah)字源学的圆满意义,那就是那位自己存在者启示祂自己。

 

所以这名字,显然比『神』(以勒,以拉,以罗欣)更进了一步。『神』仅表示神某种性德,如力量等等,并未郑重说出神的实在本体。除了复数的以罗欣(Elohim)暗示三位一体外,那名字并没有启示神的本体如何。学者须注意:神藉着耶和华这个名字头一次清楚的启示祂自己的时候,祂是非常留意,将祂自己与先前的名字『神』,(以勒,以拉,以罗欣)联合为一。这显明出来的一位不是新神,乃是那原来的神,不过另用一个名义说话。『你要对以色列人这样说,那自有的,打发我到你们这里来……就是亚伯拉罕的神(以罗欣),艾萨克的神(以罗欣),雅各的神(以罗欣)打发我到你们这裹来』。出三:14-15。既然这些名字都有一定的意义,那么,这个传给那些为奴的以色列人的信息,也可换成一种相等的话如下:『你们祖宗的那位复数的大能者,祂是自己存在,自己启示的那位,祂打发我到你们这里来』。就如底勒慈(Delitzch)说:『这名字的意思,就是那位全能者,自有者,祂独断独行,不受任何牵制』。换句话说,这不止显出祂的大能,也是显出祂无上的主权。

 

贰:

但耶和华这个名字的特殊意义,不只单由看这名字的字义而显出,更是由这名字在旧约中的用法而知。注意:圣经中第一次发现这个名字的时候,是在人被造以后,这是很有意思的。『我们要按着我们的形像造人』(创一:26),这是神说的,但照着创世记第二章所记的,人出现成为管理万有者的时候,乃是耶和华神(Jehovah Elohim)行事。这就显然表明神按着耶和华的品性,与人有一种特别的关系,以后在全部圣经,我们都可看出是注重此点。即如创世记第二章显示万有皆是为人而造,那里(创二:7)就叫我们回头一看,神造人的时候,是根据神二重品性合作的—耶和华神。

 

叁:

耶和华特别是神救赎的名字。当罪进入世界,救赎成为必要的时候,那寻找罪人的,(创三:9-13),『拿皮子作衣服给他们穿』的(创三:21),乃是耶和华。皮子的衣服是义的一个美丽预表,是耶和华神藉着牺牲所预备的(罗三:21-22)。头一次特别显明祂为耶和华的时候,是与救赎祂的百姓从埃及出来的事上相联合的。出三:13-17。耶和华这个名字,既是对于罪与救赎有特别的关系,当然就更注重祂的那些因着人的罪与救恩而显的性德。这就是:

 

一,祂的圣洁。利十一:41,45;利十九:1-2;利二十:26;哈一:12-13。

 

二,耶和华,圣者,有恨罪与审判罪的必要。申三十二:35-42;创六:5-7；诗十一:4-6；诗六十六:18；出三十四:6-7。

 

三,耶和华爱罪人救罪人,但无不本着公义而行(创三:21；创八:20-21;出十二:12-13；利十六:2-3；赛五十三:5-6,10)。如果有人想到耶和华的救恩,不是藉着所献的牺牲；不是罪人与他所献的牺牲合而为一,并在牺牲里面与之同死(罗六:6),以成全耶和华圣洁公义的,那就绝对不合圣经。

 

四,在关于救赎人的事上,耶和华有七个复名,这七个复名是启示祂如何从人失丧时直到末了,应付人一切的需要,七复名如下:

 

(1)耶和华以勒(Jehovah-jireh)『耶和华必预备』(创二十二:13-14)这不是说耶和华将要预备我们的需用。那固然是真的,但在此表示一层更深的真理,乃是耶和华『预备』好了一个代替的牺牲,救活了艾萨克;同时,亚伯拉罕的信心,抓住了这与普世有关系的真理,就是耶和华以勒将要预备『神的羔羊,除去世人罪孽的』替人赎罪的全部道理,都在耶和华以勒的里面。信心真是要与保罗在罗马书第八章三十二节一同证明说:祂预备了那么大的恩赐,岂不也把那较小的需要,赐给祂所救赎的人么?但这主要的意思,是关于救恩的。

 

(2)耶和华拉法(Johovah-rapha)『耶和华是医治你的』(出十五:26)。按着上下文看来,这是指着医治身体的疾病说的。这里并非讨论『神医』问题之处。用不着说,我们都知道圣经中满有藉着神的能力,医治身体疾病的事。

 

(3)耶和华尼西(Jehovah-nissi)『耶和华是我的旌旗』(出十七:8-15)。这个名字的意思,由上下文解明以色列人在争战中得胜,是因为耶和华垂听摩西举手的代求。这里特别的仇敌是亚玛力人,为肉体的一个预表。那日,在利非订的争战,是代表加拉太书第五章十七节的争战—圣灵和肉体相争。得胜全在乎神的帮助,不是出于自己的任何能力。『摩西何时举手,以色列人就得胜』(出十七:11)这就是希伯来书第十二章一,二节的真理。在灵性争战的程途上,『仰望耶稣』。亦是加拉太书第五章十六节所说的:与自己争战的时候,『顺着圣灵而行』。

 

(4)耶和华沙龙(Jehovah shalom)『耶和华我们的平安』,或『耶和华赐平安』(士六:24)。这里也是由上下文,将这名字意思的美妙显明出来。大概耶和华的全部工作,在本章中都可看出其中的表意及例证。甲,耶和华恨恶罪恶,审判罪恶(士:l-5)。乙,耶和华爱罪人,救罪人(士:6-18)。但只能藉着祂所悦纳的牺牲(士:l9-21)。这样,在耶和华与『行耶和华眼中看为恶事的』以色列人之间,成就了和平。看罗五:1;弗二:14;西一:20。

 

(5)耶和华锐阿(Jehovah-ra-ah)『耶和华是我的牧者』(诗二十三:1)诗篇二十三篇完全是耶和华牧者的名字的一个解释。在第二十二篇我们看出耶和华就藉着十字架的血,成就了和平,在第二十三篇耶和华看顾那在地上属自己的人,就是从耶和华沙龙接受平安的人。第二十二篇是好牧人为羊舍命(约十:11)第二十三篇是大牧者『凭永约之血……从死里复活的』(来十三:20),保护羊看守羊,不久牧长显现的时候,那忠信的羊必要得着荣耀的冠冕(彼前五:2-4)。如此,耶和华锐阿的名字,包括耶和华现在,过去,及将来一切的工作。就罪而论,羊是耶和华我们的牧者的血所买来的。就软弱无知,缺乏而论,羊是耶和华我们的牧者所馁养,休息,安慰,带领,护卫保险的。就牧人而论,他们是得耶和华我们的牧者将来赏赐的。

 

(6)耶和华齐根努(Jehovah-tsidkenu)『耶和华我们的义』(耶二十三:6),耶和华的这个名字,是在关乎以色列人复兴与悔改的预言中发现出来。那时,以色列人要高呼耶和华根努—『耶和华我们的义』。这恰是祂头一次降临的时候,犹太人所否认的。那时『他们不知道神的义,想要立自己的义,就不服神的义了』(罗十:3)。一个犹太人抛弃了自己的义,而穿上基督—神的义—那美丽的写照,我们可以在保罗身上看出。腓三:4-9。看第三段『义』章。

 

(7)耶和华沙玛(Jehovah—shammah)『耶和华的所在』(结四十八:35)。这个启示,是以西结关于弥赛亚禧年国度中的帕勒司听与耶路撒冷热烈形容的极高点。那城的名字要称为『耶和华的所在』。这与约珥书第三章二十一节『耶和华住在锡安』是相同的。就是耶和华这个名字,表明祂是与祂的子民同居。看出三十三:14-15;代上十六:27,33；诗十六:11；诗九十七:5；太二十八:20;来十三:5。这样,叫我们知道神的耶和华品性是何等完全的应付了祂子民的种种需要；祂是他们何等完全的救赎者。

 

肆:

耶和华也是神与以色列人立约的特别名字。在祂赐律法的事上,我们读到:『摩西上到神(以罗欣)那里,耶和华从山上呼唤他说(出十九:3):『神(以罗欣)吩咐这一切的话说,我是耶和华你的神』(出二十:1-2)。神应许与以色列人立新约,乃是根据祂耶和华的名义:『耶和华说,日子将到,我要与以色列人另立新约』(耶三十一:31-34)。圣经用耶和华指着祂为古时与选民立约的耶和华不下一百多次。

 

第一百课 主(希伯来文:阿敦,或阿多乃Adon or Adonai)

 

壹:

阿敦或阿多乃按字源学说,主要的意思是主,这字在旧约中对于神对于人都曾用过。看创二十三:6;创三十二:4;民十二:得二col-等等。无论是对神对人,这名字主要的意义是主。这个字用在人的方面,是常按看两个伦理的关系而用,帅主人与仆人,丈夫与妻子e创世记二十四章九,十二节为前者的例证,创世记十八章十二节为后者的例证。这两个伦理的关系,基督与信徒之间亦是如此；(约十二I.lJ 61林后十一2一3)都包含看互相关切的意味。

 

贰:

主(阿多乃)为我们工作的主。

(1)在圣经中题到两种仆人:即雇的仆人,与买的仆人。最希奇的,就是圣经中总以雇的仆人次于买的仆人。悔改的浪子在他的请求的话中表示他的卑微说:『把我当作一个雇工罢!』(路十五:19)但没有一个雇工,是能听见这样的吩咐说:『把那上好的袍子拿来给他穿上』等等。这就叫我们很美丽的看出我们的主当祂『取了奴仆的形像』的时候,是因为那一切因着爱的缘故而成为永远奴仆的人的预表。比较出二十一:5;诗四十:6-8;来十:5-9。这就是信徒的情状。他是用价值买的,他说:『我爱我的主人,……不愿自由出去』(出二十一:5)。主在恩典中说:『我不再称你们为仆人,……乃称你们为朋友』(约十五:15)。但信徒要与保罗一同称自己是『耶稣基督的仆人』(希腊文「道勒斯」doulos)罗一:1。

 

(2)在这个关系中,附带两个原则:

(a)主人该有仆人绝对服从的权利。约十三:13;太二十三:10;路六:46。

(b)仆人有得到主人指挥工作的权利。在以赛亚书第六章八至十一节,我们可以得着一个适合的表样。在前几节,以赛亚看见主(阿多乃)『坐在高高的宝座上』,祂是万军之耶和华。这异象叫他那样的自知自审,这自知自审就是见荣耀异象向来的结果,(比较伯四十二:5-6;但十:4-8;启一:17)。他在自审中,就得着耶和华的洁净。所有这一切,即如耶和华名字的课中所论的,都是特别说到一个罪人来到耶和华的面前,因为人类的教赎,乃是关于耶和华的。但耶和华的名字,随即改为主(阿多乃)的称呼,那是表明现今(八至十一节)以赛亚是与他的主之服务有关。所以他听见的正是『主(阿多乃)的声音,说:我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢』(八节)?仆入回答主说:『我在这里,请差遗我』。对待以赛亚罪的问题的时候,是耶和华说话,关于以赛亚服务的问题的时候,却是主(阿多乃)说话。

 

神名字的用法,其中清楚的分别,在出埃及记第四章十至十二节亦有例证。摩西觉着他的软弱无能,『摩西对耶和华说,主(阿多乃)啊,我素日不是能言的人』。因为,摩西在此是服务的问题,所以称耶和华为主(阿多乃)。但以后是权能的问题,不是主回答,乃是耶和华回答:(此处与创造的权能有关)『耶和华对他说:谁造人的口呢? ……现在去罢,我必赐你口才』。

 

在约书亚记第七章八至十一节亦有同样的分别:『主(阿多乃)啊,以色列人既在仇敌面前,转背逃跑,我还有甚么可说的呢』!回答的乃是耶和华,『因为以色列人犯了罪』。总之,旧约启示神为阿多乃『主人』,是关于祂子民在仆人的地位上说的。注意:主(阿多乃)对于教会为祂新妇的关系,要在以后新约神的启示诸课中发表。

 

第一百零一课 全能的神(希伯来文:以勒沙代EI Shaddai)

 

壹:

全能的神(以勒沙代)的名字,按字源学的意义而言,又有兴味,又富灵感。我们已经看过神(以勒)的意思,是『力量』或『大能者』。这有兴味之处,是集中于形容字沙代(Shaddai)之上。本字由一希伯来字『沙得』(shad意即乳部)所组成的。本字在圣经中一律都指妇女的乳怀。这样用法可看:创四十九:25;伯三:12;诗二十二:9;歌一:13;歌四:5;歌七:3,7,8;歌八:1,8,10;赛二十八:9;结十六:7,以及其他的许多经节。

 

所以沙代主要意思,是有乳房的。由此生出次要的意义:神是『沙代』,因为祂是喂养者,是赐力量者。祂将祂自己倾倒于信靠与顺服者的生命里面。不但如此,祂也是满足人的需要者。就如一个急躁未得满足的婴孩,在他母亲的怀里,不但是得着力量与乳养,也是得着安静,睡眠,满足了一切的需要。所以,全能的神以勒沙代,乃是神的一个名字,藉以表明祂是祂子民的赐力者,并满足他们的需要者。

 

无论如何,『沙代』译作『全能的』终属不当。神首先的名字以勒,或以罗欣,足有全能的意思。若用『全足』二字即更可表显希伯来文的意思,以及圣经中这个名字的特别用法。帕克赫司特(Parkhurst)辞典的定义说:『沙代是神的一个名称,意思就是倾福者,这是指着世福与灵福而言』,全能者是乳房,不是刀剑。沙代对于祂儿女关系乃是使他们成为丰富的。祂是『以勒』(大能者),祂是『沙代』(有乳房者)。合拢而论『祂是一位大能丰足的赐给者』。

 

贰:

这样,全能的神(以勒沙代)原意即滋生繁茂。按着这个意思,最好的例证就是首先提及这个名字的经节。创世记第十七章一至八节:『埃布尔兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说,我是全能的神(以勒沙代)……我要使你的后裔极其繁多』。埃布尔兰在他毫无能力的光景中,俯伏在地,那刚纔向他显现的『倾福者』的神,应许他七个重要无条件的『我要』,使那不能自助的埃布尔兰,(名字更改)为『多国的父』,使他的后裔『极其繁多』的,乃是以勒沙代。在创世记第二十八章三,四节,这名字也是本着一样的意思而用的。艾萨克打发雅各往巴旦亚兰去,他祝福儿子的话是:『愿全能的神,祝福你,使你生养众多,成为多族』。再看创三十五:10-11;创四十九:25。

 

叁:

全能的神(以勒沙代),因着祂是使人丰茂结果的神,所以惩治祂的子民。在约翰福音第十五章二节,我们的主说出结果子与惩治的关系『凡结果子的枝子,祂就修理干净,使枝子结果子更多』。再看,来十二:10。全能的神(以勒沙代)这样的工作,在路得记第一章二十节,也可以看出来:『内奥米对他们说不要叫我内奥米,要叫我玛拉(玛拉即苦的意思),因为全能者(以勒沙代)使我受了大苦』。内奥米本是一个果实茂盛的枝子,但她离开以色列人的福地,而进入摩押,在此以勒沙代的手,加在她身上,施行惩治。

 

因此,和约伯记中『全能者』是神特别的名称。这个名称本书中计发现三十一次,这位约伯是个良善的人,但过于觉得他自己的良善(看第二十九章),以勒沙代的手加在他身上,不是『刑罚』乃是将他『修理干净』,叫他结果子更多。『神(以勒)所惩治的人是有福的,所以不可轻看全能者(以勒沙代)的管教』。我们注意以后所说的如何:『祂缠裹……祂用手医治……祂必拯救……在饥荒中,祂必救你脱离死亡』;并其他紧随于神的惩治之后的,一切以勒沙代的荣耀奇妙的丰富。由此看出全能的神(以勒沙代),是藉着惩治,以对待祂子民的罪恶及过错,与祂用耶和华的名义加刑罚于人不同。『你们所忍受的,是神管教你们,待你们,如同待儿子』来十二:4。『我们受审的时候,乃是被主惩治,免得我们和世人一同定罪』林前十一:32。

 

第一百零二课 至高者或至高的神(希伯来文:以勒,以勒荣EI Elyon)

 

壹:

以勒是至高者的意思。按着圣经的意义,论到神这个名字,我们不能再从字源学中得着甚么帮助。所有关于至高者,或至高的神的名字特殊之处,必须由圣经的用法中得来。

 

贰:

这个名字第一次的启示,即告诉我们它的特别意思,以后无论到甚么时候,亦是如此。埃布尔兰战胜同盟诸王回来的时候(创十四:17)。有撒冷王麦基洗德出来迎接,他是至高神(以勒以勒荣)的祭司。他奉『天地的主』『以勒以勒荣的名』,为埃布尔兰祝福。这个启示,似乎使埃布尔兰得一非常的印象。他不但立刻将『他所得的拿出十分之一』献给麦基洗德,而且所多玛王要将所夺的财物送给埃布尔兰的时候,他还要回答说:『我已经向天地的主,至高的神(以勒以勒荣)耶和华起誓,凡是你的东西,就是一根线,一根鞋带,我都不拿』。创十四:18,23。学者须注意:(1)一位外邦的君王,藉着至高神的名,而认识耶和华;(2)外邦人为祂的祭司;(3)至高神的性德是『天地的主』。专为使外邦人得以认识神的那个名字—至高者—可以看申命记第三十二章八节,说:『至高者将地业赐给列邦(即外邦),将亚当子孙分散』。接着『天地的主』的名义,照着祂自己一切所喜悦的定则,将地分给列邦,乃是至高者特别的工作。

 

这个名字也是本着一样的意思用在但以理书,即外邦的预言书。尼布甲尼撒王的理性复原之后,『他便称颂至高者』,在祂面前『世上所有的居民,都算为虚无』。但四:34-35。

 

叁:

『天地的主』至高的神,操权管理天地。但四:34-35。

(1)至高的神(以勒以勒荣)掌管天上的权柄。但四:37;赛十四:13-14(撒但的罪)。

(2)至高的神(以勒以勒荣)掌管地上的权柄。诗九十一:9-12;申三十二:8;诗九:2-5;诗四十七:2-4;诗六十一:2-3;诗八十二:6,8;诗八十二:6,8;诗八十三:6-7,16-18;撒下二十二:14-15;诗二十一:7;但五:18。将来,信徒与弥赛亚治理国度,是按着他们为至高者的圣民资格,这是一件有兴味的事,亦证明神的圣经何等精细而无错误。但七:18,22-27。注意:在但三:26;但四:17,24-25,34;但五:18,21;但七:25,迦勒底文的以勒以勒荣是以来(illai)。

 

第一百零三课 永生的神(希伯来文:以勒俄拉姆EI Olam)

 

壹:

希伯来文俄拉姆(olam)在圣经中,一、用于隐秘或隐藏的事上。即如:利未记第五章二节,列王纪下第四章二十七节,诗篇第十篇一节。二、用于无限的时期,时代或世代上。即如利未记第二十五章三十二节『随时』;约书亚记第二十四章二节『古时』;因此,本字是用以表明神的永远存在。诗篇九十篇二节:『从亘古直到永远』。所以,本希伯来字是与希腊字爱容(aion时期或时代)同一意义。看第三段『永远章』。再看约伯记第八章八节『前代』(俄拉姆)。

 

贰:

隐秘的事与无限的时期两种意思,都含于本字里面。这两种意思亦都包在时期或时代的道理之内,并都是在神的『奥秘』之中(弗一:9-10;弗三:2-6;太十三:11)。所以『永生神』(以勒俄拉姆),就是神的一种名字,其特性乃表明祂是时期或时代之奥秘的神。因此,这个名字适当的用法,见于诗篇九十篇二,四节。祂为『永远』的一位,『在祂看来千年如已过的昨日』(比较彼后三:8)。因为,以勒俄拉姆是时代的神,与『永远的神』,说『祂的智慧无法测度』(赛四十:28)是合宜的;因为,祂是以勒俄拉姆,是隐秘事的神。

 

第一百零四课 耶和华神(希伯来文:耶和华以罗欣Jehovah Elohim)

 

壹:

论到神的这个名字的字源学,学者可参看第九十八课与九十九课。神的名字合在一起而为复名,它每个名词单独的意义,因此就联合起来。

 

贰:

耶和华神的用法:一,神对于人的关系:(1)为创造者(创二:7-15);(2)为在伦理上操权管理者(创二:16-17);(3)祂创造并管理人在地上所有的伦理关系(创二:18-24;创三:16-19,22-24);(4)为救赎人者。创三:8-15,21。二,神对于以色列人的关系:创二十四:7;创二十八:13；出三:15,18；出四:5；出五:1；出七:6等等;申一:11,21;申四:1;申六:3;申十二:l等等;书七:13,19-20;书十:40,42;士二:12;撒上二:30;王上一:48；王下九:6；王下十:13;代上二十二:19;代下一:9；拉一:3;赛二十一:17等等;再看『万军之耶和华』章。

 

第一百零五课 主神(希伯来文:阿多乃耶和华 Adonai Jehovah)

 

壹:

论到神的这个复名的字源学,学者可参看九十九课与一百课。

 

贰:

这个复名分开单独用的时候,这两个名辞各有其单独的意义。阿多乃一方面的意义,更重于神为耶和华方面的性德。以下的经节足以证明:创四十五2,8;申三:24;申九:26;书七:7;士六:22;士十六28;撒下七:18-20,28-29;王上二:26;诗六十九:6;诗七十一:5;赛七:7。

 

第一百零六课 主神(希伯来文:耶和华色百阿斯 Jehovah Sabaoth)

 

壹:

学者已经习知耶和华名字本身的意思,色百阿斯(Sabaoth)不过是军旅或万军的意思,特别关于争战或军役。

 

贰:

用的时候这两个观念是联合的,耶和华为万军战争者的耶和华,这乃是耶和华彰显祂权能的名称。『荣耀的王是谁呢?万军之耶和华,祂是荣耀的王』(诗二十四:12)。因此,在旧约上启示这个名字,适在以色列人危急之时。这个名字在摩西五经,约书亚记,士师记内从未见过一次,就是诗篇中也是罕有的。这乃是在以色列人完全失败,国土分裂,以及被掳将到的时候,先知们所常用的一个名字。流泪的先知耶利米,在他的书中约用过八十次。哈该两章书内,用过十四次。撒迦利亚书第十四章书中,称万军之耶和华约五十次。玛拉基书中约用过二十五次。这都是很有意思的。大水匉訇翻腾,高山战抖,外邦喧嚷,列国动摇的时候,作诗篇者两次用『万军之耶和华与我们同在』,这信息使他的心里得着安慰(诗四十六:7,11)。这名字的意思与用法,可以述其要畧如左:

 

一,『万军』是属天的:第一是指着天使而言,但这名字本身带着一种意思,包括一切属神的或属天的能力,可使神的百姓在急难中得着救助。创三十二:1-2;赛六:1-5;王上二十二:19;王下十九:31,35;路二:13-15。

 

二,神的这个名字,是特别为以色列人在分裂失败之时的帮助,安慰他们用的。王上二十二:19-32;王下:十九:21-23;赛一:9;赛八:11-14;赛九:13-19;赛十:24-27;赛三十:4-5;该二:5;玛三:16-17。

 

三,按着最实在的意思说,无论何处说到天使的众军,或祗有一位天使为人效力的时候,那里就是万军之耶和华作祂仁慈的事工。

 

第一百零七课 旧约藉着神的品性启示神

 

壹:

旧约圣经不断的将某种特性形容神,为要使我们知道神本体的品性即是如此。

 

贰:

这些品性是藉着神的诸名字而显出的。神是独一的。无论神本着甚么名字行事,祂仍是那位独一无二的神。

 

一,以下是按着神,耶和华,与主的三种名字而显出的神的品性。圣洁的:书二十四:19;利二十:26;赛十:17。良善的:诗五十二:l;诗二十五:8;诗八十六:5。公义正直的:申三十二:4;诗七:9;出九:27;但九:16；番三:5。诚实的:申三十二:4;诗九十一:4;诗五十七:10。清洁的:伯四:17；诗十八:26。忌邪的:出二十:5；申二十九:20。怜悯的:诗七十八:38;诗一百十一:4；八十六:15;申四:31;出三十四:6。有恩典的:拿四:2；出二十二:27;诗八十六:15。忍怒的:诗八十六:15;耶十五:15。大能的:创四十九:24;申七:21;赛一:24。发怒的:民二十二:22;出四:14；哀二:1,3。能拯救的:但三:17。可畏的:诗六十六:3,5;申七:21。至大的:申十:17;诗九十六:4；但九:4。信实的:申七:9。荣耀的:诗七十六:4;出十五:11;诗八:1。全备的:伯三十七:16。超越的:申三十三:26;出十五:7;诗八:l。生命的:诗三十六:9。智慧的:伯十二:6;诗一百三十六:5。强有力的:伯九:19;耶五十:34。威严的:诗四十五:3,4;诗二十一:5。尊荣的:诗一百零四:1；诗一百四十五:5。荣美的:诗二十七:4;诗九:1,17。显为圣的:赛五:16。和平的:赛九:6。烈火的:申四:24。智识的:撒上二:3;伯三十六:4。永生的:申三十三:27;诗一百零三:17。施行报应的:耶五十一:56;申三十二:35。有法度的:拉七:26。诗十九:7。慈爱的:撒上二十:14;撒下九:3。伸寃的:诗九十四:1;耶一:15,28。慈爱的:诗一百三十八:2。可敬畏的:诗一百十一:9。大有能力的:诗二十九:4。可畏的:但九:4。

 

二,按着『至高的神』的名字,所特别显出的神的品性,即可畏的,大的。诗四十七:2。旧约中论神的启示撮要如下:

 

1.旧约启示一位至尊无对的神,祂是宇宙和人类的创造主,祂是一切生命与智慧的根源,祂是当受人与天使敬拜事奉的。这位至尊无对的神,是独一的,但在似隐似显的启示中,又是复数而合一的。这是藉着复数的名字以罗欣显出的。可看创一:26;创三:22;诗一百一十:1;赛六:8。如此的复数在神三个首先的名字中,并以赛亚书第六章三节撒拉弗呼喊的三个『圣哉』中,真暗示出三位一体的道。在诗篇第二篇七节,与希伯来书第一章五节,明明的说圣父与圣子;圣灵在圣经上亦被认为有位格的,并将一切神的品性归属于祂。例如:创一:2;民十一:25;民二十四:2;士三:10;士六:34;士十一:29;士:十三:25;士十四:6,19;士十五:14;撒下二十三:2;伯二十六:13;伯三十三:4;诗一百零六:33;诗一百三十九:7;赛四十:7;赛五十九:19;赛六十三:10。

 

2.神在人的形体中间向人显现,早将以后的道成肉身暗示出来。例如:创十八:1,13,17-22;创三十二:24-30。又藉着关于大卫约的应许而明明的预言。例如:赛七:13-14;赛九:6-7；耶二十三:5-6。

 

3.在新约中,神位的启示,更将旧约发辉光大,由此可见旧约从创世记到玛拉基,都是启示那将要来的基督。旧约藉着应许,盟约,预言,预先的指出祂来,用祂的诸名,这至尊无对的神应付了我们一切的需要。祂给人的启示是有权威的,亦是关乎救赎的。祂向人要求义,祂却拯救不义的人;并在祂救赎人的事上,将祂一切的品性表示出来。

 

第一百零八课 新约中神位的启示

 

在新约中,那能叫我们明白神事情的,莫过于耶稣基督之道成肉身,并三位一体之全备的启示。神在新约中最后特别的名字,乃是父,子,圣灵。太二十八:19。注意:神在旧约种种的名字,不继续用在新约中;但在新约所引证的旧约经节上看来,表明那些名字(1)都化入『神』(希腊文赛阿司Theos)与『主』(希腊文居理阿斯Kurios)的名字之内;(2)在那拿撒勒人耶稣身上,旧约的神藉着祂旧约种种的名字,成为肉身。最重要的,须记得旧约神的诸名,不是诸位神的名称,(如父,子,圣灵,)乃是一位神的诸名。神是独一的。有许多经节,即如诗篇第二篇二节,与使徒行传第四章二十六,二十七节所说的名字,好像是父和子相等,但在许多别处旧约的章节上,耶和华与阿多乃的当中,并不能有甚么这样的分别。三位一体在旧约裹面完全是默认的,然三位一体的位格,却未曾藉着名字而能区别说,在这些名字中,甚么名字一定是指父或是指子的。惟有至高者这个名字大概是指父说的。太六:9-10。

 

第一百零九课 为父的神

 

壹:

新约启示神为父本着两层意思:

一,神是我们主耶稣基督的父。就某一种意义说,这关系是没有清楚解释的,但这关系在神的位格上却是基本的、常存的(约十七:5;来一:5,12)。在祂降世为人的时候,藉着圣灵为童女怀孕所生,我们的主也是『神的儿子』。

 

二,神启示祂自己是世上所有信主耶稣之基督人的父。约一:12-13;约三:3-7;彼前一:23;加三:26。注意:现在一种普通的教训,称「神为普世人的父」,这是没有圣经根据的。使徒行传第十七章二十八至二十九节所引证的希腊诗人阿尔特司(Aratus)的一句话说:「我们也是是祂所生的」,此乃解释形容保罗的前一句话,「神从一本造出万族」来,看二十四节即知他是指着创造而言。按着创造而论,人是祂「所生的」,那是完全不错。当「耶和华用地上尘土造人,将生气吹在他鼻孔里的时候,祂就使祂所造的人,远超于一切受造的动物,叫人可以为照着神自己的形像被造的(为神「所生的」)。但在圣经中「父」的关系。较之「创造」的关系更深。父的关系是包含一体(不是样式相似,创一:26),与儿子同有一样的性情与生命。神的样式虽大受伤损破坏,这样式在各人的身上依然是存在的,因为人人总有道德的性情,和三而一之「灵魂体」(帖前五:23)。不过属血气的人,是与神的生命隔绝(弗四:18;约壹五:12),按着新约的道理说,只有那重生的人纔能称神为父。这些人「不是从血气生的,不是从情欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的」。约一:13。

 

第一百一十课 神在基督里的启示

 

三位一体可敬可爱的第二位的名字,即「主耶稣基督」,主,是祂神位的名字(下文再有解释);耶稣,是祂为人的名字;基督,是祂职份的名字。祂常常是主(居理阿司Kurios来一:10);当祂道成肉身在伯利恒为婴孩时,祂成为耶稣(太一:21;太二:l);在圣灵膏祂的时候(路三:21-22),祂成为基督或弥赛亚；虽然,祂是大卫的子孙,生来即有弥赛亚的权利。太一:1;路二:11。

 

壹:

主耶稣基督的神性。

一,神在旧约中种种的名字,都化在主耶稣基督之内。

(1)旧约中神的基本名字,以罗欣,耶和华,阿多乃,在新约中都归入希腊文居理阿斯(Kurios)。居理阿斯译作主,乃新约中通用之耶稣的名。(太一:23与赛七:14同看;太四:7与申六:16同看;可五:19与诗六十六:16同看;诗一百一十篇与太二十二:42-45同看)。所以,那名字用于耶稣身上,和耶稣自用那名字(约十三:13-14),都是直接承认耶稣有完全的神性。

 

(2)新约不独通常用「主」表明旧约中神的名字,亦是将犹太人所特别不愿以口说出的一个名字—耶和华,用主(居理阿斯Kurios)来代表的。耶稣会直接用耶和华用以形容祂本身的话来形容自己。出埃及记第三章十四节与约翰福音第八章五十八节同看:『未有亚伯拉罕以先就有了我』,这意思不只是以时间而论主在亚伯拉罕之先,乃是说有一个时候,没有亚伯拉罕,却没有一个时候没有主。如果,我们的主,按着一神论者(一神论者否认三位一体,而信神位为一之人)所说的,祂亦是一个被造者,则无论祂被造的时候过去的有多远,仍是站在被造的地位上。但『就有了我』四字所包含的意思,一切希伯来文学者俱认为是永远自然而有意思。我们的主用这个名字,不只是说祂就是神,而且是说祂是与耶和华是合一的。我们可再说—这并不是证明耶和华是三位一体中的第二位,因为耶和华这名不是三位一体中一位的名字,乃是三位一体的名字。在耶稣说『就有了我』的时候,不过是圣灵藉着保罗在歌罗西书第二章九节所说的另一个说法:『因为,神本性的一切丰盛,都有形有体的居住在基督里面』。看约十:30;约十四:7-10。注意:学者须记得,圣经固未解释三位一体的奥秘,然而圣经的启示已够叫我们断定说:虽然,在动作上这三位是分开启示的(路三:21-22),到底这三位向来就是一位神。这可以藉着人一部份的经验来证明;因为,人也是三而一的—灵、魂、身体。我们虽不时时分别灵与魂的动作,我们很容易分别灵(或心思)与身体的动作。心思每每在动作的时候,身体却是完全安息,然而灵魂体仍是合一的。奥格士丁(Augustine)用很深入的话说:『父不是三位一体的神,子不是三位一体的神,圣灵也不是三位一体的神,但无论何时单独说到一位的时候,不是说到他们是多数的三位,乃是一位,就是三位一体的本身。

 

二,主耶稣基督受人的敬拜。太十四:33;太二十八:9;约二十:28-29。

 

三,祂赦免罪。可二:5-7;路七:48-50。

 

四,祂显出无所不能的权柄。路八:24;路九:16-17;约二:9;约六:19。

 

五,祂显出祂是无所不知的。约十一:11-14(耶稣在六十哩路以外)可二:8-9。

 

六,祂显出祂是无所不在的。约三:13。

 

七,新约承认主耶稣是神。约一:1-4,14;太二十八:19;罗一:4,14;西一:15-17;西二:9;来一:1-13等等。

 

贰:

主耶稣基督的人性,或『耶稣』这名。最紧要的是要清清楚楚的,并按着圣经的份量,持守主耶稣基督神而人的位格之真理。一切异端基本的错误,都是从这个要点上发生。基督实在是神,也实在是人。耶稣基督的人性说明如下:

一,祂有人的诞生与人的长大。路二:7,12,40。

 

二,祂有人的身体。来二:14;约四:6;约十九:34；路二十四:39,50-51;徒一:11。祂有肉,有血,在雅各井旁他的身体疲乏,从祂被扎的肋旁流出血来。祂从坟墓里出来有人的身体,祂升天有人的身体,祂以后再来也有人的身体。

 

三,祂有人的魂。约十二:27(『心』,英文作『魂』)。

 

四,祂有人的灵。路二:40;路二十三:46。注意:我们尚须谨防一种普通谤渎主耶稣如何成为人的错谬道理,并应当注重圣经对于道成肉身的用意,所显示于我们的真理。

(1)那致命的错误,就是人以为祂取了『肉身』(看第三段肉身章)即是取了亚当堕落的人性。这是将『肉身』当作伦理意义说的。然而『祂是大卫的子孙,亚伯拉罕的后裔』(太一:1),藉着亚伯拉罕及大卫的家系,为一童女所生,祂为童女所怀之胎,乃是创造主的灵直接的行为(太一:18-23;路一:30-35);祂『是末后的亚当,成了叫人活的灵』。换句话说,这个世界曾见过两个无罪的人:首先的人亚当,从被造至犯罪的那一刻,是个有灵的活人。末后的亚当,自祂成胎的那一刻起,直到永永远远是一叫人活的灵。在被钉十字架以前,罪不在祂里面,也不在祂身上。祂在十字架上的时候,『是亲身担当我们的罪』(彼前二:24),但是绝对没有丝毫罪的污点,杂在祂圣洁的性情之中,因为祂的天性是无罪的,未曾堕落的。所以,有一件事(只有一件事)与我们不同,就是『祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有罪』(来四:15)。雅各论到那个试探说:『各人被试探,乃是被自己的私欲牵引诱惑』(雅一:14)。这是我们无罪的主所绝对没有的。

 

(2)道成肉身的目的:

甲-将不能见的神启示出来。约一:18;约十四:9;来一:1-3。

乙-为我们的罪预备了牺牲。彼前二:24;太二十四:28;来十:5,8-10；约壹一:7。

丙-作大祭司赐给被赎者。来二:17;来四:15。

丁-指示信徒如何生活。约壹二:6;彼前二:21。

戊-成就大卫的约。赛十一:l,10；耶二十三:5-6;路一:32-33;徒二:29-31。

 

叁:

主耶稣基督的弥赛亚职份。基督是主耶稣职份的名字。本字不拘是在希伯来文或希腊文,都是受膏者的意思。照着圣经的历史有三种职份,受职的时候,是行受膏礼的,即先知,祭司,和君王(出三十:30;来四:14-16;撒上十五:1;路一:31-33;王上十九:16;路四:17-21)。这三种职份,都是按基督或神的受膏者的名义,属于主耶稣的。

 

一,主耶稣基督的先知职份。申十八:15,18-19;徒三:22-23;徒七:37。注意:学者须记得(第二段第四章先知书),以色列人的先知主要的职份,不是预言将来的事,乃是代神发言的。大概是在国家败落背道的时候,为神所兴起的。他的信息第一是传给与他同时代的以色列人。及至国民不顾神的警戒与劝告的时候,先知纔执行预言将来的职务。以赛亚书第七章一至十四节使我们看出一个明显的证明:首先的劝告是以九节为终点。于是(第十,十一节)先知激励王的信心,要他求一个兆头。他拒绝的态度,表明他心里刚硬毫无信心,因此先知纔突然说出那以马内利(第十三,十四节)奇妙的预言。这也是我们主的先知职务的次序。祂出现于人民之中,代神说新而有大能的话,并且用神迹奇事证明祂的职务。祂所负担的信息是『天国近了』(太四:17;太十:5-7)。这个信息是用登山宝训与国度比喻来解释天国灵性与道德的基础。及至他们拒绝这信息如同拒绝旧约预言的时候,基督纔执行祂作先知说严重预言的职务。这些预言一部份是直接说的(如马太福音第二十四章,路加福音第二十一章),一部份是用比喻说的(如马太福音第十二章与马太福音第二十五章)。其大半是关于祂二次再来及介乎其间的事迹。我们主的先知职务中极其重要的部份,是关于将来的景况。

 

二,主耶稣基督祭司的职份。(来三:1；来四:14-16;来五:1-11;来六:20;来七:1;来八:6;来九:6-15)。照着旧约祭司职任的样式为大祭司。每个信徒为祭司,主耶稣为大祭司,祂的职任是关于『那更大更完备的帐幕,不是人手所造的』(来九:11),正如亚伦的职任是关于神属世的圣所(来九:1-9)。每一个预表的式样,都可确实无疑的说,是本时代圣徒的安慰。祂像亚伦一样,是『从人间挑选的』(来五:1;来二:17),并『奉派替人办理属神的事』(来五:1)。祂的职务也像亚伦一样,是两层的:

(a)为要『献上礼物和赎罪祭』(来五:1;来八:3);

(b)『祂能体谅那愚蒙的和失迷的人』(来五:2)。因着人的罪,使祂有献祭的必要,因着圣徒的愚蒙和软弱,使祂有体谅代求的必要。来五:1-2;来二:17-18;来四:15;来七:25。亚伦大祭司的职任,与基督大祭司的职任,有许多重要的分别:

(1)我们的主虽然是按看亚伦的样式为大祭司,却是照看麦基洗德的等次。这件事在希伯来第七章有圆满的解释。

甲-为预表的麦基洗德(创十四:18-20),他是无始无终的,以他预表这位祭司,就是那得了尊荣的神的儿子,甚为合宜。来七:1-3。

乙-论到为预表的麦基洗德,他是『无命之终』的,以他预表一位『长远活着』的,甚为合宜,因祂长远活着,所以『祂祭司的职任,就长久不更换』。来七:1-3,16-17,23-24。

丙-在大祭司的工作上,基督是按着亚伦的样式(来九:11-14),但其中极大的分别,就是亚伦所献的祭『是断不能除罪』的(来十:4)。亚伦赎罪的工作『是叫人每年想起罪来』(来十:3),基督是将自己献为祭,就为我们『一次』成了『永远赎罪的事』(来九:12;来十:10,12,14)。此外,亚伦式的大祭司有死的阻隔,在旧者已死后,而接替者未分别为圣之前,没有大祭司在代求中『体贴那愚蒙』的,但基督『因为祂是永远长存的,祂祭司的职任就长久不更换』,能够『长远活着,为他们祈求』来七:2-25。

 

(2)再者,基督之麦基洗德式的大祭司职任,与亚伦式的大祭司职任尚有不同之处,基督有新约的中保职任,而亚伦式的大祭司的职任却没有。照着圣经的意义,一个中保必须与以下二事有关:

(a)使两个彼此疏远者得以和好;这个,基督已经藉着祂的死实现这事(来九:15,提前二:5);

(b)使一个契约或条约发生效力(加三:19-20)。这两种中保的意思,在基督大祭司的中保职任上都可见得(来八:4-6;来九:11-15;来十二:24)。这新约是一赦罪的约,是完全可靠的,这个约神可按公义而立;因为,基督的死为信徒的罪,已经满足了神公义的要求。基督大祭司如何代求,可看约翰福音第十七章。祂现今大祭司的工作,是以本时代的圣徒为对象。约十七:9; 约七:25。主的麦基洗德式的服务,尚须等到国度的时期方可公然实现。这是记在诗篇第一百一十篇。其次序如下:(一)复活的阿多乃,于锡安登位(诗一百一十:2;赛二:1-3;耶八:19;珥三:16-17;罗十一:26-27);(二)阿多乃的子民甘心顺服;(三)阿多乃的麦基洗德式的祭司职任,公然宣布。所以整个的麦基洗德式的祭司职任是过去的,现在的,将来的。过去的是在大祭司的祭中,将自己无瑕无疵的献给神(来九:11-14);现在的是不住的代求(来七:25;罗八:34),将来的是为以色列人显现出来。参看诗一百一十篇。注意:有人以为我们主的麦基洗德式的祭司职任,完全属于将来,这是,因为已经有照律法献礼物的祭司』。前一证明说基督为大祭司『也必须有所献的』,并希伯来书第九章十四,二十五,二十六节说,祂将自己献上—这确实是大祭司的职务,因为所引证的圣经,是指着独有大祭司可以尽职之赎罪日说的。但希伯来书第八章四节,希伯来书第七章十三,十四节绝对将基督列于亚伦式的祭司职务之外。祂从前,现在,直到永远是照着麦基洗德的等次为祭司,并没有别的等次,祂的大祭司职务是从祂『把自己献上』的时候起始的。来九:26。

 

三,主耶稣基督为王的职份。基督为王的职份,是祂为大卫的后嗣在大卫约下的一种权利。祂是生而为王的。太二:1-2;撒下七:8-16。学者须注意,第十三节所指的虽是所罗门,但十六节所说的这个约是远超过所罗门的。这也可以从大卫约的经节中看出。诗八十九:3-4,29-36;诗一百三十二:11；赛七:14；赛九:6-7；赛十一:10-12;耶二十三:5-8;结三十七:22-28;何三:4,5;路一:30-33。基督显明为王,依照圣经的次序如下:

(1)按弥迦书所说的,正在伯利恒诞生。弥二:5;太二:1-6。

(2)王的宣示。赛四十:3;太三:1-3。

(3)王受膏。太三:16。

(4)王讲道,教训,作工。太四:7至二十六:75;约一:29至十七:26。

(5)王被弃与被杀。马太福音第二十七章。

(6)王从死里复活与升天。马太福音第二十八章;路加福音第二十四章;徒一:1-9。

(7)王再来并建立祂的弥赛亚与大卫的国。太二十四:29-30,37-50;太二十五:1-46;徒二:29-32;徒十五:16;摩九:11-15;启二十:4-7;林前十五:24-28。

 

肆:

主耶稣基督对于神,对于以色列人,对于教会的各种关系:

(一)祂的为人与工作对于神的关系:

(1)祂是神的儿子。赛九:6;路一:35;路三:22。

(2)祂是与神同等的。亚十三:7;约一:1;腓二:6。

(3)祂是神的仆人。赛四十二:1-4；亚三:8;赛五十三:11;太十二:17-19;亚十三:7;约十:11。

(4)祂是神羔羊。赛五十三:7；约一:29;彼前一:19。

 

(二)祂对于以色列人的关系:

(1)先知。申十八:15,18-19;徒七:37。

(2)祭司。诗一百一十:2-4。

(3)君王。太二:2。

 

(三)祂对于教会的关系:

(1)根基。林前三:10-11;太十六:18。

(2)新郎。林后十一:2；弗五:25-32。

(3)头。弗一:20,23;西一:18。

 

第一百十一课 圣灵的道理

 

壹:

圣灵的位格与神性。从圣经的许多经节中,我们可以看出圣灵是一有位格的神。若必须完全的证实,就要引证圣经中凡关于祂的经节。在以下所举的例证,可以概见:

(一)圣灵是有位格的,不是一种能力,或从神发出的灵气。

(1)在圣经中指着位格而用的字,用在圣灵身上,亦用在人身上。有两处很熟的经节,足可证明这个真理:约十四:16-17,26;此处我们的主论到圣灵说:祂是『另外……一位保惠师(或作安慰者)』。祂对于圣灵所用的代名词,与祂对于父所用的完全相同。『我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在』。此处位格的代名词『祂』字,在这三节圣经中共享过六次。约十六:7-8,13-15的『祂』字,亦是同样的意义。

 

(2)在圣经中论到人对待圣灵的事上所用的语气,不能不说祂是一位有位格的。赛六十三:10;太十二:31;弗四:30;来十:29。

 

(3)在圣经论到圣灵所行的事工上,断不能认祂是一种能力,或是从神发出的灵气。约三:6;约十四:26;徒八:29;徒十:19;徒十三:2;徒十六:6-7;罗八:26。学者须领会,如果将这样的行为,归到一个没有位格的能力上,那是何等的荒谬。

 

(二)圣灵是一位有位格的神,祂就是神。

(1)祂称作神。赛六:8-9,与徒二十八:25-26同看;耶三十一:31-34与来十:15并林后三:18;徒五:3-4同看。『为甚么撒但充满你的心,叫你欺哄圣灵,……你……是欺哄神』。

(2)圣经将神的性格归在圣灵身上,—无所不知,无所不能,圣洁。诗一百三十九:7-10;创一:2;伯二十六:13;林前二:9-11;来九:14。

(3)祂所作的工是惟独神方能作的。上面所有的经节,证明这个真理。再看伯三十三:4；诗一百零四:30;林前六:11;彼后一:21;徒一:16;路十二:11-12;徒二十:28；林前十二:8-11。

 

(三)五旬节以前的圣灵。

(1)在旧约中启示圣灵运行于地面,并与创造有关(创一:2;伯二十六:13);与人相争(创六:3);使人聪明(伯三十二:8;箴二十:27);赋人才能(出三十一:2-5);赐人身体的力量(士十四:6)并在各种事上加添神仆人的能力。出二十八:3；出三十五:21,31;民十一:25-29;士十一:29;撒下二十三:2。学者须注意所有圣灵在旧约中的显现,是照着祂的自由与自主的动作,没有一处论到任何以色列人可以得着圣灵。旧约中只有应许说,在将来有一个时候,圣灵要浇灌凡有血气的人。约珥书第二章二十八节这个应许,直到五旬节方纔成就。徒二:16-18。

 

(2)在四福音中,圣灵有三种显现:

甲-基督是藉着圣灵成胎(路一:35),藉着圣灵受洗(路三:21),随着圣灵而行(路四:14),藉着圣灵作工(太十二:28)。

乙-基督重复应许门徒,他们将要接受圣灵住在他们里面(约十四比较约二十:22),并给他们施洗(路三:16;路二十四:49;徒一:5,8)。

丙-在未应验这两个应许之前,我们的主说:在五旬节之前,他们亦可求父赐给圣灵,父也愿意赐给他们(路十一:13)。可说,除了伯大尼的马利亚以外(可十四:8),他们中间,竟没有一个有信心照着所应许的去求,并接受圣灵,这在他们不属灵的样子上,可以看出的。因为这个缘故,主必须说:『我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师』。约十四:16。

 

(四)五旬节所赐的圣灵。

上文已经说明,五旬节并非表示圣灵头一次的显现在世界上,乃是表示祂本着基督在十字架上所成就的一种新关系,临到世界。重生不是一个新有的工作(约三:5与路十三:28),圣灵的恩赐,也不是一个新显现的能力(民十一:25-29;撒上十:10;撒下二十三:1-2)。在五旬节的时候,并自五旬节以后-圣灵的工作所以谓之新的,乃是祂对于教会(基督身体),对于信徒(神的儿子)的新关系。这事,以后还要解明。

 

(五)在五旬节之时与五旬节之后,圣灵与相信的犹太人的关系。

我们须记得在五旬节的时候(徒十:44-45),圣灵降到门徒身上,他们都是犹太的基督徒。在哥尼流与他全家(首先的外邦基督徒)归主以前,圣灵只藉着使徒的手赐给犹太的基督徒,这大概是祂在他们归主之后,若干时间纔有的(徒八:12-17;徒九:17)。但是自使徒行传第十章四十四至四十八节的事以后,圣灵在信徒一归主的时候,就随即住在信徒里面,并为信徒施洗。

 

(六)圣灵与基督的身体。

学者在读书信的时候,已经熟悉教会与基督一个重要的关系,就是教会为基督身体的真理。

(1)基督的身体是藉着圣灵所成的,自五旬节信徒受圣灵的洗起头。弗一:22-23;林前十二:12-13。注意:信徒是藉着圣灵受洗的,书信中从来没有对信徒说去『求』圣灵的洗。

(2)圣灵赐给基督身上各肢体一定的恩赐,为要服务教会。林前十二:7-28;弗四:11。圣灵赐这服务恩赐的目的,是建立基督的身体,得以长大成人,满有基督长成的身量。弗四:12-13。学者须注意:

甲-恩赐的定义(林前十二:7)。一种『恩赐』是『圣灵在信徒身上的一种表显』并藉着信徒成就一个命定的意旨。不是信徒用圣灵,也不是圣灵给信徒『能力』去用,乃是圣灵自己的表显,用信徒去作一特别的事工。各种的恩赐(或圣灵的表显)就是使徒,先知,传福音的,牧师,教师,行异能的,治病的,帮助人的,治理事的,说方言的,有智能的,有知识的(林前十二:8-10,28;弗四:8-13)。

乙-恩赐(或圣灵的表显),是为着基督身上每一个肢体的(林前十二:7,11)。

丙-这些恩赐(或圣灵的表显),是由于圣灵所独赐的。(林前十二:11,18;看第二段第六章,以弗所书问题)。

丁-每个地方教会工作和敬拜要安排好,使主治理的主权(林前十二:5),和圣灵的运行(林前十二:4),畅通无阻,以致『在恩赐上没有一样不及人的』(林前一:7)。每一个服事神的思赐,在每次这样的聚会中,都可以表明出来。罗马教因着圣品人的专权,破坏了这种自由,改正教则将一切事奉神的事,放在一个有职任的人(即如收师,教师,等等)的手里。

戊-复活的主分派使徒,先知,传福音的,牧师和教师诸职,是与基督的整个身体有关。『祂所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师』(弗四:11)。这都是为要叫『我们众人』能以『在真道上同归于一……得以长大成人』(弗四:13)。这个真理就是神的计划,要将所说的这些特别的恩赐,放在复活的主旨意支配之下,以致祂可以按着这一处,那一处所需要的,赐给他们,好叫整个身体被建立,得养育,直到众人在真道(所已启示出来的真理)上,同归于一,使基督的身体得以完成。用不着说这个奇妙的计划,是如何被那些新派的思想,与照着新派的方法作工的人,看为无有。不但不照着哥林多前书第十二章去谦卑的接受圣灵,按自己意旨所分派的恩赐,而且不承认复活的主有甚么主权,可以差遣祂的先知,传福音的,牧师和教师,到祂所要到的地方。

 

(七)本时代圣灵与单个信徒。

对于单个信徒的服务,只能在基督身体的关系上实现。按着这个关系,他在这身体上有他一定的地位。他是一个眼睛,一个耳朵,或一只脚等等(林前十二:14-27);但他按着神的一个儿子的关系,依然有与他人所不能相同的个性。他个人所有不易解决的事,艰难,软弱,罪性的倾向,以及自己种种的试探,依然是有的。在他基督徒个人生活的各方面,有圣灵所命定的合宜的职务。

(1)圣灵住在本时代的每一个信徒里面。林前六:16;罗八:9;加四:6。一个信徒尚没有接受圣灵,这是绝无的事。圣灵并非在悔改归主之后,方可得着,乃是在信徒一相信耶稣基督的时候,立时就能得着的恩赐。以弗所书第一章十三节说:『既然信祂,就受了……圣灵为印记』。希腊文的意思且是『在你们信的时候就受了……圣灵为印记』。有人说圣灵因着担忧而『离开』信徒,也是最不合乎圣经的话。在律法之下,圣灵虽可以收回(诗五十一:11;撒上十六:14),但信徒『是受了印记,直到得赎的日子』,意即复活的日子(罗八:11-23;:弗一:23;弗四:30；约十四:16)。这样看来,此乃头一件事实使信徒的信心稳住其上永不动摇,—他有圣灵,是永不离开他的。圣灵住在信徒里面的职务是很多的,只能将更根本更重要的,提出讨论。学者自己须再搜求,以期得着其余的。一个不致错误,而能领导学者的定则,就是:住在信徒里面的圣灵,是关于信徒本身内心的生命;至于圣灵以恩赐授与信徒,并信徒受圣灵的洗,以成基督的身体,乃是关乎他作工的生命。住在裹面圣灵重要的工作即:

(2)住在信徒里面的圣灵是儿子的灵(罗八:14-17;加四:1-7)。(看第三段『儿子的名份』章)。学者须注意三件事:

甲-旧约上没有说到圣灵为儿子的灵。不过为神孩子的意思,似乎隐微的向一部份旧约的圣民启示了。(诗二十七:10;诗六十八:5;诗八十九:26;赛六十三:16;赛六十四:8;玛一:6)。但圣经中,孩子与儿子并非相同的。

乙-旧约时代的孩子是婴孩(加四:1,3希腊文),不是一个长大成人的『儿子』(加四:5)。

丙-一切的信徒在今时代或说教会时代,不止是孩子乃是儿子。

 

(3)圣灵住在信徒里面使信徒胜过自己的旧生命。罗八:2;加五:16-17;罗八:13。保罗在罗马书第七章,藉着自己的力量,在律法之下不能行的,他可以在罗马书第八章,藉着住在里面的圣灵,而达到目的(特别看第二节第四节)。如此,加拉太书中那些『情欲的事』就不至于活动。但仅有圣灵的同在,不能拯救圣徒脱离罪,正如仅有基督的死,不能叫罪人得救恩一般,都有个人负责的问题:罪人必须相信,圣徒必须顺服(约三:16;罗六:13,16;加五:16)。『顺着圣灵而行』,就是顺着圣灵而活。

 

(4)住在信徒里面的圣灵,是他喜乐的泉源,是他祈祷的能力,是他敬拜神,进到神面前的凭据。罗十四:17;罗八:26-27;弗六:18;弗二:18。

 

(5)住在信徒里面的圣灵是使他成圣的(帖后二:13;彼前一:2)。成圣的方法,可看以弗所书第五章二十六节与约翰福音第十七章十七节。水在任何地方都是圣灵的预表。所以成圣的方法,是藉着住在里面的圣灵在人心中与良心中,运用已经启示的真理。

 

(八)圣灵充满。

(1)书信上,将住在里面的圣灵与充满的圣灵分别出来。弗一:13;弗二:18与弗五:18同看。书信上证明信徒有圣灵,又劝勉这样有圣灵的信徒被圣灵充满。所以,每一位信徒是有圣灵的,但每一位信徒不都是被圣灵充满的。圣灵充满的重要可看以下的经节:徒二:4;徒四:8;徒六:3;徒七:55;徒十一:24,并看以弗所书第五章十八节之后的经文,那是形容一位被圣灵充满的人。他所蒙的福是得着一个歌颂的心,一个感谢的心,一个谦卑的心。在圣经中一切的能力与蒙福,皆在乎圣灵的充满。

 

(2)圣灵充满的条件。

甲-信徒必须与圣灵同心,愿意『除去』生命中一切叫圣灵担忧的事。这叫圣灵担忧的事,有几样已记在以弗所书第四章三十,三十一节。就大概的话说,就是容留在生命中不洁的思想与动作,而使圣灵担忧,如果信徒『愿意』,圣灵要将这样的事,一一『除去』。

乙-信徒必须停止『销灭圣灵的感动』。信徒在某件事上拒绝圣灵的时候,就销灭了圣灵的感动。祂的心意是要我们成圣,并用我们作工。祂要我们除去某种污秽,或是激动我们去作某事,或到某处,我们若向祂说『不』的时候,祂的感动就被我们『销灭』了。

丙-信徒愿意被圣灵充满,必须听从基督在约翰福音第七章三十七节的三层指导:『渴』,『来』,『喝』。渴,就是爱慕;来,就是到主耶稣面前,(不是到父面前像主在世上的时候一般,路十一:13)。现在,祂独一最高的职务,就是分与圣灵(约七:37;徒一:5;徒二:33);喝,就是用信心接受。

 

(九)圣灵的洗,只有一次。因为,藉着一次的洗,每一个信徒就与基督的身体相连(林前十二:12-13),但圣灵的充满,必须常常更新。以弗所书第五章十八节的正意,是『要得圣灵的充满』。那些在五旬节时候『被圣灵充满』的门徒,以后又在一个时候被圣灵『充满』。徒四:31。如果,我们要将新约中论神的道理总结起来,就可看出:(1)在圣经中论到神的至高至尊的启示,是一位三而一的神,祂的名称即父、子、圣灵。(2)子的名称是主耶稣基督。在祂的生命中,是父的完全表显者,又是藉着死与复活为救赎者和救主。照着以上所说的,旧约中的以罗欣,耶和华,阿多乃,都在祂的里面彰显出来。(3)那在旧约时代中,有各种行动的圣灵,在本时代,即教会时代,藉着祂的洗组成基督身体,住在信徒里面,而使信徒完全；并藉着祂的充满,赐福与信徒,赐信徒能力。无论旧约、新约,神不问藉着甚么名称启示出来,总不外乎祂是万福的原动者,祂是独一当受敬拜的,祂是独一生命的主。『愿尊贵荣耀归于永生的王,不能朽坏,不能看见,独有智慧的神,直到永远,阿们』‧

 

考试

 

第四段

 

神─圣父圣子圣灵试题

 

第四十八次考

1.默述神在旧约中被启示出来的三个方法。

2.为何其中的两个启示方法可以一同讨论?

3.如何使神的名字生出特别的意思?

4.举出一例证明上一问。

5.所有神的名字都是照音直译的么?

6.在旧约中神有几个名字?

7.这些名字如何分法?

8.『神』一字主要的意思是甚么?

9.以拉有何意思?

10.以罗欣在旧约中译作神是一个怎样的名词?

11.以罗欣是怎样复数的名词?

12.以罗欣与何字相合而成?

13.说出以罗欣的意思。

14.神的名字以罗欣复数的意义是甚么?

15.三位一体在旧约曾有何处是明明说出来的么?

16.默引一处经节证明以罗欣复数的意思。

17.默引一处经节证明以罗欣虽是复数却仍是独一神的名称。

18.从圣经中再引证别两处的经节暗示神的复数。

19.述说神在祂以罗欣之名下所行的事。

20.说出神的名字最后的定义。

21.神的第二个基本的名字是甚么?

22.这个名字是从甚么希伯来字而有的?

23.这个名字直译的意思是甚么?

24.默述耶和华名字圆满的意思。

25.『耶和华』一名为何比『神』更进一步?

26.我们如何知道耶和华不是神之外的一位神?

27.默述底勒慈(Delitzch)的定义。

28.耶和华的名字,在字源学的意义之外,如何得着其他的意义?

29.我们为何称耶和华为神救赎的名字?

30.说出耶和华关于救赎工作的三种性德。

31.默述耶和华的七个复名。

32.默述第一个复名的意义。

33.默述第二个复名的意义。

34.默述第三个复名的意义。

35.默述第四个复名的意义。

36.默述第五个复名的意义。

37.默述第六个复名的意义。

38.默述第七个复名的意义。

39.在甚么意思上,耶和华是与以色列人有关的之神的名字?

40.旧约中神的第三个基本名字是甚么?

41.阿多乃(主)主要的意思是甚么?

42.阿多乃一字用在人的方面有何两种的关系?

43.默述几处经节证明这样的关系是在基督与信徒之间。

44.圣经中题到甚么两种仆人?

45.一位希伯来人成为一位永久服事主人的仆人,是藉着甚么礼节?

46.我们的主是站在那种仆人的地位?

47.信徒属于那一种?

48.在仆人与主人的关系上,有何两个原则?

49.从圣经上,证实这两个原则。

50.神的第一个与以勒或以罗欣相连的复名是甚么?

51.默述沙代的名字之字源学的来源。

52.沙代主要的意思是甚么?

53.沙代次要的意思是甚么?

54.述说以勒沙代复名之最后的定义。

55.用几个例证说出这名字的用法。

 

第四十九次考

56.神的第二个复名是甚么?是如何组成的?

57.以勒荣的意义是甚么?

58.以勒荣在用法上有甚么特别的意思?

59.用圣经证明前问。

60.用圣经章节指明至高者在天上的权能。

61.用圣经章节指明至高者在地上的权能。

62.说出神的第三个复名。

63.希伯来字俄拉姆在圣经中有何两个用法?

64.用圣经证明前问。

65.有甚么希腊字是与希伯来字俄拉姆含有同样的意思?

66.俄拉姆一字有何两种意思存在其内?

67.解明为何有那两种意思包含于俄拉姆一字之内?

68.说出神的第四个复名。

69.述说这个名字分别的用法。

70.用圣经证明前问。

71.神的第五个复名是甚么?

72.这个复名分开单独用的时候,甚么意义是更重的?

73.用圣经章节证明前问。

74.神的第六个复名是甚么?

75.色百阿斯的意思是甚么?

76.神的这个名字特别是在甚么时候用的?

77.在摩西五经中本字用过几次?

78.这『万军』是属于甚么范围?

79.将某种特性归属于神是甚么意思?

80.在旧约中神的诸特性如何证明神是独一的?

81.用经节默述神在祂基本的名字之下的特性。

82.全能神的特性是甚么?

83.至高神的特性是甚么?

84.不照课本用自己的话将旧约中论神的启示撮要言之。

 

第五十次考

85.在新约中关于神的贯通一切的事实是甚么?

86.最后新约中神的名字是甚么?

87.神在旧约中种种的名称是同样的发现于新约中么?

88.在新约中有何二希腊字用作神?

89.如何见得这二字,就是指着旧约中藉各种名字所说的那位神呢?

90.旧约中神的诸名,是诸位(即如圣父圣子圣灵)的名字否?

91.旧约中是否藉着名字分别三位一体的位格呢?

92.在新约中有何二层意思启示神是为父的?

93.解明神所『生的』(徒十七:28)与『孩子』的分别。

94.父的关系与创造的关系如何分别?

95.除基督外,按新约的教训甚么人方可称神为父?

96.三位一体神的第二位的全备名字是甚么?

97.祂第一个名字的意义是甚么?

98.祂第二个名字的意义是甚么?

99.祂第三个名字的意义是甚么?

100.主耶稣基督是神,第一个证据是甚么?

101.第二个证据是甚么?

102.第三个证据是甚么?

103.第四个证据是甚么?

104.第五个证据是甚么?

105.第六个证据是甚么?

106.第七个证据是甚么?

107.第八个证据是甚么?

108.主耶稣基督是人,第一个证据是甚么?

109.第二个证据是甚么?

110.第三个证据是甚么?

111.用圣经指明耶稣基督成为人并没有分受人的罪性。

112.祂成为肉身,第一个目的是甚么?

113.第二个目的是甚么?

114.第三个目的是甚么?

115.第四个目的是甚么?

116.第五个目的是甚么?

117.基督或弥赛亚是甚么意思?

118.在圣经中甚么职份是藉受膏的礼而授与的?

119.其中有几种职份是属于主耶稣基督的?

120.大畧说出我们主的先知的职份。

121.用圣经证明大祭司的职份是属于主耶稣基督的。

122.基督如何在新祭司团中为大祭司?

123.在甚么方面亚伦是基督为大祭司的预表?

124.基督是按着甚么等次为大祭司?

125.解明按着『麦基洗德的等次』的意思。

126.圣经中『中保』的意思是甚么?

127.按大祭司说亚伦是『中保』么?

128.按大祭司说基督是『中保』么?

129.祂中保职份的关系是甚么?

130.基督按麦基洗德式的祭司职份,对于过去,现在,将来有如何关系?

131.基督根据甚么而有王的权利?

132.按着圣经所显明的次序默述基督的王职。

133.述说主耶稣基督对于神的关系。

134.述说主耶稣基督对于以色列人的关系。

135.述说主耶稣基督对于教会的关系。

 

第五十一次考

136.圣灵是有位格的,而不是一种感应作用,第一个证据是甚么?

137.第二个证据是甚么?

138.第三个证据是甚么?

139.祂是神,第一个证据是甚么?

140.第二个证据是甚么?

141.第三个证据是甚么?

142.默述五旬节前,历史上所记的圣灵。

143.在五旬节时,与五旬节后,圣灵又有一种甚么新的关系?

144.述说自五旬节后至哥尼流归主之间,圣灵对于信主的犹太人之关系。

145.述说圣灵对于基督身体的关系。

146.基督的身体如何组成?

147.对信徒说去『求』圣灵的洗,合乎圣经么?

148.圣灵授与恩赐之目的何在?

149.解释『恩赐』之意义。

150.默述圣灵的恩赐。

151.基督身上的甚么肢体是有恩赐的?

152.授与恩赐是按着甚么原则?

153.哥林多前书第十二章与以弗所书第四章『恩赐』之区别是甚么?

154.这些恩赐是为何而有的?

155.新派的人关于作工的思想与习惯如何阻挡神的计划?

156.每一个信徒关于圣灵第一种事实是甚么?

157.圣灵因着担忧而『离开』信徒的说法合乎圣经么?

158.住在里面的圣灵第一个要紧的工作是甚么?

159.第二个要紧的工作是甚么?

160.第三个要紧的工作是甚么?

161.第四个要紧的工作是甚么?

162.述说已有圣灵与充满圣灵之区别。

163.指出圣经章节以证明充满圣灵之重要。

164.说出充满圣灵的三个条件。

165.重新受圣灵的洗,这句话合乎圣经么?

166.默述新约论神的道理总论中三个要点是甚么?

 

司可福圣经课程

第五段 圣徒

 

第一百十二课 圣经如何论到属血气的人

 

壹:未犯罪以前的人

一,圣经论到人的原始,所记载的,非常简单而纯美。在创世记第一章二十六至三十节将人被造的大概,及人在地上与其他被造之物相关的地位,告诉了我们。又在创世记第二章第七,十八至二十五节,将同样的事给我们一特别的记载。这是启示所常用的方法。(即如洪水,创世记第六章一至八节载其大畧,创世记第六章九节至第七章二十四节,又有特别详细的记载)。新派愚昧背道的学者认为这是两个传说随便凑合在一处而已—这又证明哥林多前书第一章十九至二十五节,哥林多前书第二章十四节的话是确实的。

 

二,关于人的原始所已启示的事实:

(1)人是创造的,不是进化的:甲,这是创世记第一章二十六至三十节,创世记第二章七节明明宣言的。乙,基督慎重的承认摩西的记载:马太福音第十九章四节;马可福音第十章六节。丙,甚至赫胥黎亦说:『最下等的人与最高等的兽,中间有个极大的深渊,无限的差异』。这又证实圣经的创造论。丁,自然不改的定律,是:最下等的人统管最上等的兽,这显然表明人断无自兽而出的可能。戊,在最高等的兽中,毫不能见出最下等的人中所有的宗教遗迹。己,科学的进步与科学的发明,绝没有作出甚么事,能将这个『极大深渊』连接起来。在人类与兽类的创造之间,从未发现甚么为进化过渡的生物。

 

(2)未堕落的人,是三而一的神的『形像』和『样式』。创一:26。这几个字,照着创世记第五章三节的用法,所显示的不止是相似而已。亚当的后裔远不止与亚当相似,按圣经所宣言的,亚当的子孙是与亚当的生命和性情绝对相同的(徒十七:26;罗五:12;林前十五:21-22)。因此,未堕落的人像神的『样式』,所包括的,是:三而一的人是灵(勃女玛pneuma),魂(朴宿克psuche),体(所玛soma)。(帖前五:23)灵与魂并不是合而不分的,看希伯来书第四章十二节,就知道魂与灵是可以分开的,到了葬埋与复活的时候,必须分开:『所种的是血气的身体(所玛仆宿克康soma psuchikon),复活的是灵性的身体(所玛勃女玛帖康soma pneumatikon)』(林前十五:44)。所以,主张魂与灵没有分别,即是主张朽坏的身体与复活的身体亦没有分别。若说(如同贺吉氏A.A.Hodge 说过)『使徒们用过这些名词并不足为证;因为,他们不过照着当时通行的意义去用的』,若照这个原则来解释圣经,使徒的任何道理便要讲不通,便没有一定的意义了。在圣经中灵与魂分别的用法,是可以看出的。简单的说,那个分别,就是:灵是使人知道的部份(林前二:11)。—他的心地;魂是爱情和欲望的居所;因此,就是情感(例如哀、乐、恨、爱、畏等等)。与意志活动的居所。『我心(魂)里极其忧伤。』太二十六:33。再看太十一:29;约十二:27。在旧约中译作『魂』的一字,(尼法西nephesh)是恰恰与希腊文朴宿克(psuche)相同。『魂』字在旧约中的用法,也是与新约中的用法相同。看申六:5;申十四:26;撒上十八:1;撒上二十:4,17;伯七:11;伯十四:22;诗四十二:6;诗八十四:2,;伯七:15。魂在中文圣经上多译作心或性或人等等,看以上的经节并以下的经节时须注意及此。人有灵,有魂;人之受造,是照着造他的主的样式,这两个事实的关系,显然可见,只要记得神亦是灵(约四:24),主亦自称有魂(太十二:18此处魂译心)。人的灵亦与神的灵一样,能『知道』(林前二:11),人的魂与神的魂相同经历种种的情感(徒二:43此处魂译人,来十:38此处魂译心)。注意:这不是说人,甚至堕落的人是三而一的,就全然像神是三位一体的一般。因为,神的三位一体,是有三个相等的位格。这三个位格的个性,不能就代表人的灵魂体。这里所注重的是神的样式,不是与神绝对相同,但样式较之仅仅相似更有深切的意思。未堕落的人像神的『样式』,包括他有个性,有理性,有道德性。伯三十八:3;赛一:18;创二:16-17。

 

(3)创造的人有直觉的知识。人在创造的时候,是一切受造之物的王,他以王的眼睛看着各种受造之物,表示他有给他们起名而治理他们的能力。创二:19-20。

 

(4)创造的人是男女两性的。首先被造的是亚当,以后是夏娃,但夏娃并不是照着亚当一样『用地上尘土』造的,她乃是从亚当活身体中取出的。她称为『伊施阿Isha』(女人);因为,她是从『伊施Ish』(男人)身上取出的。创二:7,18-24。

 

(5)创造的人完全无罪。圣经没有说人被造的时候是圣洁的。圣洁的境界包含道德的性质,有分别善恶的知识,并且努力与恶分开,纔成圣洁。我们的始祖,惟因犯罪纔有分别善恶的知识(创三:22),他的道德情形,在未犯罪以前,不过说:『当时,夫妻二人赤身露体,并不羞耻』。创二:25。注意:这种地位,切不可与皮雷洁派(Pelagius)的异端相混。皮民主张亚当的原性是无所谓道德与不道德的。神既命令他(创二:16-17)足见他完全知道他的本份当顺从神。他后来堕落,不足完全受了撒但的引诱(提前二:14)。况且,淡漠道德,置身局外,即是罪恶。

 

(6)创造的人与创造主有交通的可能。创三:8。

 

(7)创造的人比天使微小一点。诗八:5;来二:7-9。注意:希伯来书引证旧约诗篇第八篇,圣灵稍微改变了一点原文字句的样式,祂用「暂时」替代诗篇的「微小一点」。按希伯来书第一章第二章,神所说的救恩计划的定理,显明基督原是居在一个地位,远超过天使。「暂时」比天使「微小」,基督也就成为比天使「微小」的;最后,基督将祂所救赎的人与祂一同升高,而到祂自己的地位,远超过天使,这真是奇妙。

 

第一百十三课 圣经如何论到属血气的人(续)

 

贰:堕落以后的人

亚当的罪之结果,圣经中有充足的说明,就是:

(1)亚当的约(创三:14-24)。人原来的地位,是在无罪中与神交通,他所住的地方,是极其华美,果实茂盛的快乐园。他是其他受造之物的主人,他的工夫不是难作的,不过『修理看守』伊甸园而已。创二:15。女人的地位原是与男人同管理万物,享受平等的权利(创一:28至创二:23),但在正当的约或伊甸园的约之下,一变而为受生产之苦的,并属于男人管辖,而不与男人平等的(剑三:16)。从此,就有自私自利的粉争(创三:12-13),为维持秩序的紧要,权柄及责任必须有所交托,神就将权柄与责任授与男人。在亚当的约下,男人从管理世界主人的地位,一变而为汗流满面,劳苦糊口,不能免死而以坟墓为他生命的收场。创三:17-19。

 

(2)圣经将人类的败坏归诸首先的罪(罗五:12-19)。保罗所指证的事实,本是清楚简单,我们所以看为复杂者,是因为不甘心承认那些事实的缘故,所指证的事实,就是:(一)死是普及世界的。众人都死了。(这众人包括无罪的婴孩,道德家,宗教家,与那些下流不肖的相等)。既然有一普世的果,必有一普世的因;那个因,就是普及世界的罪。(二)但这样普及世界的罪,必有他的一个因。那就是从亚当犯罪,以致『众人就成为罪人』『因一次的过犯,众人都被定罪』。罗五:18-19。(三)这裹所说的并不是个人的罪,因为从亚当到摩西那时没有律法,人所犯的罪也不算为罪,但是人仍然死了。既然这个刑罚不是个人有罪的结果,那就是一普及世界情形的结果,即自亚当血统相传的结果。

 

(3)堕落的人道德的情形─人由于本性—按着圣经所论的如下:创六:5;王上八:46;诗十四:1-3;诗三十九:5;耶十七:9;太十八:11;可七:20-23;罗一:21;罗二:1-29;罗三:9-19;罗八:7;罗七:24;约三:6;林前二:14;林后三:14;林后四:4;加五:19-21;弗二:1-3,11-12;弗四:18,22;西一:21;来三:13;雅四:14。

 

第一百十四课 圣经如何论到属灵的人或更新的人

 

壹:基督是新造的元首。

一,在亚当的约中,宣布头一个人创造堕落的情形,同时亦赐下第二个人救赎的应许。这是藏于(1)蛇的审判中,这蛇狡猾而美丽,撒但用以引诱夏娃。(2)撒但自己的审判中。『我又叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔,也彼此为仇;女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟』。这里是暗暗的提到那毁灭撒但的—女人的后裔,必要兴起。

 

二,两个亚当:这重要的启示(罗五:12-21;林前十五:21-22,45-47),宣布人类在亚当里的败坏,同时也启示两个人的道理—亚当与基督。亚当是那『要来者的预表』(罗五:14),但立时显明,这个预表是重在亚当的一切都是与基督相反,不是与基督相似。这两个相反之处分述如下:

 

罗 马 书 第 五 章 十 二 至 二 十 一 节	亚   当	罪从一人入了世界 因一人的过犯众人都死了。 审判是由一人而定罪。 因着一人的过犯,众人都被定罪。 因一人的悖逆,众人成为罪人。 罪作王叫人死。
	基   督	恩典的赏赐也是因着一人。 神的恩典与恩典中的赏赐,加倍临到世人。 恩典乃是由许多过犯而称义。 耶稣基督一人在生命中作王。 因一次的义行,众人都得生命。 因一次的顺服,众人都成为义。 恩典作王叫人得永生。

 

哥 林 多 前 书 第 十 五 章 二 十 一 节	哥 林 多 前 书 第 十 五 章 二 十 二 节	哥 林 多 前 书 第 十 五 章 四 十 五 节	哥 林 多 前 书 第 十 五 章 五 十 四 节	死因一人而来。 头一个亚当成了有灵的活人。 在亚当里众人都死了。 头一个人是出于地。 基督徒有属地的形象。 在亚当里是朽坏的。 在亚当里是必死的。
				复活也因一人而来。 末后的亚当成了叫人活的灵。 在基督里众人都是活的。 第二个是出于天。 基督徒将有属天的形像。 在基督里是不朽坏的。 在基督里是不死的。

 

这就叫我们看出,亚当不过只在一方面是基督的预表─都是一个创造的元首。亚当是旧创造的主人与元首;他将旧创造带到自己堕落之中,甚至物质的创造,亦在其中(罗八:19-22)。基督是新创造的主人和元首;祂将新创造带到与神道德相连以及天上的地位之中。神所看见的,并神所对待的,就是这两个人:─『头一个人亚当』及他的种类;『末后的亚当』及祂的种类。

 

三,在亚当里的人,与在基督里的人。正因首先的亚当,与末后的亚当,全是相反的,所以这两个创造,也是绝对相反的:

 

在 亚 当 里	失丧的。约三:18;林后四:3-4 死在罪里。弗二:1;西二:13 撒但的儿子。约八:44;太十三:38 与神远离。弗二:12;赛五十九:2 必定下地狱。启二十一:8;太十三:49-50 等候死亡和审判。来九:27;路十六:22-23 在神的震怒之下。约三:16;罗一:18
在 基 督 里	得救的。弗二:8-9;提后一:9 向罪是死的。罗六:11;彼前二:24 神的儿子。约一:12-13;加三:25 与神亲近。弗二:13;来十:19 必定上天堂。彼前一:4;提后四:18 等候基督和祂的荣耀。腓三:20-21;来九:28 在神的恩典之下。罗五:2;弗一:2

 

第一百十五课 圣经如何论到属灵的人或更新的人(续)

 

贰:信徒藉着重生而有的地位。

一,神的孩子。约一:12-13；约三:6。学者须注意,这里所用的话语,证明按着血气生的,与按着圣灵生的,是各行其道,绝无调和的余地。(1)从堕落的人所生的,都有堕落人的性情。从神所生的信徒,成为与神的性情有份的(彼后一:4)。(2)这个新而属神的人,永不能死(约十一:26),亦不能犯罪(约壹三:9)。注意:信徒就单个人而论,他能犯罪,也是犯罪(约壹一:10;提前一:15;雅三:2)。因为,他仍有肉体存在(约壹一:8)。虽然如此,他若顺着圣灵而行,就不得放纵肉体的行为,但他的新性情是不与他的罪表同情,亦不与他的罪有份的。

 

第一百十六课 圣经如何论到属灵的人或更新的人(续)

 

叁:信徒藉着儿子名份所得的地位。(看第三段『儿子的名份』章)

简单的说,儿子名分,就是将那些因重生得为神的儿女的人,放在长大成人的儿子的地位上。脱离律法,得到自由。律法是赐给犹太人的;那时,他们虽为神的儿女,神看他们是在幼稚时代,尚未长大成人。加四:1-5。

 

肆:信徒藉着选召并预定所得的地位。

在神的丰富恩典中,本时代的信徒,不只是仅仅得救,亦被选召,站在一个地位,这地位之高,甚至说出来令人不敢相信,这就是他所蒙的召。「选召」本字的原意即是被请赴席的意思。信徒所蒙的召是:

一,从卑贱的地位出来。林前一:26。

二,与基督一同有份-(1)祂的生命-西三:4;约壹五:12;约六:57;约十四:19。

                 (2)祂的地位-弗一:6;弗二:6;林前六:15；林前十二:12-13。

(3)祂受的苦-西一:24；腓一:29;罗八:17;腓三:10。

(4)祂被差遣-约十七:18。

(5)祂被世人弃绝恨恶-约十七:14;约十五:19-20。

(6)祂的喜乐平安-约十六:33;约十七:13。

(7)祂的荣耀-约十七:22;西三:4;约壹三:2,;腓三:21。

三,作圣徒。罗一:7;林前一:2。看第三段『成圣』章。

四,有祭司的职份。彼前二:5,9;启1:6。信徒若不了解,不实行他在新约中祭司的职务,他就不能行事为人与浆召的恩相称(弗四:1)。可惜,基督徒在这本份上,亏欠最多。学者须注意以下的分别:第一,祭司的职任是一种职务,不是一种恩赐。在所列举的恩赐中,并没有提到祭司的职份,这就是因为祭司的职份,与在基督身体的工作上,没有连属的关系。教会是被召出来的,是在主的权下,藉着属灵恩赐的工作,被建立的身体。祭司职任的目的,不是作见证,不是叫罪人悔改,亦不是建立圣徒。第二,祭司职任,不是为一部份的人,乃是为全体的。若论某种特别的恩赐,却不能这样说;因为,众人虽然都是有恩赐的,却不是众人都有恩赐中的任何恩赐。『岂都是使徒么?岂都是先知么?』等等(林前十二:29)。但众人都是祭司,新约不是从众信徒中选出一班所谓祭司,或成立一祭司的团体。新约中祭司的职位,是所有的信徒,合组而成的。有基督为他们的大祭司,基督徒成为『灵宫,作圣洁的祭司』(彼前二:5)。第三,教会是『圣洁的祭司』,乃一种错误的说法。每一个基督身上的肢体,每个圣殿的活石,都是祭司,他是一个祭司;因为,他是一个基督徒,并不是因为他是基督身上的一个肢体。祭司的责任,是单独的,个人的。

 

(1)旧约祭司的职务。

在列祖时代,每家的家长,就是家庭的祭司(创八:20;创二十六:25;创三十一:54)。在西乃山前传出律法的时候,对于完全顺服的应许,乃是以色列人将成为『神祭司的国度』(出十九:6)。但是,以色列人破坏了律法,神就将祭司的职务,惟独给亚伦一家;规定利未支派,为他们的帮助。如此成立祭司职份的预表。在恩典中,本时代的信徒,无条件的,被立为『祭司的国度』。这个优越的地方是以色列人藉着行为,没有得到的。所以,信徒祭司的职任,是生而有的,正如每一个亚伦的后裔,生来就有祭司的职任一般。来五:1。祭司职务的目的,是为人在神面前,预备一个代表,就如恩赐,是为神在人面前预备一个代表相同。来五:1;来九:6,24。像这样,祭司最大的权利,就是近到神前。在律法之下的祭司,能到圣所烧香之处。大祭司只能一年一次进入『至圣所』。这个预表已经藉着基督『一次』(来九:11-12)永远的应验了,并且在祂死的时候,圣殿里(圣所与至圣所之间)的幔子裂开了;所以,现今的祭司能与大祭司一同近到神前。不是一年一次,乃是无论何时,都能进入至圣所,到神的面前。那里有大祭司。当我们执行祭司职任的时候,我们在那里,与祂在灵中联合同工。来九:24;来四:14-16;来十:19-22。

 

(2)新约祭司的职务。

新约的祭司是:甲,一个献祭者。来五:1;来八:4。基督徒献上三种的祭物:

(1)献上自己的身体,生死皆为主。罗十二:1；腓二:17;提后四:6;约壹三:16;雅一:27。

(2)献上颂赞给神(来十三:15)。有两件事必须在此注意。这祭是怎样献的?『这就是那承认主名之人嘴唇的果子』,并要『常常』献上。这里的经节,

是暗指着在律法以下,早晚所『常』献的燔祭(出二十九:38-42)。注意『我要在那里与你们相会,和你们说话』。燔祭不是关于罪,乃是关于虔诚,专心敬神。

(3)献上财物(来十三:16)这一种祭的献法。第一,是供给圣徒的需要(约壹三:16-17;罗十二:13)。第二,是对于一切传道的人(加六:6;约贰5-8)。第三,是对于众人(来十三:2;加六:10;多三:8)。注意:由此看来,一切慈善的工作,似在祭司奉献的范围之内,不在基督徒服务的范围之内,因为服务是恩赐的运用。

乙,一个代祷者。来四:16;提前二:1;西四:12。这末后的经节,使我们看出一感人的例子,将祭司的工作,与恩赐的职务,分别出来。以巴弗是保罗的同工,也在歌罗西为『基督的仆人』。但他被囚在监牢里,不能传道;然而,他仍是个祭司。监牢是不能阻止他不到施恩的宝座前。所以,他将自己完全献上,作祭司代祷的工夫。正如约翰福音第十七章是我们大祭司代祷工夫的表样,照样保罗的每一个祈祷,也是我们自己祭司工作的表样。还要注意的就是:虽然,亚伦的每一个子孙,都是祭司;但执行祭司职务的时候,尚要受一些条件的限制:(1)亚伦式的祭司,必须洗涤,穿戴,抹膏,并献上祭物(出二十九:l-24)。主耶稣已经为每一个信徒完全作成这些。(2)一个亚伦式的祭司,如果染了污秽,必须等到他得了洁净(利二十二:1-9),方可在圣所尽其圣职。这一个条件,也是新约时代的祭司所共有的(约十三:4-10;约壹一:9)。因此而有希伯来书第十章十九至二十二节关于祭司近到神前的话说:『我们心中天良的亏欠,已经洒去,身体(利二十二:6)用清水洗凈』。会幕的服务,须要洗濯盆,放在铜坛与圣所之间。祭司进入圣所焚香以前,必须先洗手洗脚。这都是极其严格而澈底的。按着祭司工作的地点,乃是圣所与至圣所,现今因已破裂的幔子,合而为一了。在恩典中,对于未得救的人,神是容忍的,对于他的仆人,作真道之工的,神不能容忍他们的不洁。因为,那是祭司进到神面前的问题。如果,我们心中注重罪孽,神必不听我们祭司的代求。然而,无论何人,所传神的道,『决不徒然返回』。对于见证,我们是与人有关系;对于祭司,我们是与一位至圣至洁的神相关。

 

五,为王的职份。彼前二:5,9;启一:6;启二十:4-6。信徒虽然生来是有王的尊位,并非现今就实行作王。与基督一同作王是在将来,本时代乃是主的『国度忍耐』的时期(启一:9)。祂的『国度与权能』是属于将来的世代。祂再来的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上,那时本时代的圣徒,亦与祂一同作王。这就是哥林多教会骄傲与自满的警责。『你们不用我们,自己就作王了』。保罗又说:『我愿意你们果真作王,叫我们也得与你们一同作王』。林前四:8。本时代教会的使命,不是执掌属地的权柄,也不是干涉世界的政治,她乃是属灵的团体;她的使命,是召人从世界中出来,与基督联合。

 

六,得着基业。彼前一:4,弗一:11;西一:12;林前三:9-15。这个基业,就是我们『在凡事上』与耶稣基督,同为后嗣,同有承继之权(罗八:17;来一:2;林前三:21-23)。我们如何有王权,我们也如何有承继权—这虽然在名份上,已经是我们的,但实地的享用,尚在将来。因为,在现今的时代,我们任何时候,都可随着主的安排而说:『直到如今,我们还是又饥又渴,又赤身露体,又挨打,又没有一定的住处,并且劳苦,亲手作工』。林前四:11-12。

 

七,在婚约上与基督联合。林后十一:2-3；弗五:28-32;启十九:7-9。这是无以复加的高贵。基督在恩典中,使人与祂有奇妙联属的关系。但这是一切关系中,最亲最近的。旧约的圣民,是神的朋友(雅二:23;约三:29),大灾难中的圣民,与祂有宝贵的亲近(启七:15-17),并被祂大大高举(启二十:4),但本时代的圣徒,是在祂怀中,分受祂极密切的爱情。我们现今是许配祂的贞洁童女(林后十一:2),婚聚的时候是在天上,即在我们被提以后(帖前四:14-17),与祂一同在荣耀里显现之前。启十九:6-7,11-21。

 

考试

 

第五段

 

圣徒试题

 

第五十二次考

1.第五段的题目是甚么?

2.这个题目有何两个分题?

3.用自己的话默述为何人是创造的不是进化的?

4.在甚么重要之点,证明人的创造与兽的创造不同?

5.默述创造的人在甚么事上是与神的样式相同?

6.从圣经上证明神是有魂有灵的。(注意『魂』在汉译圣经上多译作『心』或『性』或『人』等等)。

7.在甚么方面,神是三位一体与人是三而合一的有重要的不同?

8.人在创造的时候地位如何?

9.按圣经的事实,述说创造的人是有男女两性的。

10.人是按着甚么道德的情形被造的?

11.皮雷洁派论到人被造的性情有何错谬?

12.用圣经的证据默述未堕落的人与天使的地位比较如何?

13.亚当的罪的第一个结果为何?

14.在人堕落以后,亚当的约使女人的地位有何改变?

15.亚当的约,使男人的地位有何改变?

16.用自己的话,默述圣经所说关于亚当的罪所临到世人的结果。

17.用自己的话,解释罗马书第五章十二至十九节。

18.保罗根据甚么普及世界的事实,断定人类都是败坏的?

19.用自己的话,叙述圣经所说关于人类堕落后的道德情形。

20.用圣经的章节证明以上的叙述。

21.在圣经的何处看出堕落的人,有第一次救赎的应许?

22.那个救赎要藉着谁成功?

23.在甚么方面,亚当是基督的预表?

24.在罗马书第五章十二至二十一节与哥林多前书第十五章二十一,二十二,四十五至四十七节中,说出十条亚当与基督相反之处。

25.说出两个创造的相反之处。

26.信徒重生第一个地位是甚么?

27.有何两件事是新人所不能有的?

28.信徒就个人而论是不能犯罪的,这是圣经的话么?

29.信徒重生第二个地位是甚么?

30.用自己的话述说儿子名份的关系。

31.关于信徒的选召和预定,第一个事实是甚么?

32.默述信徒藉着选召与基督有分的七件事。

33.信徒蒙召的第三个事实是甚么?

34.信徒蒙召的第四个事实是甚么?

35.祭司的职份是一种职务或是一种恩赐?

36.为何说祭司的职份不是一种恩赐?

37.祭司的职份是关于信徒的见证么?

38.用圣经证明现今时代一切的信徒都是祭司。

39.教会是『圣洁的祭司』合乎圣经么?

40.每个信徒是祭司与教会是祭司有何分别?

41.在列祖的时代谁是祭司?

42.晷述以色列人藉律法所立的祭司的职务。

43.祭司职务的目的何在?

44.信徒为祭司最大的权利是甚么?

45.新约祭司的第一种职务是甚么?

46.用自己的话默述新约祭司所献的三种祭物。

47.新约祭司的第二种职务是甚么?

48.亚伦的子孙在他们执行祭司职务时,有甚么条件的限制?

49.述说圣经中关于信徒为王的职任并现在与将来的情形。

50.述说圣经中信徒得基业的道理。

51.述说圣经中关于信徒在婚姻上与基督联合之现在与将来的道理。

 

第六,七段的引言

 

亲爱的学者:

我们现在已经来到本课程最后的两段,第六段是论到圣徒的工作,第七段是论到将来,所以此后教授的方法,不免要改变。自始至终所用的是注入式的方法,学者本应该自己看出每本书的分析,作出自己的定义,研究像圣经这样一本书,当然有不能免的困难须要自己去胜过。只是直到如今,本课程都是替代学者预备齐全,任学者取用。

 

然而,现今教者与学者,是快到离别的时候,有两个原因,要将注入式的方法,改为启发式。第一个原因就是:必须试验学者,是否达到毕业的程度,倘若学者用注入式的方法,读完了包括全部圣经的要道,尚不能在第六段第七段自己做启发式的工夫,那就明显学者,有重新研究以前各段的必要。第二个原因就是:像这种渊博而精深的课程,其间当然有一部份,是要学者自己查考圣经,这样的训练是不可少的。即如我自己对于圣经的知识,最大的部份,是由我个人用严格的归纳法得来的。至少在几种要道上,学者须起一个头,自己研究圣经,自求心得,不然,我真不能安然与我的同学离别!

 

所以,第六段与第七段的问题并答案,要用启发式的方法进行—答案要出于学者自己查考的结果。为要帮助学者这样考查,我已按着次序,在各标题之下,预备学者自行研究的材料。此外又不时加以解释。但学者当然仍有权利,遇有不明白的事,可以函请教者加以解释。作答案的方法,就是要从附属的经节里面看出意思来。此外,学者须遵守以前的其他的数段中,所得的指导。

 

司可福圣经课程

 

第六段 圣徒的工作

 

第一百十七课 能力

 

基督教,自始至终,她的来源、方法、伦理、工作、都是超乎自然的。现今潮流的思想,以为作主的工所需要的,仅仅是牺牲、热心、及知识上的种种预备而已,这是最错谬不过的。所说的这些,固然是工作不可少的;然而,若没有神的能力,运行其中,那就毫无价值。

 

壹,圣灵的恩赐(看第四段「圣灵」章)

学者已经学过,知道基督徒的工作:(甲)是所有基督徒的,因为个个基督徒都有恩赐;(乙)基督徒蒙神悦纳的工作,是藉着恩赐成就的,神的每个孩子,都有工作的可能,而没有固执己见,壹意孤行的余地;(丙)基督徒作工的目的不是改造世界,乃是选召教会出来,并建立基督的身体。注意:对于恩赐,不必再有问题,因为第四段已经有了详细的解释。

 

第一百十八课

 

贰,引导

   路二:27;路四:1;约十:3;徒八:29,39;徒十:19;徒十一:12;徒十三:4;徒十四:7-8,10,13;罗八:14;雅一:5。

 

1.何处圣经直接的应许我们主耶稣的引导?

2.关于我们作工的地点,或工作的种类,请求别的基督徒指示,合乎圣经否?

3.若是对的,可用圣经证明。

4.基督在世作工,是靠着谁的引导?

5.用圣经证明上一问的答复。

6.信徒不但指望圣灵一种普通的引导,并且指望圣灵在微小的事上,逐一的引导,圣经有否这样的保证?

7.用圣经证明上一问的答复。

8.用自己的话,说出你心中的意思,对于路加说(徒十六:7)『耶稣的灵却不许』有何讲解。

 

第一百十九课

 

叁,有功效的工作之条件

9,第一个条件是甚么?约十五:1-10;约壹二:6。

10.用自己的话说明『常在……里面』的定义。

11.用圣经章节述说信徒如何知道他是住在基督里面。

12.基督应许在祂里面的信徒,作工有甚么结果?

13.照着我们住在主里面的应许,如果我们说只要我们是忠心的,工作的结果如何,我们可以不问,这话是否合乎圣经?

14.有功效的工作,第二个条件是甚么?约十三:l-9;约十五:3；弗五:25-26;约壹一:9。

15.用自己的话说明信徒从罪恶过犯得洁净,与从罪的污染得洁净,有何分别?

16.在约翰福音第十三章,我们的主所作的事是甚么预表?

17.信徒的洁净和他与神交通,及工作上,有何关系及影响?

18.『用水藉着道洗净』是甚么意思?

19.到基督那里去得洁净,当有多少次?

20.信徒当行甚么得洁净?

21.有功效的工作第三个条件是甚么?徒一:1-4,31;徒六:3,5,8;徒七:55;徒十三:9。

22.在五旬节的那日,圣灵降临有两种结果是甚么?

23.五旬节被圣灵充满的门徒,就不必再受圣灵的充满么?

24.用圣经指出信徒是有圣灵的,却没有被圣灵充满。

25.用圣经指出信徒能在某时被圣灵充满,而在别时,是没有被圣灵充满的。

26.用圣经指出被圣灵充满,确实是做有功效的工作重要的条件。

27.说明信徒如何被圣灵充满,如何再被圣灵充满?

28.我们未被圣灵充满的时候,可否作任何基督徒的工夫,有没有圣经这样的保证?

29.有功效的工作第四个条件是甚么?太九:38;太十四:23;太十七:21;太二十一:22;可一:35;徒一:14;徒二:42;徒四:31-32;徒六:4;徒十二:5；罗十二:13；罗十五:30;林后一:11;林后九:14;弗六:18；腓四:6;西一:3,9;西四:3,12;帖前五:25;帖后三:1;提前二:1;提前四:5;提前五:5；提后一:3;门22;雅五:13,16,18；犹20。

30.本着自己所明白的,述说在圣灵里的祷告。

31.祷告与祈求有何不同?

32.述说上面章节中,要人祷告的事。

33.用圣经证明为别人的悔改祷告,是合乎圣经的。

34.用圣经证明为基督徒工作的祷告,是有效力的。

35.用使徒行传中的一件事,证明一个人为寻求救恩祈祷,得着了救恩。

36.有功效的工作第五个条件是甚么?徒五:29;罗六:16;林后十:5;腓二:8;彼前一:2,14;徒八:26。

37.说出事实以证明使徒行传第五章二十九节的教训。

38.在我们方面有何事,表明我们顺服的态度?

39.用圣经证明我们的顺服必须是全人整个的顺服。

40.从圣经中,举出三个例证来证明在工作上的顺服,似乎不是出于理智的指导。

 

第一百二十课

 

肆,传道

甲,用圣经作个人布道的工夫:

41.作工者所传的信息是甚么?约三:14-16;徒十三:38-39;徒十六:29-31;林前二:2;林前十五:3;林后五:21;彼前二:24;彼前三:18。

42.用自己的话说明福音的定义。

43.默述彼得前书第二章二十四节如何论到基督的工作?

44.彼得前书第三章十八节如何论到基督的工作?

45.林后第五章二十一节如何论到基督的工作?

46.林前五章七节如何论到基督的工作?

47.用自己的话述说逾越节的牺牲对于以色列人有何效果?

48.述说逾越节的牺牲如何应用于信徒的身上?

49.述说得救恩的条件为何?

50.作工者对于个人布道的工夫有何种种的预备?

51.论到圣经的来源,作工者必须相信甚么?提后三:14-17。

52.论到圣经使人为罪自责的权能,作工者必须相信甚么?罗三:20;罗七:9;弗六:17。

53.关于神的道叫罪人悔改的权能,作工者必须相信甚么?诗十九:7;彼前一:23。

54.作工者自己灵性的情形必须如何?诗五十一:12-13;徒一:8;徒二:1-4;徒四:29-31;林前九:20-22;弗五:18；提后二:24-26。

55.作工者为何必须有按病下药,敏锐的判断力?徒八:20-23。注意:常有罪人,因为对于自己的真相,不能切实的明了,以致在得救的事上,发生困难。这就好像一位有病的人,虽然知道自己有病,却不知其所以然的原因。所以,罪人亦常这么想,如果没有真正看清他的困难,就不知如何接受基督。作个人布道者,须一面祈祷,一面查考圣经上所记载的罪人悔改种种的状况。以下的章节对于以下各种的情形极有帮助:

(1)问道者不信神。诗十四:1;来三:4。

(2)问道者说:神道的事,是人不可知的,不能证其有,亦不能证其无。罗一:20。

(3)问道者不承认自己是罪人。约十六:9;罗三:19-23;雅二:10-11;雅四:17;约壹一:8,10。

(4)问道者自觉是有道德公正的人。约三:3,18,36;加三:10;弗二:8,9。

(5)问道者相信众人终于都要得救。太二十五:46;可九:43-48;路十六:26;约三:16;约五:28-29。

(6)间道者不信基督是神。约一:1-3,14;约七:16-17;罗一:4。

(7)问道者不明白信心的意思。约一:12-13(『接待』当译作『接受』);罗四:21-24;提后一:12。注意:必须注意这经节中所说的『接受』与『交付』。

(8)问道者不觉得他是个基督徒。注意:圣经从来不把感觉作得救的条件,只当作是得救以后的效果。彼前一:8,9。

(9)问道者惧怕他站立不住,未能持久。路十五:4,5；约十:27-28;罗八:29-30;腓一:6;提后一:12;犹24-25。

(10)问道者尚犹豫不决,因为他的信心软弱。约六:37。

(11)问道者是退步的。何十四:1-4;路十五:18-23。

(12)问道者不信得救只是藉着信心就够了。约六:28-29;弗二:8-10;多三:8。

(13)问道者是个贪爱世界宴乐的。注意:基督决不将人无辜的快乐拿去分毫,但一个罪人,必须先成为基督徒,然后纔能决定,何事是应当舍去的。约壹二:16-17。

(14)问道者说现今尚未准备好信主。箴二十七:1;箴二十九:1;赛五十五:6;约三:18;林后六:2。(15)问道者辩驳教友是言不顾行的。太二十三:27。

(16)对于诚实的问道者。约三:16;约六:47;徒十三:38-39;彼前二:24。

 

第一百二十一课

 

个人布道的工作之『不可』

(1)不可多用自己的经验。

(2)不可争辩(约一:45-46),个人布道的工人,其职务不是争辩,乃要将福音陈说出来,将福音说得清清楚楚的。提后二:24-26。

(3)不可激动人的怒气。

(4)不可性急,要让神的话有发生效力的时间,不可跑到主的前头。

(5)与新悔改者分手的时候,不可坚持要他祈祷,只可试着勉励他,看他是否愿意祈祷。

(6)在工作的时候不可停止心里的默祷,同问道者谈道的时候,自始至终,心里应当不住的默祷。有时最后的一步,在领他一同跪祷的时候成功的。

(7)不可过于忧虑。

(8)不可向罪人谈到基督徒灵命更深的经历(太七:6)。同罪人贸然谈到『绝对的顺服』是一个错误。

(9)不可对问道者说他已得救,宁可让神与神的道,对他说这话。

 

第一百二十二课

 

乙,传甚么道?怎样传道?

可十二:11;可十六:15,20；路九:60；路十六:16；路二十四:27;约三:11,32;徒一:8;徒二:40;徒三:15;徒四:2,31;徒五:42;徒六:10;徒八:4-5,12,35;徒九:20;徒十:36,42;徒十一:20,23;徒十三:5,38,46;徒十四:3,15;徒十五:32,35-36;徒十七:3,18;徒十八:5,25-26;徒二十:21,24-25,27;徒二十二:15;徒二十六:16,22;徒二十八:23,31;罗十五:20;林前一:16-17,23;林前十五:1-2,11-12,15;林后一:19;林后四:5;林后七:4;林后十:16;林后十一:7;加一:8-9,16;弗三:8;腓一:20;西一:28;西四:6;帖前二:4,9;帖前五:14;提前六:2;提后三:16;多二:1,11,13;来二:5;雅二:12;彼前四:11;彼前五:12。

56.能否指出圣经的章节,证明传道者是有使命讲科学,政治,文学,以及目前的时事。

57.从以上的经节中,列一可用为讲章的题目表,是圣经许可的。

58.论到基督的位格说出十个题目作为讲道之用。

59.论到基督的工作说出十个题目作为讲道之用。

60.论到神的道说出五个题目作为讲道之用。

61.根据以上的经节,写出各种讲道适当的方法。即如作证,劝勉等等。

62.根据以上的经节,写出讲道适当的品格,态度。即如热诚,优雅等等。

63.用两处经节,证明优雅的态度,是与圣经中的恩赐有关的。

64.用圣经章节证明传道者不应当避讳讲审判和永刑的题目。

65.甚么职份是使徒时代的教会产生的?

66.写出圣经说那几个职份当有的资格是甚么?

67.选择不属灵的人担任职务,有圣经的保证否?

68.用圣经章节述说何种公众的职务,是准许给予妇女的?

 

司可福圣经课程

 

第七段 将来

 

我们读这重要的一段,也要用第六段启发式的方法。学者须注意:(一)本段所包括的没有一件事不是在第二段已经有的。(二)形容每段预言的时期,或事迹的经节,都是根据合宜的标题;并且,按着预言的次序。读的方法就是查考所引的经节,然后本着所得的,答复各种问题。

 

第一百二十三课

 

壹,预言的时期

甲-外邦人的日期。路二十一:24(注意:外邦人日期的表象或记号是甚么)。但二:31-45;但七:3-27;王下二十四:l至二十五:21;启十三:1-17;启十四:15-20;启十九:11-21。

 

1.外邦人日期的表象或记号是甚么?

2.外邦人的日期起首的时候,谁是犹太国的王?

3.外邦人的日期起首的时候,谁是巴比伦国的王?

4.按预言说,在外邦人日期的时候有几个世界的帝国存在?

5.本着形容这些国的但以理书第二章与第七章的经节,依次述说这些帝国。

6.现在还有世界的帝国存在么?

7.本着但以理书第二章第七章所形容的事,照那次序说,现今的世界是在那一个时期中?

8.本着但以理和约翰所预言的,畧述外邦人的日期末了的事迹如何?

9.述说在外邦人的日期之内,有何种种预言的时期及事迹。

注意:学者最好是将第七段启发式的课程读毕,然后回答此问。

 

乙-主的日子。赛二:12-21；赛十三:6-9;珥一:15;珥二:1-11,30-21;珥三:l-16;摩五:18-20;俄15;番一:7-18;亚十四:l-9;玛四:5-6;帖前五:1-9;彼后三:10,12。

 

10.述说主的日子大概的现象。

11.述说主的日子对于外邦人(『异邦』『列国』)有何影响?

12.述说主的日子对于以色列国有何影响?

13.述说主的日子对于犹太国有何影响?

14.在甚么世界历史的时候,主的日子起头?

15.畧述上面经节中所形容的主的日子一切将要实现的事。

16.主的日子发生的事教会也要受影响么?

17.世界上有何两种人民,要受那日子的影响?

注意:学者须区别主的日子与基督的日子,看下面的经节即知基督的日子意义。林前一:8;林前五:5；林后一:14;腓一:6;腓二:16。

18.主的日子与基督的日子如何不同?

19.说出基督日子的事迹。

20.犹太人受基督日子的影响么?

21.基督的日子影响外邦人么?

22.基督的日子与甚么人有关?

 

丙-未后的日子。赛二:l-5;弥四:1-8;徒二:17-18;雅五:l-5。注意:学者须区别论到以色列人『末后的日子』的预言与论到教会『末后的日子』的预言是不同的。提前四:1-3;提后三:l-8;来一:1-2;彼前一:4-5;彼后三:l-9;约壹二:18-19;犹17-25(以上经节,中文圣经译作『后来的时候』,『末世』,『末时』等等)。学者也须分别『末后的日子』与『末日』的不同。末日是指着复活与末后的审判而言。约六:39-40,44,54;约十一:24;约十二:48。

 

23.细述关于以色列人『末后的日子』的事迹。

24.细述关于教会『末后的日子』的事迹。

25.以上的经节,论到教会末后的日子,那时的状况,是一个悔改了的世界么?

26.更正的教会,在她末后的日子情形如何?

 

丁-大灾难。耶三十:4-8;但九:26-27;但十二:1,9-11;太二十四:14-28;帖后二:1-12;启三:10;启七:9-17;启十一:3-12;启十三:11-16;启十七:7-14;启十九:21。学者须注意,预言的时期,彼此重迭,意思就是这些时期,包括了同一个时代,不过名称不同,这是因为那各时期的事迹,对于犹太人,外邦人,以及神的教会,各有不同的性质,最广大的时期是『外邦人的时期』。在这个广大的时期中间,包括着基督两次的降临;教会的未后的日子;基督的日子;『大灾难』;以及『主的日子』的起头。学者必须精通以下各种的定义,不是要将那些定义记熟,乃是要将关于每个定义的圣经章节记熟。

 

外邦人的日期是从尼布甲尼撒起直到最后在兽下掌权的被毁为止。(这兽就是那『要来的王』,但以理书中的『头一个小角』,约翰所看『从海里上来的兽』。启十三:l-3)。

 

关于教会末后的日子,是从基督头一次降临起(来一:2),但特别是指着在基督第二次降临以前,离教叛道的时候。

 

关于以色列『末后的日子』,就是以色列人复兴,被高举,蒙大福的日期。这是与千禧年,或国度时代,同为一事。他们是『末后』,非与本时代有关,乃是关乎以色列人全部历史。

 

基督的日子,完全是关于教会,并指着主耶稣第二次降临,为教会来到空中,这是与教会得荣耀,得赏赐,以及教会的婚姻相关连。

 

主的日子是从主自荣耀中降临起到『新天新地』为止(启二十一:1)。共中包括从荣耀的显现起以及一切关于地上未成就的预言。在主的日子的时期中,只有以色列人和外邦人住在地上;因为,教会已经在这时期之前被接到空中。

 

大灾难是在主的日子以前,就是但以理所说的,那未来到的『一七』,大灾难的实现特别是一七的后半。但以理解释说:『那要来的王』(但以理书第七章的『小角』)要与『多人』(就是多数的犹太人与『余民』不同)立约,一七之久。在『一七之半』(即三年半之后)他要『止住常献的祭』,(这『约』显明是关于犹太人恢复圣殿的敬拜)。保罗加上说:那时,他要坐在神的殿里,受人在敬拜(帖后二:3-4)。我们的主也曾警告过说:『因为,那时必有大灾难,从世界的起头,直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有』。太二十四:15,21。所以,大灾难的起头,按宗教而论,关于以色列人的,是与启示录第十一章七节同时。那两位见证人,已于第七十个七的上半说过预言。启十一:3。

 

但以理最后一个七的全时期,(即如圣经所说)是大灾难的时期,但达到极恶恐怖的程度,是在后三年半。启示录第七章九至十四节悔改的『许多人』,是属于一七的头三年半,见证的期中。他们『是从大惠难(当译大灾难)中出来的』。

 

27.预言的时期,是依次连续的,这个说法合乎圣经否?

28.如果它们同是在一个时代发生的,我们当怎样分别?

29.为何同在一个时代之内有不同的名称呢?

30.那一个时期是最广大的时期?

31.这广大时期,内中有些甚么时期?

32.学者须用自己的话,并引证圣经,解释『外邦人的日期』。

33.学者须用自己的话,并引证圣经,解释以色列人的『末后的日子』。

34.学者须用自己的话,并引证圣经,解释『基督的日子』。

35.学者须用自己的话,并引证圣经,解释『主的日子』。

36.学者须用自己的话,并引证圣经,解释『大灾难』。

 

戊-千禧年或国度时代。申三十:l-9;赛十一:1-12;赛六十五:19-25;耶二十三:3-8;耶三十二:37-42;结三十六:23-28;结三十七:21-28;结三十九:25-29;摩九:9-15;亚八:13-23;亚十二:7至十四:11;路一:31-33;路十九:11-15;徒十五:14-17；启二十:4-6。

 

37.有何事迹引进国度时代?

38.为何这时代叫做『千禧年』?

39.用圣经证明谁要在国度时代作王?

40.用圣经证明国度时代以何城为京都?

41.用自己的话,说出在千禧年时代地上的情形特别重要的是甚么?

42.国度时代有多少年?

43.在国度时代有何国民是居最上的地位?

44.用圣经章节,述说在国度时代,是否进行悔改的工作?

45.用圣经章节,述说在国度时代,地上是否有死亡的事?

注意:从启示录第二十章七,八节,我们可以显然的看出,当国度时代,并不是每一个人,都是悔改的。论到死于千禧年中的圣民,他们复活与否,常常发生疑问,但圣经对于这件事,似乎没有确实的回答,有人相信千应年的圣民,是不死的—在那时期死的皆为不悔改者(看赛六十五:20),又有人相信圣民在千禧年死的立时即可复活。

 

己,永世的光景。太六:20;太二十五:46;可九:42-48;可十:21；路十:20；路十六:19-31;约三:36;约十四:1-3;帖后一:7-9;帖后二:12;来十:34;来十二:22-23;彼前一:4;约壹三:2;启四:1;启七:15-17;启十九:20;启二十:10,14-15;启二十一:1-8;启二十二:1-5。

注意:『阴间』(路十六:23)与『火湖』(启二十:14-15)的关系,『乐园』(路二十三:43)与『天堂』(林后十二:2-4)的关系,其间不免有难于分清之处。『阴间』是离世之人的灵,在死与复活之间,所居住的地方。从有人以来,直到我们的主升天的时候,阴间是分为两部,一部为『乐园』,一部为『痛苦』。(看路加福音第十六章二十六节,则知这两部之中有『深渊限定』。译者注)这两部统称为阴间,其中一部为得救的人居住,一部为失丧的人居住。当基督升天的时候,凡住在乐园里的人,都被主带到天堂(弗四:8与林后十二:2-4同看)自从基督复活,所有得救的人死了,是即刻与主同在的。(林后五:6-8)。那些以往的时代,与现今的时代,在罪里死了的人,仍在阴间,受有知觉的痛苦(路十六:25),等候最后的复活(启二十:12-13)。旧约的示俄勒(Sheol)等于新约的阴间。地狱(格很拿Gehenna)与火湖相同。学者定能知道,在希伯来旧约圣经中,天是分为三层的。第一为低下的天,或说风云的所在。第二为二层天,或说星辰的所在。第三为诸天的天,即神的居所。在哥林多后书第十二章二,四节显然看出乐园,与第三层天,现今是合一的。但十字架上的强盗,在基督钉死的那天,是与基督一同进入阴间乐园的一部。因为,那时基督尚未复活升天,见祂的父。乐园在基督未升天之前,为得救的人住在阴间的所在,是与天堂分开的。

 

46.在人前面有何两种永远的命定?

47.这两种命定,甚么事实决定每个人,必到其中之一处呢?

48.在基督升天以前,义的死人,是甚么状况?

49.在基督升天以前,不义的死人,是甚么状况?

50.述说不义的死人,在阴间是如何光景?

51.阴间是他们最后的居所么?

52.在罪里死了的人,最后的居所,是在何处?

53.那是痛苦有知觉的地方么?

54.这样痛苦的时候有多长?

55.在基督升天以后,那些曾在乐园里的人,是在何处?

56.义人最后的居所,是在何处?

57.来到那个居所的人,他们的光景如何?

58.他们的福气如何?

59.他们有何本份?

60.为何得救的人,在天堂是快乐的?

61.为何未得救的人,在火湖里是苦恼的?

 

注意:同为信仰纯正的圣经学者,关于『火湖』这个名词的意思,有两种解释,一种的解释,是按字面而论,火湖就是有火的湖,并证以圣经的章节所论的,地底下,或地里面,为失丧的人受苦之处。我们不能武断的证明,这样的看法,是不对的。又有一种解释,也是同样为顺服圣经教训的人,所承认持守的。就是说:「火湖」这个名词,是发现于圣经中,最重要表号的启示录书中,因此火湖,认为是人的心思与灵性中,所受一种剧烈痛苦的表号。这也是那些死的人带着恨恶神,恨恶「可爱的,有美名的,」恨恶一切清洁之事,所不能免的结果。恨是地狱中的空气,正如爱是天堂中的空气一般。住在天堂的人,都是彼此完全相爱,神爱他们,他们也都爱神。住在地狱里的人,是彼此完全的相恨,他们对于神,亦是极其恨恶,因此连神自己也无法叫他们快乐。按字面的解释而论,就是神要叫人的身体受永远的痛苦,人身体的神经,永远被火烧着,却不能烧去,这就表明神是用祂的权能,使人受如此的痛苦,许多人想这未免与神爱的性格相反,其实一个恨神的人,是神没有方法使他快乐的。这两样的解释,学者能绝对的,自由选择采取。

 

尚须注意者,关乎永世光景,近代有两个理论,相信的人,日渐其多,第一:是万民得救的理论。凡承认这种道理的,(在他们自己中间,又有许多不同的变式),教导人相信,在最后的时候,所有人类的灵明,都要恢复到知道神的恩惠并进到神面前。换句话说:那些在火湖褢的境遇,不是永远的,不是按着永远二字的本意说的。第二:灵魂消灭的理论,或说有条件的永生。凡承认这个道理的,教导人说:(他们自己中间,又有许多不同之处),人不是自然不死的,惟独那些接受基督的,始有一个永远常存的生命,他们并不否认,那些在今世不接受基督的人,要在火湖裹受苦,他们所持的理论乃是,这人所受的苦,终要归于消灭,在成长或短的一段时候之后,所有失丧的灵魂,皆归于消灭,不再存在。这就叫我们看出,要解决这两个问题,就是要断定那些在火湖中的人,是否照着永远二字的本意,活到无穷无尽,永永远远。我们看对于形容那一种光景所用的字,就可证明那是活到无穷无尽永永远远的意思。(一)那些形容信徒长久享福所用的字,也正与形容不信的人,长久受苦所用的字相同。(太二十五:46;太十八:8与罗六:23同看;犹7与约三:15同看)。如果失丧的人受苦的时期,不是「永永远远」的,那么得救的人,享福的时期,也不是「永永远远」的。然而,这郄没有人相信。(二)那些形容不信者,长久受苦所用的字。也同样的用以形容神长久的存在。(提前一:17与太二十五:46同看;罗十六:26与犹7同看;启十:6与;启二十:10同看,再看启四:9-10;启五:14;启十五:7)如果神的存在,是过些时候,就消灭的,那么我们纔可证明那些恨恶神而死的人,所受的苦也是过些时候就消灭的。

 

但又有人辩驳说:这样的字,用在关于罪的刑罚上,所含的是灭绝的意思,不是重在受苦。这类的字即如『死亡』(罗六:23)『毁灭』(太十:28),『灭亡』(约三:16)。解释新约的法则,没有不承认那样的字,是照着新约上的用法,解释的照着新约的用法,这些字之中,没有一字,是有灭绝,或毁灭的意思。这可以在以下的经节见出:(1)『死亡』(林前十五:36;约十二:24;彼后一:14;林后五:1;路十五:24;路十六:22-23;约五:24;约壹三:14)。又有可注意的,这同样的希腊字,是用在启示录第二十章十四节上,那里所说的是『这是第二次的死』。如果第一次的『死』不是人的消灭,那么就毫无理由,以为『第二次的死』是人的消灭。(2)『毁灭』或『灭亡』两处最重要的经节,是马太福音第十章二十八节与帖后一章九节。这两处所用的字,并没有消灭的意思,可以见之如下:

 

甲-圣经中类似之处的推论。申二十八:63;创六:7与彼前三:18-20。

乙-约翰福音第三章十五,十六节之希腊字『阿颇留米』(apollumi)译作『灭亡』或以上经节中之『毁灭』,在圣经上并没有消灭的意思。这字也用在太十:6;路十五:4,8-9,24,32。再看路十七:27与彼前三:18-20;路十九:10;约六:12;这些经节中,没有一处是能够勉强解释说这个字,有消灭的意思。

 

第一百二十四课

 

贰,预言的事迹

 

甲-外邦人的数目添满了。罗十一:25。

注意:这是惟一发见这句话的经节,这句话,是指着完成「教会就是祂的身体,那充满万有者所充满的」(弗一:22-23再看弗四:11-16)。『外邦人的数目添满了』),不可与『外邦的日期满足』混淆。前者是关于基督身体的完满,后者是关于外邦的政治,在地上掌权的时期。

 

乙-基督的再来。(parousia)太二十四:3,27,,37,39;林前十五:23;帖前二:19;帖前三:13;帖前四:15;帖前五:23；帖后二:1;雅五:7-8;彼后一:16;彼后三:4;约壹二:28。

注意:有两个希腊字,用以指基督的第二次降临,即『巴若西亚』(parousia)与『阿坡迦路培西司』(apokalupsis)。『巴若西亚』,不过就是亲身见面的意思,这字并非只用在基督身上,也是一样的用在普通人身上。看林前十六:17;林后七:6;林后十:10;腓一:26;腓二:12。学者须注意,这以上经节,都是指着一亲身见面,或来到说的,用『巴若西亚』那个字,对于那些看主第二次来,不过是属灵的显现,这种理论自然不能成立。学者也须注意,基督的『巴若西亚』,是指着祂为教会而来说的。第二个字『阿坡迦路培西司』,常是显示,或显现的意思。就是林前一:7；加一:12;帖后一:7;彼前一:7,13;彼前四:13;启一:1所用的字。照着这些经节上下文所看得出的,是关于主第二次来到地上的荣耀显现,那就是祂为建立祂的国度而来的。祂在马太福音第二十四章二十九,三十节所说的,就是那一方面的降临。这字用在甚么显露,或显示的事上,不问所论的是人,或真理。看罗八:19;罗十六:25;林后十二:l,7;加二:2;弗一:17;弗三:3。

 

丙-头一次复活。(看第一段第十二课)。路十四:14;约五:28;林前十五:22-23,42-44,51-52;帖前四:16;启二十:4-6。

 

丁-教会被接。林前十五:51-52;帖前四:14-17。注意:帖后二章一至八节说出关于教会被接诸事的次序,这就是(一)离道叛教,第三节;(二)教会被接去,第七节;(三)敌基督的显现,第八节。

 

戊-『基督(审判)台前』。林前三:8-16;林前九:25;林后五:10;弗六:8；西三:24;提后四:8;彼前五:4;雅一:12;启二十二:12(看第一段第十三课)。

 

己-羔羊的婚娶。太二十二:2-12；约三:29;林后十一:2-3;弗五:25-32;启十九:6-9。

 

庚-主荣耀的显现。林后一:7；帖后一:7;彼前一:7,13;彼前四:13;启十九:11-21;太二十五:1-46;多二:13。注意:在教会被接,与主荣耀显现之间,有『基督(审判)台前』,羔羊婚娶,并(地上)的大灾难。

 

辛-万民的审判。太二十五:31-46(看第一段第十三课)约珥三:9-17;启十九:15。

 

壬-撒但被释列国背叛。启二十:7-10。

 

癸-白色大宝座的审判与第二次复活。(看第一段第十二,十三课)启二十:12-15。

 

62.用自己的话,述说『外邦人的数目添满』的意思。

63.用自己的话,述说『基督的巴若西亚』的意思。

64.甚么人包括在第一次复活之内?

注意:学者须留心回答此问。

65.甚么人包括在教会被接之内?

66.在教会被接之前,有甚么预言的事迹?

67.『基督(审判)台前』是何意思?

68.谁在此被审判?

69.审判的目的是甚么?

70.教会是现今与基督结婚否?

71.如果不是,要在何时,何处,与基督结婚?

72.有何预言的事迹,在基督的『阿坡迦路培西司』之前,必须成就?

73.何时有万民的审判?

74.审判的目的是甚么?

75.有何预言的事迹,在撒但的释放,与列国的背判之前,必须成就?

76.列国背判的结果是甚么?

77.白色大宝座的审判,在何处执行?

78.在这个审判中,谁是审判的主?

79.在这个审判中,谁为被审判者?

80.在白色大宝座审判之后,有何事发现?

 

 

 

---完---

 

 

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